金剛二字是比喻，喻人的本性不動不變如金剛，能啟般若妙用，於初機人不得已而為分體用，實不可分也。金剛般若四字，體用兼備之矣。佛說法四十九年，說般若經幾二十九年，此亦不必分也。蓋佛說小乘法，又何嘗離了般若妙用。倘知一切法無定法，即般若矣，分彼分此，其愚實不可及。
佛於四威儀中，語默動靜時，無一處不是說法，以無一時非大悲也。佛為小乘人則以語言告誡而咐囑之。為大乘人，則以慈光攝受而護念之。為最上乘人，則示之以機，不必定須開口而已大聲隆隆，如拈花示眾。此法獨迦葉能聞，乃應機微笑，於是付法為第一代祖。於此經中開首一章佛乞食一段，是說六波羅密，於行住坐臥中般若放光，處處可見，須菩提已知其機，起而為大眾請問。此皆不開口說法也。不但此也，凡眾生之見佛相好光明者，慈容所攝，威德所加，自然而馴伏皈依，又何必開口而為說法哉。此段，佛特為大眾敷演金剛般若，先表示所謂般若者，須於金剛性體中見，顯示於四威儀中。布施為第一，故乞食為首。次持戒，必整肅威儀，於會時缽而行乞。次忍辱，不論貧富貴賤。再次精進，如收衣缽洗足等。次禪定，即敷座而坐，於諸動作之中，處處自在，不著能所，即般若波羅密，說如是法，處處教授，而眾人不見其機，故非大乘人最上乘人，難與同見同行也。此分依文而解。乞食一段似於本經無關，不知極關重要，為世尊不開口之說法。
說法者必隨機而施，問法亦必應機而緣起，則聞法者，斯待合機而聆悟，須菩提見到世尊今日之動作，正是表演般若之妙用。是說法時機已屆，大眾渴仰如來，亟欲啟諸開示，如何而可彌菩提心，降伏其顛倒妄心，得個安身立命的佳處乎。但又不敢啟口，須菩提於是代為禮請曰，希有世尊，言此等境界，無一處不是般若放光，實為希有。此是善護念諸菩薩，尚請開口咐囑指示向上一路以證菩提，以慰大眾之望。世尊喜其知機，曰善哉善哉，誠如汝所說。如來善護念咐囑，但所謂發菩提心者，豈可言說，又豈有法門可示，以此事全在行人自己意境上領會得，冷暖自知，一著言銓，即落情見，一言道理，即落法見，故當靈悟。我今為汝說，汝當諦聽，諦者，專心聆取而參究之也。下云善男女等，欲發菩提心，但應如是住，如是降伏其心可矣。此四句已將成佛法門盡情指示。如今乞食一段，不是住於有心，亦非住於無心，更不住於住，所謂不依有住而住，不依無住而住，如是而住，斯名正住，亦為究竟住，果能於一切處如是住者，則處處是菩提，由菩提自性中啟發各種神用，即處處是般若，於是無心可濟而心自降，不勞解脫而自解脫矣。是以佛法在極究竟處，只是個乾淨。二祖求安心法，初祖云將心來與汝安，二祖云覓心了不可得，遂與之一證，曰即此是安心竟，豈更有許多道理法門，為人解釋乎。此是世尊開口點明第一義諦，為大眾特示一清淨眼目，而全經精義，齊備之矣。所以須菩提云唯、然，表自己已深明此旨矣。但大眾尚難深悟，願樂欲聞，請佛再伸說之也。下文遂儘量宣說此旨。
世間一切事業，必具資糧而可成辦，今欲成就無上菩提，又豈可無資糧者。佛子之資糧，不必向外取求，自性本有具足資糧，在如何善用之耳。眾生本不曾缺少成佛本錢，只是不懂用法。今言受持者，即依佛所說而自運用之也。先信佛所說，深信不疑，次受其教，通達義理而守之，是為奉。於是依教而行，持之以恆，雖經種種魔難，永不退轉於信受奉行四字，終必有大成就之一日。此是沒本錢的無盡藏資糧，自非有極大福德人，不敢信受，亦不肯信受者也。如是受持功德，又豈可量哉。
成佛資糧，處處都是，人不之信又奈何。茲略說一二如下：
一、 須深信眾生與佛，其性無二，以不覺故，遂名眾生。而不覺的總因，在取相顛倒，迷卻本來面目力外被境奪，內被法縛，終日四相生滅，在七浪中翻騰，徹底放下，且明知其生死而故蹈之。此緣夙世積習，左右困住，解脫無力。如有資糧而不知其用，終為窮子。故有志者，亟當猛省回頭，求個出路，自信我既與佛不二，則成佛是我本分事，何可自暴自棄，為甘心墮落之闡提乎。
二、 須深信我既具足無明煩惱與種種夙業鉚業塵勞，則當怖苦發心，力求脫離。倘無諸苦警惕者，即不肯發心矣。是諸無明煩惱夙業苦厄者，乃我今日成佛之資糧也。譬如病人，不因痛楚便不知求醫，不因感覺死患之可怖，便不肯著急以求醫也。
三、 須深信生死無明習氣塵勞等，非有實體，皆屬心中幻起的緣影。有如昨夢，夢醒了，不了得，及至修行，聞佛所說，知有清淨菩提、涅槃等名相，又以夙習故，遂捨彼取此，轉認為實與之相對，不知同一幻妄。然若告以幻妄，則又起恐怖，復執我相，以為一無著落，屬渺茫空無，不知要了生死，必先見性。見性一法，至簡至捷，以被生死無明所矇，為有心故，所以不見。如一切放下，打開矇蔽，為無心故，所以能見，言清淨涅槃者，係法上的過程，及至見性，則知性分中原無生死與涅槃，不過一假名，而立此相對二見者，仍是我之夙習。若真見性者，即不分善分惡一體性空而氣惑矣。
