金剛般若波羅密經受持法略說
金剛經是說心佛眾生三無差別的金剛性體，這個性體人人同具，個個現成，所謂平等平等，經云彼非眾生是也。徒因眾生不覺，所以本有的般若妙用，不能起發，妄生情見，枉生六道，世世沈淪，無有出期，經云非不眾生是也。此經是難行之法，佛不是單向大乘者和最上乘者說，是對信的人說。惟淨信的人，方堪信受。不生驚怖，果能信受者，即是大乘人。由信而能依法受持，言行一致，由此開發般若慧，明心見性，了脫生死者，是最上乘人。佛平等慈視眾生，而眾生自生分別，昧卻本性，自樂小法，所以不能受持。既不受持，即不得受用，將何法以為人乎。
金剛經的法用，自有極簡淨的法門。如離一切諸相，不應取法，不應取非法，不立四見，不斷滅等語，再總括一句，應生無所住心，若心有住，即為非住，言一住於法，即為有心，有心即惑，不得見性，不能安住於菩提，即為謗佛矣。眾生總是執取地、水、火、風四大假合的相，以為我身。又執取六根六塵緣起的幻影，以為我心。我心。外而幻身，內而幻心，無形中緣起和合立此幻想成種種相，堅固執持以為我，於是有我人四見，分形六道，種種爭論，分別道理，順逆取捨，千形萬類，是名世智，幻化越多，痛苦越大，生死越難拔，眾生無始以來只妄認個假我，從不曾見自己的真我。所謂本性，即父母未生前的本來面目是也。這個真面目不見到，即顛倒終無有了期，三災八難，無量苦厄，總不得解脫。
凡夙世有善根的人，終有警覺的一日。自思長此沉淪，何日得了。所以肯猛省回頭，求個出路，要了這生死，此是因地正，再遇見正眼宗師，予以合機的法，此是正法引開其正法眼藏，徹悟本來不受一切幻相幻心所惑，再萬折千回，打掃習氣，入正修行路，要如此痛切，真實用功，必成正果。可憐那著相的人，因地不正，專取福報，讀金剛經求功德，求佛菩薩金剛護持，使我消災延壽免諸苦難，甚至求財求子，種種迷信，惑亂眾生，謗佛謗法，自造無間惡業，生不可惜，但推其初衷，著佛著法又何嘗不由善根發現呢。然而毫釐千里，因上稍一不正，其果必逼遭迂曲。譬如病人行路，雖竭力要正，但以無力故，步步自然歪斜矣。所以無論修何法，因地須正。讀金剛經的人，千千萬萬，只是讀其文而已，解義者萬不得一。解義的未嘗無人，得真解者又百不得一，得其真解而能行解相應者，又百不得一。若但讀誦而不受持依之而行，即不免辜負了佛，辜負了此生，等於不曾讀經。若依文字讀到末後句，必生大慚愧。何也？因信而不受，奉而不行，豈不可笑。所以讀經宗旨，在受持其法，要得真實受用，不尚虛文。所謂受用者，即是向內，自求見性，了脫生死，以報佛恩而已。
金剛經的正義在平平淡淡，毫無奇特處，老老實實人人可做，只是不肯做。經義直捷痛快，明白指示，只是不敢信。因為人人求福德相，不明福德性，自己原有金剛般若智，反被被自己的情見矇住了。
般若本人人具足，因為不見自己的金剛，所以起不出用來，跳出生死坑，超登彼岸去。金剛是比喻人的本性，具有堅利明的三德，不生不滅，無雜無壞是其堅，能開般若智慧，破一切邪見，不為所惑是其利，洞見諸相非相即見實相，徹悟人生大事是其明。所以體大用大，明心見性，就是悟見這個金剛性體。悟得徹，見得深，智慧力越強，所謂體大用大。但這性體，卻無可表說，經中只云阿耨菩提一句，此菩提非在法上可見，又非如物的形象可得，連佛亦說不出，全經只在用上反顯，而又不能在經上覓得，大用就在即相離相處，於即相離相處，反顯自性，自有個本不生滅，本不動搖，本來清淨的性體，於中自有個妙用恆沙，能生萬法的性能。
佛只要世人不惑，不惑就是不造惡業。無惡業，即無苦厄。故要人明白心的所以然，見到性的真實相貌。性如鏡，心如影，非一非二，萬德莊嚴，皆由性中起，心上發揚，幻起幻滅，性體卻恆久不動不變。此名金剛，人人具足，非佛獨有。故云是法平等，無有高下，言同一性空，不論過去、現在、未來，三心皆幻有，而畢竟不可得。但世人不覺，執取幻心以為實有，人事紛紜，妄生顛倒，枉受諸苦，無由降伏，一切遂依它而轉，外被境轉，內被見惑，更被過去的習氣所衝動，貪瞋痴三毒轉輾發揮，熟極而流，久久堅固難拔，總是個人我對立的虛妄作用。但一切人事，明知是虛妄，而又不許廢棄，所謂於法不說斷滅相，只要人善用其心，修一切善法者，修一切善巧方便的法，即是般若妙用。般若是言廣大圓融，恰到好處的大智慧，非凡境可測，非目前可見，往往一機之微，可種因於不知不覺之間，成就極大妙果於無量劫之後，而於目前事小用之亦無不成。故云波羅密，言彼岸度也，即無不解脫是也。經云離一切諸相，不是廢除一切相，只是不著而已。能不不著即心無所住，行云流水，彼此一無礙，自可做到一心光明，二見滅，三毒不生，四相空，所以金剛經無一處不切此用。世法圓，方可言出世，所以讀經人須要真實受持，才是荷擔無上菩提。若徒求自了，便是樂小法者。
金剛經是說各人自性中的金剛寶藏，凡未證三昧見實相者，無從測知其微妙。但又如何證三昧見實相耶？金剛經是個引法，指引你破相見性。凡般若根器強的人，其平日涉世用心處，對人接物時，其意境活潑無所偏重。他人視為可驚奇者，伊都視若平常，不是造作，而出天然，此即是大乘根器，已不止一佛二佛處種善根矣。故學道人，決不敢輕慢後學，以不是一世事業，非可測知其意境也。但既云如來真實義，非見性後不能測知。然則見性一法，又從何下手乎？孰先孰後，殊難分別。曰非無法也，如造大廈，豈一木一石之可成，種種緣會，總不外善根福德因緣三門。而因緣又有多門，第一，因地須正，不問修何法門，不從心地法上下手，不向自性中體會，便是邪見，決難成就。第二，一切法皆是緣助，故法不可雜，人每每見異思遷，急於有得，多求所聞，勢必一無所成。又法不可偏，如參禪不可偏於死參話頭一門，於教理不可不先明。如金剛經可以引之使入，先明其義，再切於事，較易透入。用功時以經義常與對照，及明得本來，然後經之真實義可通，微妙處斯顯，修密修淨，亦復如是。此受持法也。
