悟顯法師2019義工大會 佛法答問
12.
問：中國佛教跟道教有什麼差異？
開示：
同樣都講「修道」，其實差異很大。
我們講的「道教」，最簡單的，它離不開五行，它還是在這五行裡面；佛教它能超出三界六道輪迴，所以完全不一樣。道教它是修這個身，讓這個色身不壞，他煉丹求長生不老，練精化氣、練氣化神，你看呂洞賓，他說：「我囊中有不死藥。」他的目的是長生不死。我們佛教有一位祖師叫曇鸞大師，曇鸞大師以前學道家，也是修仙的，他碰到菩提流志大師，大師告訴他，說：你想長壽嗎？曇鸞大師說當然想啊！他說我佛教就有長壽的方法，他給他一本《觀無量壽經》，他說這佛在佛教叫長壽佛、無量壽佛，修這個保證你「三界無復生、六道不復往矣。」意思是：你不會在三界六道裡面輪迴。這是真正的長壽，不生不滅，所以曇鸞大師善根很好，一聽他就改學佛，所以佛叫與道教二者的差異很大。
我們不是要貶低道教，而是說出它與佛教的不同，因為現在有些學道教的人，他會覺得我們佛教是在貶低他，實際上我們回答這些問題，不是為了要貶低他，更不是要貶低其他的宗教，而是就事論事，我告訴你我佛教是在講什麼，佛教講的是超越三界六道輪迴，而道教它並沒有講。肯定道教沒有講；如果有講的話，那佛教就不用傳進來了。所以二者的差異很大，無論是在道理上的差異、在境界上的差異、在修持上的差異都非常大，尤其用心也非常不一樣。
道教還是認世間為實有，它的「無為」就是「空」，還是「以空為有」，仍是有個「無為」，有個「空」;而佛教講的「無為」，有講好幾種「無為」，講「真如無為」，它這「無為」不是什麼都不做，不是斷滅。佛教講的「無為」，是「無為」而「無所不為」，講的就是「真如無為」。真如不假造作，本自現成，故名「無為」，這就是「真如無為」；它能起作用，從心起用、從體起用，這就是我們佛教講的「無為」，跟道教講的「無為」有明顯的區別，彼此的差異很大。當然它們所修的果位當然也不一樣，道教頂多讓你生到天上去，佛教它能夠讓你超三界六道輪迴;道教它一般離欲就離欲界天了，可是有的差的，還會在欲界天的頂層，高的話，他會到色界天或無色界天去，可是還是出不了三界，這是講佛教與道教的道理不同、修法不同、修證不同、所求的也不同，就算用我們佛教小乘來相比較，那也跟道教是完全不同的，第一個：「出三界」就不一樣了，還有「修行的方式」也不一樣。在心法上，我們佛教小乘知道這個世間「苦、空、無常、無我」，這跟道教也不一樣。這些真實內涵都是要知道的，因為同在一處「坐」，都叫打坐、都叫修道，從外表看，一般人是無法分辨其中差異的。
現在也有人會講一些「儒、釋、道三者都相同」的話，這目的是希望大家不要起紛爭，並不是要講儒家、道家、佛家它在事相上或義趣上都是一樣的，不是要講這個，因為其實它們是完全不同的。
會講「儒、釋、道三個都相同」這話也是佛教講的，為什麼？因為佛教講「一切法從心想生」，儒家、道家、佛家都是心想生，這在圭峰大師的《原人論》中有講到，可是有些人搞錯了，他把《原人論》誤認為是在講「三教合一」，錯了，不是講三教合一，它跟你講得一清二楚，然後告訴你：這三教的根源實際上本乎心性。那這個「本乎心性」就只有大乘佛教裡面才有講到，大乘知道法「唯心所現」，這個連小乘也沒講到，小乘它只知道法是生滅的，卻不知道法從哪裡來。這講得很清楚。
所以現在很多人都會講「儒、釋、道三個一家」什麼的，這是明朝以後才有這個說法的，特別在明朝末年，明末很亂，才有這個說法，
實際上在唐朝是沒有這個說法的，唐朝佛法興盛，那個時候高僧很多，像清涼國師，他就講：「妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。」這表示說唐朝的時候，真正那時候佛法傳來，佛教鼎盛，你看國家有像唐太宗、武則天、高宗，後來的唐玄宗，大家都是學佛的，乃至在更早，隋朝的時候，你看像隋文帝楊堅，楊堅本身可以算是半出家的，他小時候住過寺廟的，他本身還有一個小名，那時候他們都習慣自己有一個小名，他小名叫做「那羅延」，「那羅延」翻作中文是「堅固」的意思，所以他叫楊堅，他自己學佛有一個法名叫「總持」，他往生以後，他的兒子幫他在長安造了一座寺院叫「大總持寺」，他兒子就是隋煬帝楊廣，所以他們都是學佛的。
佛教在隋朝的時候、唐朝的時候都是非常興盛的，所以不會有所謂跟人家合融的事情，沒有的事。直到後來，在明朝末年的時候，朝綱非常地紊亂，就有一些比較極端的人說儒要滅佛、儒也要滅道、道也要滅儒、道也要滅佛，都有這些問題，為緩和這狀況，所以佛教才講「儒、釋、道其實是一家」，在講「一家」的同時，也跟他們講「同一心性」的道理，把他們攝歸進佛門裡面來；但是現在的人雖也是講「一家」，他卻變成是不學佛教，而跑去學儒跟道，這個就是忘失了這話的原意了。
我知道有些人會講：蕅益大師說引儒道這是善巧方便。但這個「善巧方便」是度他們來學佛，法華經上說，所有的世俗文字語言，皆要攝歸佛法，也就是要導歸到佛法中來，不是你沒有任何的工夫，然後跑去學跟你了生死不相干的東西，人家祖師是已經學好了，生死了了，是像蕅益大師這種大人物，高僧大德他能夠善巧方便去教化他們。你是一般人，根本沒那個工夫，你就老老實實地按部就班來。
在佛門裡面有句話叫「談玄說妙」，就是講一些空話沒有用，你說都一樣，你最後還是得了生死啊，生死還是得了，你生死也沒了，生死沒了你就說「都一樣」，那這個話就是空話了。
講「三教合融」，「三教一體」的，這是佛教才有這麼說法的。所以為什麼會有這個話出現，我們去看到歷史上佛教發展，我們去找它的源流，其實是很多時候都是為了緩和爭鬥的，但現在就沒這個問題了。但是現在有一些人他還是極端的，有一些他是比較文明，他就沒有這個問題。
這個就是佛教跟道教的差異，雖然同樣都叫修道，絕對有差異。也順便跟你們談到：現在人說的「儒、釋、道這三教都是一樣」，這是什麼時候才有這個說法的，我們看到特別是明朝末年以後才有這個說法，特別明顯的就是「明末四大士」，四大士裡面尤其看到蕅益大師他們在談論，可是那時候他們是接引人家來學佛，而不是把佛法破壞掉，或是不學佛了，跑去學儒家、道家或是其他的外道，那就叫「背大向小」了，就叫做「退菩薩心」了，在出家人就叫「退戒」了，你不學大乘戒律，反學外道、邪見、二乘、阿毗曇雜論等等的世俗論典，這都算是背棄佛法，佛的戒律不會教你背棄佛法，祖師也不會教你背棄佛法，一定是接引世間人、儒、道他們來學佛。所以那都是後人自己搞錯祖師的用意。
