辯正論卷第二 唐沙門釋法琳撰

辯正論卷第二

唐沙門釋法琳撰

三教治道篇第二(下)　　

公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真氣自然。燒香花華神儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明　　

通人謂曰。余結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄于漢魏。不聞王者奉道為國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。余嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案三張之法。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之餘聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而遊玉京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其狀也　　

通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵偽經之所傳也。其末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當為子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。余聞珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。案道教眾經。並云。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君(言三君者。從三氣生道者氣也)靈寶九天生神章云有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是混洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤混太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神(自然懺謝儀云。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九搏頰也)洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮臺難以言說。謂為道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉机以恬神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱迹於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏后鍾山之感。漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也　　

通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之花。朱飈鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠(淫入反)燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇云。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而云三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡戴黃巾。輒引將來欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤迹。案潘嶽關中記嵇康皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。若言別有天尊為道教主者。案五經正典。三皇已來周公孔子等。不云別有天尊住在天上垂教布化為道家主。並是三張以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教化。河上公云。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不云天尊是我師也　　

儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許。名之為道。通言。夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先　　

又靈寶自然經訣云。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。為萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為本道為迹。本迹俱稱常。亦可道為本天為迹。天道俱無常。今以道本對天迹。道常天無常。亦可自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志云。道家者流出於老子。以清虛淡泊為主姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也　　

通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。案古來先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有天一神。右有太一神。為左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。為國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不云告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之(尚書金縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金騰之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲罪於道。案五千文解節中經序云。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬為誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名眾妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人死無氣。氣絕於口道冲而用之者。冲謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿為天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之祕。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本(黃庭云。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生矣)陳思王辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云傳說。上為辰尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪繫獄。佯死數日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其虫無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或崩于五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也　　

通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振於萬宇。玉覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請為吾子函丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說云。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍迹。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去甚去奢云泰(甚謂食淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之處。中和行無為。則天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕處超然未聞其說　　

儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸朴致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六經。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名云所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名云所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名云所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不鬪也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分別之境。例可知矣　　

儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年却老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為。天地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。子知異之為異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲說。君子不黨何若是歟　　

開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳為酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班固云。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也

辯正論卷第二

大乘本生心地觀經卷第八 大唐罽賓國三藏般若奉 詔譯

大乘本生心地觀經卷第八

大唐罽賓國三藏般若奉　詔譯

觀心品第十　　

爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。曲躬合掌白佛言。世尊。如佛所說告妙德等五百長者。我為汝等敷演心地微妙法門。而此道場無量無邊人天大眾皆生渴仰。我今為是啟問如來。云何為心。云何為地。唯願世尊。無緣大慈無礙大悲。為諸眾生分別演說。未離苦者令得離苦。未安樂者令得安樂。未發心者令得發心。未證果者令得證果。同於一道而得涅槃　　

爾時薄伽梵。以無量劫中修諸福智所獲清淨決定勝法大妙智印。印文殊師利言。善哉善哉。汝今真是三世佛母。一切如來在修行地。皆曾引導。初發信心。以是因緣十方國土成正覺者。皆以文殊而為其母。然今汝身以本願力現菩薩相。請問如來不思議法。諦聽諦聽善思念之。吾當普為分別解說。唯然世尊。我等樂聞　　

爾時薄伽梵。妙善成就一切如來最勝住持平等性智種種希有微妙功德。已能善獲一切諸佛決定勝法大乘智印。已善圓證一切如來金剛祕密殊勝妙智。已能安住無礙大悲。自然救攝十方有情。已善圓滿妙觀察智。不觀而觀。不說而說。是薄伽梵。告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言。大善此法名為十方如來最勝祕密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師。此法能雨世出世財。如摩尼寶滿眾生願。此法能生十方三世一切諸佛功德本源。此法能銷一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求願印。此法能度一切眾生生死險難。此法能息一切眾生苦海波浪。此法能救苦惱眾生而作急難。此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜為大智炬。此法能破四魔兵眾而作甲冑。此法即是正勇猛軍戰勝旌旗。此法即是一切諸佛無上法輪。此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。此法猶如國大聖王善能正治。若順王化獲大安樂。若違王化尋被誅滅。善男子。三界之中以心為主。能觀心者究竟解脫。不能觀者究竟沈淪。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法生世出世善惡五趣。有學無學獨覺菩薩及於如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫。親近善友聞心地法。如理觀察。如說修行。自作教佗讚勵慶慰。如是之人能斷三障速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提　　

爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說唯將心法為三界主。心法本無不染塵穢。云何心法染貪瞋癡。於三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法本性空寂。我說眾喻以明其義。善男子。心如幻法由遍計生種種心想。受苦樂故。心如流水念念生滅。於前後世不暫住故。心如大風。一剎那間歷方所故。心如燈焰。眾緣和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虛空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。心如怨家。能令自身受大苦故。心如埃塵。坌污自身生雜穢故。心如影像。於無常法執為常故。心如幻夢於無我法執為我故。心如夜叉。能噉種種功德法故。心如青蠅好穢惡故。心如殺者能害身故。心如敵對常伺過故。心如盜賊竊功德故。心如大鼓起鬪戰故。心如飛蛾愛燈色故。心如野鹿逐假聲故。心如群豬樂雜穢故。心如眾蜂集蜜味故。心如醉象耽牝觸故。善男子。如是所說心心所法。無內無外亦無中間。於諸法中求不可得。去來現在亦不可得。超越三世非有非無。常懷染著從妄緣現。緣無自性心性空故。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相不著二邊。如是悟者名見真諦。悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂。無為法中戒無持犯。亦無大小。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性。是無等等。遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛。此無垢性是第一義。無盡滅相體本不生。此無垢性常住不變最勝涅槃。我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等。體無異故。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言　

三世覺母妙吉祥　　請問如來心地法　　我今於此大會眾　　開演成佛觀行門　　此法難遇過優曇　　一切世間應渴仰　　十方諸佛證大覺　　無不從此法修成　　我是無上調御師　　轉正法輪周世界　　化度無量諸眾生　　當知由悟心地觀　　一切有情聞此法　　欣趣菩提得授記　　一切有緣得記人　　修此觀門當作佛　　諸佛自受大法樂　　住心地觀妙寶宮　　受職菩薩悟無生　　觀心地門遍法界　　後身菩薩坐覺樹　　入此觀行證菩提　　此法能雨七聖財　　滿眾生願摩尼寶　　此法名為佛本母　　出生三世三佛身　　此法名為金剛甲　　能敵四眾諸魔軍　　此法能作大舟航　　令渡中流至寶所　　此法最勝大法鼓　　此法高顯大法幢　　此法金剛大法螺　　此法照世大法炬　　此法猶如大聖主　　賞功罰過順人心　　此法猶如沃潤田　　生成長養依時候　　我以眾喻明空義　　是知三界唯一心　　心有大力世界生　　自在能為變化主　　惡想善心更造集　　過現未來生死因　　依止妄業有世間　　愛非愛果恒相續　　心如流水不暫住　　心如飄風過國土　　亦如猿猴依樹戲　　亦如幻事依幻成　　如空飛鳥無所礙　　如空聚落人奔走　　如是心法本非有　　凡夫執迷謂非無　　若能觀心體性空　　惑障不生便解脫　　　

爾時如來。於諸眾生起大悲心。猶如父母愛念一子。為滅世間大力邪見。利益安樂一切有情。宣說觀心陀羅尼曰　　

唵(一)室佗(二)波羅(二合)底(丁以反)(三)吠憚(四)迦盧弭(五)　　

爾時如來說真言已。告文殊師利菩薩摩訶薩。如是神呪具大威力。若有善男子善女人。持此呪時舉清淨手。左右十指更互相叉。以右押左。更相堅握。如縛著形。名金剛縛印。成此印已習前真言。盈滿一遍。勝於讀習十二部經。所獲功德無有限量。乃至菩提不復退轉

大乘本生心地觀經發菩提心品第十一　　

爾時薄伽梵。已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界。已得圓滿陀羅尼自在。已善圓證三摩地自在。妙善成就一切智智。一切種智。能作有情種種差別。時薄伽梵。為諸眾生宣說觀心妙法門已。告文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。我為眾生已說心地。亦復當說發菩提心大陀羅尼。令諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心速圓妙果　　

爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。過去已滅。未來未至。現在不住。三世所有一切心法。本性皆空。彼菩提心。說何名發。善哉世尊。願為解說斷諸疑網。令趣菩提　　

佛告文殊師利。善男子。諸心法中起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心心所法我說為空。如是諸見無依止故。譬如叢林蒙密茂盛。師子白象虎狼惡獸潛住其中。毒發害人。逈絕行跡。時有智者以火燒林。因林空故諸大惡獸無復遺餘。心空見滅亦復如是。又善男子。以何因緣立空義邪。為滅煩惱從妄心生。而說是空。善男子。若執空理為究竟者。空性亦空。執空作病亦應除遣。何以故。若執空義為究竟者。諸法皆空無因無果。路伽邪陀有何差別。善男子。如阿伽陀藥能療諸病。若有病者服之必差。其病既愈藥隨病除。無病服藥藥還成病。善男子。本設空藥為除有病。執有成病執空亦然。誰有智者服藥取病。善男子。若起有見勝起空見。空治有病無藥治空。善男子。以是因緣。服於空藥除邪見已。自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心。無有二相。善男子。自覺悟心有四種義。云何為四。謂諸凡夫有二種心。諸佛菩薩有二種心。善男子。凡夫二心其相云何。一者眼識乃至意識。同緣自境名自悟心。二者離於五根心心所法。和合緣境名自悟心。善男子。如是二心能發菩提。善男子。賢聖二心其相云何。一者觀真實理智。二者觀一切境智。善男子。如是四種名自悟心　　

爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。心無形相亦無住處。凡夫行者最初發心。依何等處觀何等相。佛言。善男子。凡夫所觀菩提心相。猶如清淨圓滿月輪。於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者。在阿蘭若及空寂室。端身正念結前如來金剛縛印。冥目觀察臆中明月。作是思惟。是滿月輪五十由旬無垢明淨。內外澄澈最極清涼。月即是心。心即是月。塵翳無染妄想不生。能令眾生身心清淨。大菩提心堅固不退。結此手印持念觀察大菩提心微妙章句。一切菩薩最初發心清淨真言　　

唵(一)菩地(二)室多(三)牟致波(二合四)陀邪(五)弭(六)　　

此陀羅尼具大威德。能令行者不復退轉。去來現在一切菩薩。在於因地初發心時。悉皆專念持此真言。入不退地速圓正覺。善男子。時彼行者。端身正念。都不動搖。繫心月輪成熟觀察。是名菩薩觀菩提心成佛三昧。若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡及一闡提。如是等罪盡皆消滅。即獲五種三摩地門。云何為五。一者剎那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。云何名為剎那三昧。謂暫想念滿月而住。譬如獼猴身有所繫。遠不得去。近不得停。唯困飢渴須臾住止。凡夫觀心亦復如是。暫得三昧名為剎那。云何名為微塵三昧。謂於三昧少分相應。譬如有人常自食苦未曾食甜。於一時中得一塵蜜到於舌根。增勝歡喜倍生踊躍更求多蜜。如是行者。經於長劫食眾苦味。而今得與甘甜三昧少分相應。名為微塵。云何名為白縷三昧。謂凡夫人自無始時。盡未來際今得此定。譬如染皂多黑色中見一白縷。如是行者。於多生死黑闇夜中。而今方得白淨三昧。名之為縷。云何名為起伏三昧。所謂行者觀心未熟。或善成立未善成立。如是三昧猶稱低昂。名為起伏。云何名為安住三昧。修前四定心得安住。善能守護不染諸塵。如人夏中遠涉沙磧備受炎毒。其心渴乏殆無所堪。忽得雪山甘美之水天酥陀等。頓除熱惱身意泰然。是故三昧名為安住。入此定已遠離惑障。發生無上菩提之芽。速登菩薩功德十地　　

爾時會中無量人天。聞此甚深諸菩薩母不可思議大陀羅尼已。九萬八千諸菩薩等證歡喜地。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

大乘本生心地觀經成佛品第十二　　

爾時薄伽梵。能善安住清淨法界。三世平等無始無終。不動凝然常無斷盡。大智光明普照世界。善巧方便變現神通。化十方土靡不周遍。是薄伽梵。告文殊師利菩薩摩訶薩言。瑜伽行者觀月輪已。應觀三種大祕密法。云何為三。一者心祕密。二者語祕密。三者身祕密。云何名為心祕密法。瑜伽行者。觀滿月中出生金色五鈷金剛。光明煥然猶如鎔金。放於無數大白光明。以是觀察名心祕密。云何名為語言祕密　　

唵(一)地室多(二合二)婆爾羅(二合三)　　

此陀羅尼具大威力。一切菩薩成佛真跡。是故名為語言祕密。云何名為身祕密法。於道場中端身正念。手結引導無上菩提最第一印。安置胸臆心月輪中。善男子。我當為汝說其印相。先以左右二大拇指。各入左右手掌之內。各以左右頭指中指及第四指。堅握拇指作於手拳。即是堅牢金剛拳印。次不改拳舒右頭指。直竪虛空。以其左拳著於心上。右拳小指堅握左拳頭指一節。次以右拳頭指之頭。即指左拳拇指一節。亦著心前。是名引導無上菩提第一智印。亦名能滅無明黑闇大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂。受大菩提勝決定記。是大毘盧遮那如來無量福聚大妙智印　　

爾時行者結此印已。即作此觀。一切有情共結此印。持念真言。十方世界無三惡道八難苦果。同受第一清淨法樂。我今首上有大寶冠。其天冠中五佛如來結跏趺坐。我是毘盧遮那如來。圓滿具足三十二相八十種好。放大光明照十方界。利益安樂一切眾生。如是觀察名入毘盧遮那如來最勝三昧。譬如有人悟迦盧羅微妙觀門。自作是觀。我身即是金翅鳥王。心意語言亦復如是。以此觀力能消毒藥。一切惡毒不能為害。凡夫行者亦復如是。作降伏坐身不動搖。手結智印。密念真言。入此觀時能滅三毒。消除業障增長福智。世出世願速得圓滿。八萬四千諸煩惱障不能現起。恒河沙等所知重障漸漸消滅。無漏大智能斷金剛般若波羅蜜現前圓滿。速得阿耨多羅三藐三菩提爾時文殊師利菩薩。白佛言。希有世尊。希有善逝。如來出世過優曇華。假使出世說是法難。如是心地三種祕密無上法輪。實能利樂一切眾生。入如來地及菩薩地真實正路。若有眾生不惜身命修行此法速證菩提　　

爾時佛告文殊師利菩薩言。若有善男子善女人。欲得修習三種祕密成佛妙門早獲如來功德身者。當著菩薩三十二種大金剛甲。修此妙觀必證如來清淨法身。云何名為三十二甲。一者於無量劫為眾生故不厭生死受苦大甲。二者誓度無量有情乃至螻蟻不捨大甲。三者覺悟眾生生死長夢安置三種祕密大甲。四者擁護佛法於一切時猶如響應護法大甲。五者永滅能起有無二見一切煩惱金剛大甲。六者頭目髓腦妻子珍寶有來求者能捨大甲。七者家中所受一切樂具永不貪著能施大甲。八者能持菩薩三聚淨戒終不捨離頭陀大甲。九者著忍辱衣遇諸違緣毀罵鞭打不報大甲。十者教化所有一切緣覺聲聞。令趣一乘迴心大甲。十一者譬如大風晝夜不歇度諸有情精進大甲。十二者身心寂靜口無過犯修行解脫三昧大甲。十三者生死涅槃無有二見饒益眾生平等大甲。十四者無緣大慈利益群品恒無厭捨與樂大甲。十五者無礙大悲救攝一切無有限量拔苦大甲。十六者於諸眾生無有怨結恒作饒益大喜大甲。十七者雖行苦行不憚劬勞恒無退轉大捨大甲。十八者有苦眾生來菩薩所代彼受苦不厭大甲。十九者如觀掌中阿摩勒果如是能見解脫大甲。二十者見五蘊身如旃陀羅損害善事無著大甲。二十一者見十二入如空聚落常懷恐怖厭捨大甲。二十二者見十八界猶如幻化無有真實大智大甲。二十三者見一切法同於法界不見眾相證真大甲。二十四者掩佗人惡不藏己過厭離三界出世大甲。二十五者如大醫王應病與藥菩薩隨宜演化大甲。二十六者見彼三乘體本不異究竟迴心歸一大甲。二十七者紹三寶種使不斷絕轉妙法輪度人大甲。二十八者佛於眾生有大恩德為報佛恩修道大甲。二十九者觀一切法本性空寂不生不滅無垢大甲。三十者悟無生忍得陀羅尼樂說辯才無礙大甲。三十一者廣化有情坐菩提樹令證佛果一味大甲。三十二者一剎那心般若相應悟三世法無餘大甲。是名菩薩摩訶薩三十二種金剛大甲　　

文殊師利菩薩。若有善男子善女人。身被如是金剛甲冑。當勤修習三種祕密。於現世中具大福智。速證無上正等菩提　　

爾時大聖文殊師利菩薩摩訶薩及諸大眾。聞佛所說三種祕密心地妙法。及三十二金剛甲冑一切菩薩所應學處。各脫無價瓔珞寶衣。供養毘盧遮那如來及十方尊。而讚佛言。善哉善哉。佛薄伽梵。演說無邊菩薩行願。利益安樂一切眾生。捨凡夫身使入佛地。今者我等海會大眾。為報佛恩不惜身命。為諸眾生遍諸佛土。分別演說此微妙法。受持讀誦書寫流布令不斷絕。唯願如來。遙垂護念　　

爾時大會聞此妙法得大饒益不可稱計無數菩薩。各得證悟不退轉位。一切人天皆獲勝利。乃至五趣一切有情。斷諸重障得無量樂。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提

大乘本生心地觀經囑累品第十三　　

爾時釋迦牟尼如來告文殊師利菩薩等阿僧祇海會大眾言。我於無量那庾多百千大劫。不惜身命頭目手足血肉骨髓妻子國城一切珍寶。有來求者悉用布施。修習百千難行苦行。獲證大乘心地觀門。今以此法付囑汝等。汝等當知。此甚深經十方三世無上十力之所宣說　　

如是經寶最極微妙。能為有情一切利樂。於此三千大千世界十方諸佛國土之中。所有無邊諸有情類。傍生餓鬼地獄眾生。由此大乘心地觀經殊勝功德威神之力。令離諸苦得受安樂。如是經力福德難思。能令所在國土豐樂無諸怨敵　　

譬如有人得如意珠置於家中能生一切殊妙樂具。此妙經寶亦復如是。能與國界無盡安樂。亦如三十三天末尼天鼓能出種種百千音聲。令彼天眾受諸快樂　　

此經法鼓亦復如是。能令國界最勝安樂。以是因緣汝等大眾住大忍力流通此經。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。希有如來。希有善逝。乃說甚深大乘微妙心地觀經。能廣利益大乘行者。唯然世尊。實為深妙。若有善男子善女人。能持此經乃至一四句偈如是之人得幾所福　　

爾時薄伽梵告文殊師利菩薩言。若有善男子善女人。於恒河沙三千大千世界。滿中七寶以用供養十方諸佛。為一一佛造立精舍七寶莊嚴。安置供養佛及菩薩滿恒沙劫。彼諸如來所有無量聲聞弟子。亦以供養一切所須。如供養佛等無差別。如是諸佛及聲聞等般涅槃後。起大寶塔供養舍利。若善男子善女人。暫聞信解此心地經一四句偈發菩提心。受持讀念解說書寫。乃至極少為一人說。以彼種種供養功德。比此說經所獲功德。十六分中不及其一。乃至算數譬喻所不能及。況能具足受持讀習廣為人說。所得福利不可限量。若有女人發菩提心。受持讀習書寫解說此心地經。如是女人為最後身更不復受。不墮惡道八難之處。於現身中感得十種勝利之福。一者增益壽命。二者除眾病惱。三者能滅業障。四者福智皆增。五者不乏資財。六者皮膚潤澤。七者為人愛敬。八者得孝養子。九者眷屬和睦。十者善心堅牢。文殊師利。在在處處若讀若諷。若解說若書寫。若經卷所住之處即是佛塔。一切天龍人非人等。應以人中天上上妙珍寶而供養之。所以者何。若此經典所在之處。即為有佛及諸菩薩緣覺聲聞。何以故。一切如來修行此經。捨凡夫已得阿耨多羅三藐三菩提。一切賢聖皆從此經得解脫故。文殊師利。我涅槃後後五百歲法欲滅時。若有法師受持讀習解說書寫此心地經眾經中王。如是法師與我無異。若有善男子善女人。供養尊重此法師者。即為供養十方三世一切諸佛。所得福德平等無二。是名真法供養如來如是名為正行供養。所以者何。是大法師在無佛時。為濁惡世邪見有情。演說甚深心地經王。使離惡見趣菩提道。廣宣流布令法久住。如是名為無相好佛。一切人天所應供養。若有善男子善女人。合掌恭敬此法師者。我授無上大菩提記。是人當得阿耨多羅三藐三菩提。若人得聞此心地經。為報四恩發菩提心。若自書若使人書。若讀念通利。如是人等所獲福德。以佛智力籌量多少不得其邊。是人名為諸佛真子。一切諸天梵王帝釋四大天王。訶利底母五百眷屬。儞羅跋多大鬼神王。龍神八部一切聽法。諸鬼神等晝夜不離。常當擁護如是佛子。增長念慧與無礙辯。教化眾生令種佛因。文殊師利。如是善男子善女人。臨命終時現前得見十方諸佛。三業不亂。初獲十種身業清淨。云何為十。一者身不受苦。二者目睛不露。三者手不掉動。四者足無伸縮。五者便溺不遺。六者體不汗流。七者不外捫摸。八者手拳舒展。九者顏容不故。十者轉側自如。由經力故有如是相。次獲十種語業清淨。云何為十。一者出微妙語。二者出柔軟語。三者出吉祥語。四者出樂聞語。五者出隨順語。六者出利益語。七者出威德語。八者不背眷屬。九者人天敬愛。十者讚佛所說。如是善語皆由此經。次獲十種意業清淨。云何為十。一者不生瞋恚。二者不懷結恨。三者不生慳心。四者不生妬心。五者不說過惡。六者不生怨心。七者無顛倒心。八者不貪眾物。九者遠離七慢。十者樂欲證得一切佛法圓滿三昧。文殊師利。如是功德皆由受持讀習通利解說書寫深妙經典難思議力。此心地經。於無量處。於無量時。不可得聞。何況得見具足修習。汝等大會一心奉持。速捨凡夫當成佛道。爾時文殊師利法王子等無量大菩薩智光菩薩等新發意菩薩。阿若憍陳如等諸大聲聞。天龍八部人非人眾。各各一心受持佛語。皆大歡喜信受奉行

大乘本生心地觀經卷第八

菩薩善戒經卷第四 宋罽賓三藏求那跋摩譯

菩薩善戒經卷第四

宋罽賓三藏求那跋摩譯

◎菩薩地施品第十　　

菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提。具足莊嚴六波羅蜜。所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。云何名為菩薩檀波羅蜜。菩薩布施有九種。一者性施。二者一切施。三者難施。四者一切自施。五者善人施。六者一切行施。七者為除施。八者自利利他施。九者寂靜施。性施者。自利利他自他俱利。內發善心身口意業。善於財物中心無貪著。是名為施。菩薩行施持戒精進。信十二部經。信因信果。隨諸眾生所求之物心無悋惜。以如是等身口意業施心財物。如是五事即是五陰。是名性施。云何一切施。一切施者有二種。一者內物。二者外物。菩薩摩訶薩於無量世為施眾生受是陰身。是名內物菩薩摩訶薩為食吐鬼。自服食已吐施於彼。是名內物。離是二事是名外施。菩薩摩訶薩捨身布施有二事。一者菩薩不得自在。二者屬他。有求不施不能得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩不得自在。屬他者。菩薩摩訶薩為菩提故。身屬眾生如世間人。以衣食故為他僕使。菩薩摩訶薩於自身中不得自在。一切眾生於菩薩身頭目髓腦乃至手足。隨意取用而得自在。外施有二事。一者為利眾生。二者心無貪悋。菩薩摩訶薩於是內外有施不施。菩薩摩訶薩觀諸眾生。受施之後不得利樂則不行施。受施之後必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施令眾生受苦妨行善法。及非法求亦不應施。菩薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣求不得故。喪失身命終不為此而行惠施。非法求者。所謂若殺若誑若偷若害。是名不施。復有不施者。菩薩摩訶薩若知身自能多利益。無量眾生有來求者則不應施。是亦名施。何以故。有淨心故。若知是魔及魔眷屬則不應施。若有為魔所迷亂者。來求索時亦不應施。若有狂癡及欲惱亂。如是乞者亦不應施。是名內不施。外不施者。火毒刀酒能為眾生作惡因緣。菩薩終不以此施人。若作利益則以布施。菩薩摩訶薩終不為他作惡業使。若知受者受施之後必行惡業。亦不施之是亦名施。何以故。以淨心故。手雖不施其心已捨。所以者何。菩薩定知受施之人受已必作無量惡業墮三惡道。是故不施。菩薩雖知受者得物其心歡喜。然知不免三惡道苦。是故不施。菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵。亦不教人事婆藪天。自不殺羊祀祠天神。亦不教他殺羊祠天。不以羅網施來求者。一切怨惡打罵繫縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲自刑戮。或求刀槊亦不施之。亦不教人自墜高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物。是醫禁者悉不施之。貪食之人食飽已不施。是名不施。菩薩摩訶薩不以父母師長布施。若為國主不應自在取他妻息以施於人。唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮僕眷屬宗族。先以軟語慰喻。其心若不肯者則不應施。設其肯者終不施與怨家惡人羅剎惡鬼旃陀羅種。雖以城邑國土聚落惠施於他。終不施與暴惡之人。亦不私以父母師長兄弟妻子僮僕奴婢所有財物布施於人。菩薩不以非法求財而行布施。行施之時於己眷屬。不瞋不打不罵不呵。善言教導令其歡喜如是福報汝亦有分。菩薩施時其心平等。不觀福田及非福田。不觀怨親種姓尊卑。已許之物終不生悔。多許之物終不少與。不先許好後以惡施。雖許惡與好許少施多。菩薩施時無不喜心瞋心亂心。施已終不於受者所計於恩報。行施之時不以受者是尊貴故恭敬手奉。受者卑賤撩擲而與。若其受者打罵劫奪。菩薩於是終不生瞋。但責煩惱不訶其人。於是人所深生憐愍。終不念言。因是施故我當得成阿耨多羅三藐三菩提。是施亦能莊嚴菩提。不為求果故而行於施。一切所施悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。不為他教故行於布施。不以聞有施果報故而行於施。如經中說。施食得力。施衣得色。施乘者得樂。施燈得好眼。施房舍者得隨意物。終不悕得如是等果而行布施。唯以憐愍而行於施。為破貧窮故而行於施。為調眾生阿耨多羅三藐三菩提故而行於施。不施非施。非施者。不以殘食以施聖人。非聖人者不求不施。不以殘食施於父母師長耆宿有德之人。如其求者則應施之。終不以吐膿汗涕唾糞土雜食而以施人。不以穢食而以施人。凡所施食若多若少。先語後施不語不施。不食葱者不以雜葱食施。不食肉者不以雜肉食施。不飲酒者不以雜酒食施。若有酒香亦不以施。是名不淨之物不以布施。菩薩摩訶薩見來乞者求時即施。終不以施要他策使。不為天樂而行布施。不以名稱而行布施。不求恩報而行布施。不以轉輪聖王身故而行布施。不以魔天梵天身故而行布施。不為國王長者恭敬供養尊重而行布施。少物尚施。何況有多。不為誑故而行布施。不為壞他眷屬成己眷屬乃至聚落城邑國土而行布施。菩薩施時手奉上座。乃至沙彌及持戒毀戒心無疲厭。菩薩施時終不呵毀乞求之人。不為憍慢故而行布施。菩薩摩訶薩於一切物常生捨心。所畜之物常為眾生。若有審知菩薩已捨於己有分。作己分取則無有罪。菩薩摩訶薩見求者時心生歡喜。如重病人見大良醫。隨其所須自恣聽取。三時歡喜。所謂未施施時施已。菩薩施時常發是心。設有貧富俱來乞者。應自思惟。若多有物當等施之。如其少者先救貧苦。作是願者即是阿耨多羅三藐三菩提因。慳有三種。謂下中上。菩薩摩訶薩先壞下慳。以壞下慳則能破壞中上二慳。既自破慳復為眾生說破慳法。以說法故利益眾生。復次菩薩於不求者強以物施。若無財物應以方便役力求覓而行惠施。若無財施應行法施教化眾生。汝今何故不行惠施。前人若隨行布施者深生歡喜。身力佐助代其策使。又無財者應以智慧為諸眾生開示善惡。復次菩薩不以正典施邪見者。不為活命衒賣經律。若讀誦者則應施與。若悋不與名曰法慳。若能說法不為說者亦名法慳。若我不能以法施人。云何能破眾生煩惱。菩薩終不作是說言。我今無財不能行施。亦不瞋惱自燋其心。以善方便慰喻求者。我今未有不稱來意。何以故。初發心時自言當施一切眾生故。復次菩薩聞求者來。即出承迎為施床座。既得相見先意共語軟言問訊。隨所須物事事供施。菩薩摩訶薩初發心時自言。我今所有之物當施十方諸佛菩薩及諸眾生。譬如弟子以衣鉢物奉施於師。師雖不取而此弟子得福無量。菩薩亦爾。所有之物奉施諸佛及諸菩薩。諸佛菩薩雖不受取。亦令施者得無量福。常隨菩薩如恒河沙。菩薩摩訶薩觀己財物。如十方佛菩薩所寄。知佛菩薩於是物所心無慳悋。是故菩薩自在隨意以施眾生。亦復深觀不應施者。應當諫喻。如此物者實非我有。乃是諸佛菩薩所有。以柔軟語曉喻求者不令瞋恨。是故菩薩成就具足財法二施。具二施已知性知因知果知分別。菩薩若施於怨憎者。慈因緣故。若施苦者。悲因緣故。若施有德者。喜因緣故。若施眷屬兄弟僮僕。捨因緣故。是名菩薩因智慧施。復次菩薩知害施心。害施心者有四種。一者無量世來不習施故。二者財物少故。三者貪著好物故。四者不求後世善果報故。菩薩摩訶薩見來求者。富有財物不即發施心。是則菩薩無量世來不習施心。菩薩爾時應以智力而自思惟。以我從昔無量世來不習施故不即發心。我於今者多有財物兼有求者。若不惠施於未來世。復當增長慳悋之心。終不隨順不修施心。復次菩薩見來求者。財物少故不即發施心。菩薩復應以智慧力而自思惟。我以無量惡業因緣。無量世中身屬於他。受大苦惱飢渴寒熱。不能利益無量眾生。以是業緣令身少財。今若不施復增來世貧窮困苦。我今以是少物施人。雖當貧苦終不至於三惡道苦。作是思惟。能壞少物慳悋之心。復次菩薩見有求者。於好物中心生貪著不即發施心。菩薩爾時應以智慧而自思惟。我於無常而作常想。無我所中作我所想。我若不施則長貪著。是我顛倒。是故菩薩能壞貪著好物之心。復次菩薩不求果報故不行布施。菩薩爾時應思惟言。一切諸法無常無定。若常定者則不須施。何以故。無因果故。以無常故則有因果。今若不施云何當得菩提道果。是故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。菩薩摩訶薩知四顛倒。法無決定無有常相。是故能壞四怨惡心。復次菩薩內身寂靜。至心思惟常作是念。我設有財當以供養諸佛菩薩。若施法僧。是名菩薩智慧布施。有財無財常作如是繫心思惟。法施亦爾。是名一切施。云何菩薩難施能施。菩薩摩訶薩若有少物常以惠施。是名難施。心所愛重貪著之物。無量世中勤求得者。及大方便役力得者。以如是等惠施他人。是名難施。云何一切自施。菩薩摩訶薩若自行施。若教父母兄弟妻子眷屬奴婢令行布施。是名一切自施。云何善人施。若善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。應時施。如法得財施。是名善人施。云何菩薩一切行施。不求果報故。名一切行施。常施故。名一切行施。福田施故。名一切行施不觀福田及非福田施故。是名一切行施。不觀時與非時。是名一切行施。不觀財物是可施是不可施。是名一切行施。云何菩薩為除故施。若有眾生飢渴苦惱。為除此事而行布施。寒者施衣。求乘施乘。求瓔珞者施以瓔珞。塗香末香雜華燈明。房舍臥具病瘦醫藥。亦復如是。是名為除故施。云何自利利他施。菩薩摩訶薩若以財法施於彼者。能為己身及以眾生作二世樂。常施眾生無畏之樂。所謂虎狼師子水火王難怨賊能為救濟。是名無畏施。菩薩摩訶薩法施者。凡有所說初無顛倒。是名法施。善能教誡一切眾生。是名淨法施。菩薩財施利益現在。行法施者則能利益現在他世。復有財施。或為眾生作現世苦。法施不爾。能作現在他世樂事。財施不淨法施清淨。行財施者不名無邊。法施之施名無邊施。財施易得法施難遇。是名自他利施。云何名寂靜施。寂靜施者有十種。何等為十。一者無礙施。二者無錯謬施。三者非莊嚴施。四者無高心施。五者無著心施。六者無羞施。七者無愁施。八者無面施。九者無求恩報施。十者不求果報施無礙施者。菩薩摩訶薩行施之時。不為一切劇務世事之所障礙。雖知求者心無悒遲。然能疾捨稱其所求。是名無礙施。無錯謬施者。菩薩摩訶薩終不念言。施無果報無善惡報。亦不念言。殺生行施得善果報如婆藪所說。以不貪著施因緣故。得世間樂及阿耨多羅三藐三菩提果。是名無錯謬施非莊嚴施者。菩薩摩訶薩終不聚物為好莊嚴而行布施。隨得隨施終不貯積。何以故。菩薩深知財命二法無常難保故。有來求者遇已便施。終不語言。待我莊嚴然後乃與。何以故。莊嚴施者則不得名莊嚴阿耨多羅三藐三菩提菩薩。若待莊嚴施者。則令眾生大受苦惱。是名非莊嚴施。無高心施者。菩薩摩訶薩見來求者生謙下心。不自讚言我是施主。不求恩報不為勝他。行施名稱而行布施。是名無高心施。無著心施者。菩薩摩訶薩不著名稱。菩薩善觀是名稱者。如空如風藕根中絲。若求名施者我則不得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩求阿耨多羅三藐三菩提不求名稱。是名無著心施。無羞施者。行施之時三時歡喜。是名無羞施。無愁施者。菩薩摩訶薩以所重物施已無悔。是故無愁。是名無愁施。無面施者。菩薩普觀一切眾生。其心平等無不喜見。是名無面施。不求恩報施者。以憐愍故。修集慈故。施安樂故。不求報故。是名不求恩報施。不求果報施者。菩薩摩訶薩行施之時。不求轉輪聖王身三十三天魔天梵天財物自在。何以故。菩薩深觀有為之法如芭蕉樹。是故施時不求果報。是故名為不求果報施。如是十事能令菩薩具足成就檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提

◎菩薩地戒品第十一　　

云何名菩薩摩訶薩戒。戒者有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切自戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除戒。八者自利利他戒。九者寂靜戒。自性戒者。菩薩摩訶薩具自性戒有四功德。一者以清淨心從他而受。二者其心不淨毀所受戒。應當至心慚愧懺悔。悔已專心更不敢犯。菩薩摩訶薩從他受戒生慚愧心。心慚愧故護持不犯。若心不淨毀所受戒。心慚愧故不敢覆藏乃至一宿。菩薩犯戒若經一宿。若欲懺者不應直作一犯懺悔。應作念念無量犯悔。何以故。若是多犯作一犯懺者。不得名懺。受者得罪。菩薩從他受持戒時有四事。一者慚愧。二者至心堅持。菩薩摩訶薩至心持戒。終不生於毀犯之心。三者受已一心護持。四者淨心受持。菩薩具足四功德戒能作四事。何等四。一者不犯。二者設犯尋悔。三者心生慚愧。四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩薩名真實戒。名自他利戒。名饒益眾生戒。名利益眾生義戒。名增長人天戒。名無量功德戒。菩薩成就如是戒者。生心憐愍則能教化無量眾生。菩薩若以客塵煩惱不懺悔者。應常為人讚歎持戒呵責破戒說毀禁者所得過罪。若能如是雖名毀犯罪過輕微。亦能畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。是名自性戒。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行戒。云何名戒。所謂七種戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家出家所受。菩薩戒者亦復如是。俱是出家在家所受。是名為戒。云何名受善法戒。善法戒者。菩薩摩訶薩離七種戒。為菩提故修身口意十種善法。是名受善法戒。身口意者。若菩薩摩訶薩住戒地已。讀誦書寫分別解說。思惟修集舍摩他毘婆舍那。恭敬供養尊重讚歎師長和上耆舊有德。時時供給瞻視走使。若病若老。或道路疲頓代擔衣鉢。若見說法及經唄者稱歎善哉。見持戒者盡力擁護讚歎於戒。願諸眾生悉持淨戒。見破戒者深生憐愍。善語呵責教令懺悔。身口意業所作諸善。悉發誓願迴向阿耨多羅三藐三菩提。隨身口意有氣力時。懃心供養佛法僧寶。為增善法懃修精進。為得一切諸善法故修不放逸。常當至心念戒護戒調伏諸根。飲食知足不樂眠臥。初夜後夜讀誦經典。憶念三寶親近善友。樂聞其說自省已過。知已懺悔深生慚愧。至心憶念更不毀犯。向佛法僧同師同法同戒同學發露懺悔。是名受善法戒。為利眾生行戒者。有十一種。若有眾生欲修善者。即往勸喻共為伴侶共作善業。有瞻病者亦往勸喻共為伴侶。若有眾生欲解世法出世法義。即以方便而為解說。有受恩處念欲酬報。酬報者。所謂堅持禁戒讀誦書寫十二部經。思惟正義分別解說。能救眾生種種恐怖。所謂師子虎狼水火王賊。擁護眾生令得遠離如是等畏。若有眾生喪失所親捐棄財物。所愛別離心生愁憂。能為說法令離苦惱。若有眾生貧窮困苦。則能施其所須之物。為持法故受畜弟子不為名利。為持法故往來四眾。與共講論不為利養。為持法故親近國王大臣長者不為利養。不為檀越曲從人情造作非法身口意業。不得非時往來他家。在家出家俱有非時。非時者。所謂貪時恚時癡時。大風時大雨時。嫁娶時歡會時發行時。除上非時則名為時。隨已所得善法功德。悉以轉教一切眾生心無貪妬。見毀戒者深生憐愍。以清淨心善語教告。猶如父母教告諸子。汝所犯者宜應發露如法懺悔。若彼不受不宜如本受其供給身力作役。復應隨事舉處謫罰。若故不受應當驅遣令出寺廟。為令佛法得增長故。如其不能教呵罰擯故共住者。是名破戒。名非沙門非婆羅門。佛法中臭名旃陀羅。名為屠兒。旃陀羅等及以屠兒。雖行惡業不能破壞如來正法。不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子則破佛法。必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜徒眾。是名邪見。名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法。畜惡弟子則壞佛法。壞佛法故名魔弟子。為利養故聚畜徒眾。是名邪見。若有神通及他心智識宿命智。然後乃能以菩薩戒教化他人。是人則能畜惡弟子。何以故。知方便故。知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是三種智慧。而言我具是三種智堪能受畜惡弟子者。當知是人則為犯重。若離此事名利他戒。菩薩摩訶薩成就如是戒善戒利益他戒。名為好戒攝一切戒。名到彼岸戒。名解脫戒。名無上戒。名無因果戒。名常樂我淨戒。名畢竟無邊戒。名一切善方便戒。菩薩若能至心憶念菩薩戒者。勝於一切聲聞緣覺。若能具足菩薩戒者。亦得勝於六地菩薩。若有菩薩捨轉輪王位。出家學道受解脫戒。放捨五欲如棄涕唾。不念不求不生悔惜。乃至天上五欲之樂。亦復如是。不為人天受快樂故受持禁戒。觀五欲樂如火毒蛇。如三惡趣。得他供養觀如吐食心不貪著。世人若為人天受樂利養名譽受禁戒者。當知是人不名得戒。成就戒者若住僧中若住空處。是名寂靜。不能教化諸眾生故不能護法。惜身命故不能護法。貪利養故不能護法。為怨隙故不能護法。為怖畏故不能護法。為憍慢故不能護法。不受法故不能護法。憐愍心故不能護法。懼慚恥故不能護法。是名破戒。名不寂靜。若有於戒生知足者。當知是人不名持戒。知因戒故得諸菩薩無量三昧。若無戒者則不增長無量三昧。為三昧故護持禁戒。菩薩受持菩薩戒者。寧失身命終不聽用非法之言與惡人住。不念不起諸惡覺觀。如其起者心生慚愧呵責懺悔。若坐眾中設聞惡語惡事惡法惡聲惡義。即應起去。若力能制。置不教呵而捨去者。名之為犯。若力不能制而住聽者。是亦名犯。若得不聽心是名持戒。作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒。不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒。心不悔者是名破戒。菩薩受持菩薩戒者。終不自念我所受戒齊從和上師邊受得。自念乃從十方諸佛菩薩邊受。我若從師及和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方佛菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒。菩薩摩訶薩若分別十八部僧不名得菩薩戒。若能等觀悉是十方諸佛菩薩弟子者。是名得菩薩戒。若觀一切悉是十方諸佛菩薩弟子住於大地。以住大地因緣故。悉得阿耨多羅三藐三菩提。眾生界不可思議。眾生法界不可思議。眾生性不可思議。眾生戒不可思議。我既未得一切智。云何分別是十八部。我若分別則不能得一切戒無礙戒無上戒。以能如是觀故得菩薩戒。如過去菩薩所得禁戒。菩薩若能如是觀者。則得無量無邊福德。能知十方佛菩薩心。亦知具足菩薩戒者得無上道。菩薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩。未得成就無上道時。具足煩惱學菩薩戒。具足成已得無上道。我今此身亦是眾生。亦有五陰。亦具煩惱。亦受菩薩戒修集菩提。亦應當得阿耨多羅三藐三菩提。我亦能調身口意惡。必亦當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。至心專念自省已過不訟彼短。見行惡者心不瞋恨。見破戒者心生憐愍。無有瞋惱。菩薩受持菩薩戒者。若為惡人之所打擲手拳刀杖惡聲罵詈。於是人所不起惡心麁言加報。菩薩若學菩薩戒者有五不放逸。一者觀已犯罪如法懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五不放逸菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。諸所犯罪應當發露。少欲知足堪忍眾苦。常樂寂靜心無悔恨。不自高不輕躁。修寂滅行及微細行破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於現在五欲心不生著。常樂寂靜破惡覺觀。成就具足不放逸行。一切眾生不敢輕慢。成就忍辱具足淨心。學淨戒者不惜身命不悋財賄。善知破戒煩惱因緣。善能調伏破戒煩惱。調伏瞋心。能調眾生惱害之心。了知顛倒知善因果。知善因果故懃心求之。破壞不信善因果倒。觀一切法無常我相無樂淨相。破於眾生無常常倒無樂樂倒無我我倒不淨淨倒。修學善戒修集施因戒因忍因精進因禪定因智慧因。菩薩受持利益他戒故。教化眾生令行善業。共修善者而為伴侶。常教眾生供養三寶。若見離別以善方便還令和合。見有病苦身自供給。見盲瞽者供給所須衣服飲食示導徑路善為說法。見有聾者畫地示義。見有躄者施其車乘。若無車乘身自荷負。見有貪者以貪受苦能為說法令除貪苦。瞋恚癡疑亦復如是。行路疲乏代其擔負。施以水漿床褥所須調身按摩。復有眾生樂為罪業菩薩見已應善說法。善辭善義。辭合句合。辭義次第增長善法說義圓足。為欲莊嚴菩提道故。以善方便教破惡業。為慳貪者說破慳法。增長善法及諸財物。若有眾生不信佛法。善為說法令生信心。為破眾生煩惱惡業。得八正道故而為說法。復次菩薩學菩薩戒發大誓願。為破眾生諸惡邪見。知恩報恩。忍語軟語先意問訊。供養師長耆舊有德。能破愁怖。所謂師子虎狼水火王難怨賊。若有眾生喪失父母兄弟眷屬妻子僮僕。捐棄財物親愛別離。能以方便如應說法除其苦惱。常施眾生所須之物。所謂衣服食飲房舍臥具病瘦醫藥。香華瓔珞燈燭等物。若菩薩受持菩薩戒者。畜養弟子不能善教說法示導令其調伏貪瞋癡等。不能供給衣服飲食房舍醫藥。不能為求善厚檀越。若為檀越善說法要。所得財物不能等分。當知是人為名譽故。畜養弟子不名為法。若能隨時說法教告。為性為力為菩薩藏。為欲具足菩薩禁戒。修八正道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜弟子不為名譽。菩薩受學菩薩戒者。先當觀知眾生性界。然後共住為轉性界。如應說法隨意共行。令其調伏不造諸惡。能破惡法增長善法。所須之物能以惠施。見作惡者深生憐愍。不受語者深生悲惱。於己所作諸惡業等心不生愁。見他造作特生悲愍。何以故。菩薩自於身口意惡。能疾調伏開心懺悔。以有大智因緣力故。菩薩為他亦復造作身口惡業。為欲調伏他惡業故。隨他心故。菩薩或時現受歡樂。為調他故。菩薩摩訶薩以為他故不早取阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩雖隨眾生不輕不笑不打不罵不說惡事不讚己德。以自高人。不親近人非不親近。雖復親近非時不為。他所愛著不說其過。所不愛者復不讚歎。未知人根不說深義。不從求乞他雖多施應生知足。心不甘樂受人供養常。樂捨財供給他人。常樂讚歎他人善事。見犯禁者不為說戒。無信心者不讚於信。有貪心者不讚惠施。不樂讀誦不讚多聞。癡闇之人不讚智慧。若為犯禁讚歎戒者。不喜不樂生於瞋恚羞恥之心。以瞋恚故於佛法中及說者所生大惡心。以惡心故增長地獄。菩薩摩訶薩若如是者。則施眾生地獄因緣不名菩薩。隨意說法乃至癡者為讚智慧亦復如是。若有菩薩有大神足。如是之人乃能為彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力。示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復作是言。汝今云何不信我語。觀是惡果。人中造作令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼不信者見是事已。心驚怖畏即生信心。復有菩薩為彼不信。以神通力現羅剎像而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信者見聞如是即生怖畏。以怖畏故即便信之。復以神力作種種身。或作一身。或作多身。或作樹木山河等身。無礙之身大身小身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已於菩薩戒生大信心。若無神通為彼不信說菩薩戒得無量罪。無量罪者於無量世受。是名無量。雖有五逆未足為喻。何以故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者極至一世。不信者罪無量世受。是故我言。不可為喻。若取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不得喻。何以故。如是罪報極至一世。不信者罪至無量世。如十恒河沙等眾生發菩提心。假使有人能令如是恒沙眾生退菩提心。教以邪見。如是罪報及不信者罪等無差別。復令如是恒沙眾生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報。不信者罪亦復如是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報。為不信者說菩薩戒所得罪報。亦復如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因於說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大眾無量眾生堪任能作人天善業及發信心。於是眾中若有一人心無信者。亦不可說。是名菩薩利益眾生善戒

菩薩善戒經卷第四

印光大師文鈔 （增廣正編卷第一）- 13

復永嘉某居士書一

念佛之人．亦非不可持咒。但須主助分明．則助亦歸主。若泛泛然無所分別．一目視之．則主亦非主矣。準提大悲．豈有優劣。心若至誠．法法皆靈。心不至誠．法法不靈。一句佛號．包括一大藏教．罄無不盡。通宗通教之人．方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人．但止口會說話．亦可為真念佛人。去此兩種．則真不真皆在自己努力．依教與否耳。至于修行淨土．有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人．皆無效驗．亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗．便是信佛言未極．而以人言為定。便是偷心．便不濟事。英烈漢子．斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主．專欲以效驗人言為前途導師．可不哀哉。隨自意三昧．乃從凡至聖通途修法。其言初發心菩薩。雖該攝一切凡夫．實則乃是三心圓發三德圓證之圓初住菩薩．（約別教則是初地）以正因理心發．證法身德。了因慧心發．證般若德。緣因善心發．證解脫德。故能於十方世界．現十法界身．普應群機．上求下化。汝將謂初發心即凡夫之初發心修行者而已乎。汝見金輪所示悟二空法證實相理．便踴躍歡喜．即欲擔荷。（光）恐汝著魔．故詳示其身分．令汝了然無惑。悟二空法．證實相理．正此初發心菩薩之身分耳。其書中所示之法．凡夫皆可依之而修。其所示之身分．且莫說凡夫。聲聞緣覺具大神通．尚不能彀．何況凡夫。其書另刻出時．當諦視之。於無所住生心．（一）不住法而行布施．（二）三輪體空．（三）一道清淨之義。（（四）　此四句乃佛法綱要、看經修行者宜知之、）大有發明。（光）欲取此義為頌揭出．令閱者得其綱要。已與蔚如言之。而人事叢沓．力不暇及．且待來年。十往生經．乃觀經初首三種淨業之流．刻以傳世．亦無不可。已與蔚如言之。而其錯字等未暇標示．當將原經寄去。古字雖不錯．亦不宜用。至言觀身不觀一切．唯觀無緣。無緣者．即隨自意三昧謂空無所有性。既無所有．故無從用其攀緣。若不從根本上一刀兩斷．則心緣紛紛．何能解脫。此數語簡略之極．而意義宏深。祈與蔚如言之。

復永嘉某居士書二

法幢和尚．宿具靈根。初為真儒．後為真釋。可謂不枉讀書學道耳。世有真儒．方有真僧。彼無賴之徒出家者固皆破壞佛法之魔王外道也。其語錄皆痛快直捷．豁人心目。可以刊板流通．以為禪家法寶。然此乃唯發揮直指人心見性成佛之道。吾人專修淨業．勿于彼言句中捉摸卜度．以致兩失其益。不可不知。宗家提倡．唯指本分．此外概不闡發。其修因剋果．斷惑證真．皆密自修持耳。門外漢見宗家不提此等修證道理．遂謂宗家全不用此等法．便成謗宗及謗佛謗法矣。馬僧摩見地高超．文字美妙．亦可壽梓流通。王幻如於宗門非無見處。但以不肯深研教理．兼亦絕末親近知識．故祇成一箇宗門文字知見而已。其人於光緒廿一年乙未春至普陀．於法雨寺住持化聞和尚座下披剃。未受戒．居半載歸家．而遂復為居士。初冊中謂丙申至普陀．與化聞為知己．擬欲剃染．因家事促歸。其言行不相應．於此可見。（光）曾見其人．未與一言相交。問其常與相晤者．彼何行持。言亦不念佛．亦不看經。其明心錄中所說．半皆彼昔時鏡花集中之言。其禪宗之意．實有所得。禪宗之行．實未措辦。故致不知時務．妄投法藥．致令無知無識者．學此空套子話．反撥棄經中實理實事以自盲盲人耳。其始終不露出朝代及年號者．皆其意欲後世謂己是上古之高人而已。此全體是凡夫生死結業心．何嘗有任運隨緣自樂天真之意。此等人亦不可讚．恐人因我讚而認彼為全是。亦不須謗．恐人困我謗而謂彼為全非。但子守子法．吾行吾道即已。那有閒工夫論他家不關己分之閑事乎。卍蓮淨土詩小序．前兩行發明遮表一心．亦屬謬論。善導專修淨業．可名表專一心。永明萬善圓修．何名遮專一心。直是一錯到底。當云淨土法門．修有專圓。由眾生根器不一．致諸祖立法不同。善導令人一心持名．莫修雜業者。恐中下人以業雜致心難歸一．故示其專修也。永明令人萬善齊修．回向淨土者。恐上根人行墮一偏．致福慧不能稱性圓滿．故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位．其立言決難無弊。譬如井蛙．祇見一井量之青天而已。隨自意三昧校正重刻序．於初發心菩薩．約大心凡夫．通說。約圓教初發心住菩薩．正說。了此則不生我慢與退屈二種過愆矣。

復永嘉某居士書三

普陀已來過幾次．當在家息心念佛．不可常來。來則曠功費日耗財．於己於他．均無利益。未曾來過．一瞻菩薩道場則可。已經來過．便可在家供養恭敬禮拜。豈菩薩唯在普陀．不遍界以應感乎哉。觀音菩薩．常在一切眾生起心動念處．顯大神通．演說妙法。無奈眾生迷背錯過．孤負慈恩。倘能常念觀世音菩薩名號．自于一切時一切處．常蒙覆被矣。宜以此意．轉告一切知交。

復永嘉某居士書四

玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟．而不知子弟之成．唯在家教。凡屬子女．必須從幼教以孝弟忠信．勤儉溫恭。至其長而入學讀書．方有受益之基。倘自幼任性而慣。且無論無天姿無善教。即有天姿有善教．亦祗成得個文字工人．儒門敗類而已。世有才高北斗．學富五車．而其所作所為．皆仗此聰明．以毒害生靈．毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。與大學欲治天下國家者．必從格物致知誠意正心而起．同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上祕訣。舍是而求．皆其末耳。為今之計．子女當能言語知人事時．即於家庭先令認字塊。（女子雖不必令其造大學問、斷不可不識字、不通文理、母尚宜胎教、若識字通文理、則所生子女、便易為學矣、）每一塊紙方．祗寫一字．不可兩面俱寫。若兩面寫．則便同記口歌矣。日限幾字．每日將認過熟字．又須遍認一二過。不上年餘．便認許多。後讀書時．凡讀過者．通皆認得．不致有祗記口歌之弊。凡彼力能為者．必須令其常做以習勤。（如酒掃執侍等）凡飲食衣服．勿令華美。但凡拋撤五穀及損壞什物．無論物之貴賤輕重．必須告其來處不易．及折福損壽等義。倘再如此．定遭撲責．決不放過。如此則自能儉約．斷不至奢侈暴殄。及能讀書．即將陰騭文．感應篇．令其熟讀．為其順字面講演之。其日用行為．合於善者．則指其二書之善者而獎之。合於不善者．則指其二書之不善者而責之。（彭二林居士家、科甲冠於江浙、歷代以來、遵行二書、其家狀元甚多、然皆終身守此不替、）如金入模．如水有隄。豈有不能成器．仍舊橫流之理乎。人之為人．其基在此。此而不講．欲成全人．除非盂子以上之天姿則可矣。然讀書之時．不可即入現設學校。宜合數家請一文行兼優深信因果之師．令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分．舉凡文字道理．皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校．以開其眼界．識其校事。不致動與時乖．無由上進矣。能如是．則有天姿者．自能有為。無天姿者．亦為良善。獨善兼善．自利利他．實不外此老僧常談也。又前在揚州請感應彙編十三部送人．雲雷亦送一部。次日雲雷至寓．令為汝帶一部去。彼令途餘人．言當於有正書局去請。不知已請與否。此書文筆議論．悉皆超妙。（有三幾處微有礙、然大體俱好、故可取、）但不如安士全書之貫通佛法耳。除安士全書之外．當推此為第一。然此不易與婦孺開導。（光）於揚州．因見此書首未刻感應篇文．令其補刻。因尋其書．遂遇一本感應篇直講。此書係大通家所著．其註直同白話。但順文一念．其義自顯。最宜於幼年子女。今將此寄來．以企依此訓誨其子女．將來必能得實用而釋親憂矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感應錄、係正史事實、最易令人警惕、止有二本、）

復永嘉某居士書五

蔚如所說．頗有道理。但爾我乃無知無識自了漢．其教人亦以自了漢之法則。彼乃欲人大通佛法．方期由茲深信淨土。故致表面似不相合．而內情實各有所主．各有所長。及其弊也．則各有所失。若能取其益．不致成弊．則法門之大幸也。然而難矣。如來諸祖所立之法．後人尚依之成弊．況吾儕乎。但各守一法．以期自利兼以利於有緣者．則可耳。無緣者佛尚不能度．吾儕縱設種種法．亦將曰奈何奈何而已．蔚如兩書．過譽不慧．令人慚惶無地。此之派頭．斷不可學。學之則是令人疑藐古人．反致彼此受損矣。汝書說得亦甚有理。但（光）事體甚多．無暇詳述。彼請問者．合則告之．違則令其別參高人。如市間店鋪．各有專售之貨。或一種貨．亦可通商裕國．興家立業。或多種貨．亦不過通裕興立而已。吾人既不豎大法幢．檢得大富長者門首所棄之殘羹餿飯以自資養。有不嫌酸臭者．不妨展轉相施。否則任伊取龍肝鳳髓以自資補。豈日盡人皆貽．盡人皆受我此殘羹餿飯．方愜吾心哉。市間專售一貨者往往超家．俱售眾貨者或亦折本。弘法利生．何獨不然。千機並育．乃如來出世事。如來降跡為善知識．亦不以此為準。吾法法不通．但肯念佛．亦可仗之以了生死。吾之不通．亦何愧哉。所愧者言行不相應．有名而無實耳。

復永嘉某居士書六

嘉夢奇特．必有嗣書香而繩祖武．出類拔萃之嘉男．賜自佛天也。不勝欣慰．賀賀。華嚴經云．一切眾生皆具如來智慧德相．但因妄想執著．不能證得。是知智慧德相．乃生佛所同。即性德也。有妄恕執著．離妄想執著．則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆．順性而修．愈修愈近。修極而徹證．證而了無所得。逆性而修．愈修愈遠。修極而永墮惡道．墮而了無所失。了此則愚者可賢．賢者可愚．壽者可夭．夭者可壽。富貴貧賤．及與子孫之蕃衍滅絕．一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據．無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登．人不能由．不妨鑿巖設切砌．絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心磚業之義。多少大聰明大學問人．弄得前功盡棄．尚且遺害累劫。若不修德．即親身做到富有天下貴為天子．與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位．有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者．皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人．謂前因之難轉也。人定者亦可勝天．謂兢業修持．則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢．庸平者超拔．皆在自己之存心修德與隨時善教而已。可不以努力栽培．以祈嘉夢有據也已。

復永嘉某居士書七

一行居集．其刻字跡過細．少刷數千部．此蔚如諸人不子細體貼處。其校對頗精細．不見錯訛。其書誠為淨宗之一大護衛。然亦有令人受病之處．今不得不為汝說．餘人當從略耳。二林居士最信扶乩．所錄乩語．實皆與教吻合。若肯依之而行．自能得大利益。然彼一時也．此一時也。倘執著乩語皆悉與教吻合．皆悉可依從。必有從乩違教之失。乩中多係靈鬼．絕少真仙。縱是真仙．豈能超於諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩．吾人何敢不信。則錯之多多矣。內有禪宗祕密了義經跋．謂為的係佛說。此二林之差別智未開．而啟後人濫漫柱撰之端也。此經法雨先亦有一本．（光）曾看一過．其語實無過咎。但是摘取楞嚴華嚴圓覺金剛等經．及六祖壇經．并淨宗合會禪淨二宗之語句以湊成之。通家看之固有益．不通家以此准一切乩語則誤。（光）因燒之以滅禍胎。二林為之校正重刻．此二林之智只知其有益．而不知其流弊之無窮。將有以邪說作正教．皆此一跋倡導之也。若（印光）刻此書．斷不刻此一跋。流通佛法．大非細故．豈可不慎之於始哉。爾我世外人．何須賀節賀歲。陽曆過年．何亦送片相賀．豈非無事生事。即堯曆過年．亦不須賀。此世諦人情之俗套．如有因緣．隨便提句亦可。特為賀歲數千里轉致一片．則不如息心省事為妙矣。

復永嘉某居士書八

接手書．知由病中蒙三寶力．化險為夷。方知生死了手．非一門深入．不克濟事。因研閱淨宗各書。方知彌陀為我發願立行．以期成佛。我違彌陀行願．以故長劫恆淪六道．永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛．我乃彌陀心中之眾生。心既是一而凡聖天殊者．由我一向迷背之所致也。如是信心．可為真信。從此信心上．發決定往生之願．行決定念佛之行。庶可深入淨宗法界．一生取辦．一超直入如來地．如母子相會．永樂天常矣。雖然．知之匪艱．行之維艱。世有一班掠虛漢．聞得心佛眾生三無差別之理．或由閱教參宗．悟及此理。遂謂我與佛同．而了無所用其若修若證。遂放心恣意於一切境緣之中。俁謂六塵即覺．貪瞋癡即戒定慧．何須制心攝身．無繩自縛。此種見解．最為下劣。謂之執理廢事．撥無因果。如以畫餅充飢．陵空作屋。自誤誤人．罪豈有極。以善因而招惡果。三世諸佛．名為可憐憫者。汝當仗此心佛因果不二之理．切實修持信願行法。則往生可期．成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禪宗祕密了義經序．已與蔚如言之。彼回書云．彼絕未見此經．故刻時忽略過去。當將此序抽去．免滋疑誤。又令刻字須粗．以期多刷。彼亦言已與刻工囑令粗些。又言於二月初當即北上。（光）亦不問仍復從政與否。然北京現創刻經處．非蔚如照應不可。戒煙方散布四遠．有依之戒者．皆得藥盡病除．真神方也。如來說法．原為被機。故有實施權．開權顯實．五時施化之事。又以仗自力了脫則難．仗佛力了脫則易。兼以末世眾生．根機陋劣。故特開淨土法門．俾上中下三根．等蒙利益．同登不退。世有好高務勝者．不觀時機．每以多分不能契悟者．令人修習。其意雖亦甚善．然約教而遺機．則其用力也多．而得益者少矣。

復永嘉某居士書九

來書頗合善導專修之說．又契吾人庸劣之機．喜甚。眾生習氣．各有所偏。愚者偏於庸劣．智者偏於高上。若愚者安愚．不雜用心．專修淨業．即生定獲往生．所謂其愚不可及也。若智者不以其智自恃．猶然從事於仗佛慈力．求生淨土一門．是之謂大智。倘恃己見解．藐視淨土。將見從劫至劫．沈淪惡道．欲再追隨此日之愚夫．而了不可得。彼深通性相宗教者．吾誠愛之慕之．而不敢依從。何也。以短粳不能汲深．小楮不能包大．故也。非曰一切人皆須效我所為。若與我同卑劣．又欲學大通家之行為。直欲妙悟自心．掀翻教海．吾恐大通家不能成．反為愚夫愚婦老實念佛往生西方者所憐憫。豈非弄巧翻成大拙．騰空反墜深淵乎哉。一言以蔽之．曰自審其機而已矣。吾人但安分守愚．任舉世之人盡作通家．俾佛法大明於世．眾生盡得度脫而已。快何如之。師壽處祈亦以此言告之。弘一師擬僻居深山．可謂篤信真修之士矣。欣慰無量。

妄盡還源觀今說3 悟顯法師講述

妄盡還源觀今說3

悟顯法師講述

我們前面講了，從一體起二用顯示三遍。那麼這三遍當中，有「一塵普周法界遍」，即是於一微塵當中能周遍世界，也就是一微塵能夠普周法界。這「法界」不是只有指地球，還包括盡虛空遍法界，所以叫「一塵普周法界遍」。因為一塵即是全體佛性，佛性充滿法界，所以塵亦復如是。

第二個「一塵出生無盡遍」，講「遍滿」不光是一塵遍滿法界，一一法界皆入於一塵當中。所以一塵當中，有盡虛空遍法界六道四生，上至諸佛，下至阿鼻地獄的眾生。那麼在此一塵中的一切法界，隨舉一塵亦復遍攝一切法界，所以說「一塵出生無盡遍」。這都是我們真如自體「緣起實德」的作用。不是你用神通或是你修證所能得到的，因為「法爾如是」，即使你墮在凡夫，事實還是如是。就像天空的太陽被烏雲遮蔽了，並不是太陽消失了。眾生被無明煩惱遮蔽了，並不是佛性的作用消失了。所以你透過修行，只是恢復本來而已，見到本來面目，發起本有的德能，所以說「不假造作」。這就是大乘的道理。

第三個「一塵含容空有遍」，在一塵中含容空有，一切對待的、一切相、一切理，它都含容，所以叫「含容空有」。這「空有」就是講「真空妙有」。佛在經上講的一切的「理事」它都含容。所以內文裡講到：「奇特聖眾。輕埃現於全軀。」所謂「輕埃」這「埃」就是塵埃。於一塵當中能夠顯現全身，「現於全軀」，自在沒有障礙，任運隨緣。這個就是《華嚴經》所說的：「於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」即塵中有諸佛，塵中能現佛身，所以說「奇特聖眾。輕埃現於全軀。」這都是涵蓋在「一塵含容空有遍」裡的功德，也是自性緣起之實德。也是我們眾生本有的德用，不假造作。

以上是我們前面所講的內容。

接著看：

「自下依此能遍之境。而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。」

我們前面講到，猶如鉤鎖，環環相扣，但是又次第宛然，不妨一即是多。所以前面賢首國師說：不妨隨舉一門，能夠攝六門；隨舉一觀，含攝全部觀門。這在一開始就有講到。文中這裡講的「依此能遍之境」，是說：既然心性無障無礙，依此三遍而行四種行德。

第一個：

「一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。」

「隨緣妙用無方德」，這「隨緣」就表示它能夠隨眾生心「應所知量」，能夠隨緣起用，沒有任何的障礙，所以稱為「無方」。眾生有感，心性就有應，所以經典上講「隨緣起用」。這裡說的「謂依真起用」，是依真如而起作用廣利群生，所以我告訴你，學佛你要依真性、依真如，不是依世間法，不是依你的情見。你依著情見、依煩惱習氣，都是墮在愛見分別當中。不管你家庭和樂不和樂、你的事業順不順......，那些都是情見，都是煩惱。所以你要識得它空，知道都是緣生如幻、如夢幻泡影。要了解「什麼是佛法」？了解真如自性，要依真起修、依真起用，廣利群生。所以不光佛依真起用，廣利群生，我們修行也是這樣，要依於「真如」行四種行德，所以後面的四種德，都是依真起用。而且依前面「能遍之境」，於一塵當中、於一切塵處，每一德都遍滿。就是前面所說的依真起用，德德俱遍，廣利群生。

那麼「眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。」眾生有不同的根器。「受解」就是現在人講的理解力。受解則有「萬差」，則有「不同的」理解力，所以說「受解萬差」。心裡習氣不同，所以「樂欲不同」就是：想要的各不同。佛都能應機說法，應病與藥，令得服行。或是廣分別，或是略說；或說一字陀羅尼，或說多字陀羅尼。所以說法門無量，殊途同歸，都是講同一樁事情。

這裡講「應機說法，應病與藥，令眾生能夠服行」。這裡講的「說法」，特別要注意，絕不是說世間話、不是說不了義法，那些東西都是讓人墮落輪迴的，所以不算是德行。你不要看世俗人在講德行什麼的，有時候他只是圖個善人的虛名。佛法講的「德」是講離相，是講「稱性之德」，所以說依「真」起用，佛應機說法，舉種種的譬喻言詞，讓你明了大乘。所以法華經 說：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」佛講的種種法，九部法，大乘、小乘、人天乘，目的是要你學一乘了義，能明白這方向，就能夠令眾生得到佛法的利益。

下面講：

「《維摩經》中具明斯義」

在《維摩詰經》裡面有講到這個義趣。

「又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。」

這是為大家解釋「隨緣」與「妙用」。什麼叫「隨緣」？什麼叫「妙用」？

以大悲故，能夠隨緣地廣度眾生。所以現在人講的「隨緣」跟佛門講的「隨緣」，在認知程度上有很大的差異。世間人講的隨緣，很多都是隨他自己的習氣，就像當我們在勸人家：要吃素、要修行、要持戒，就有一些不如法的出家人、比丘、比丘尼在那裡說「你要開緣」。問題是：你開什麼緣？你是在開地獄之緣、開輪迴之緣，像這種緣就不能開。所以，佛為眾生制戒就是開緣，持戒就是開緣，開成佛之緣，讓眾生依戒、依著正法修行來成佛。所以要清楚，佛果無上，不可言說，故《法華經》講：「以方便力故。為五比丘說。」這就是開緣。菩薩戒是光明金剛寶戒，非青黃赤白黑，非大小非方圓，離一切名字相，離一切言說相，取不得捨不得，你要怎麼契入？所以方便說有「十重四十八輕」，讓你來契入，這個就是開緣，是開眾生成佛之緣，不是開墮落之緣，不是開殺生之緣。

講「隨緣」是要隨順佛法之緣，隨順成佛的緣，不是隨順你世俗的緣。所以講「隨緣」是大悲，以方便力故，為五比丘說。如來有大悲心，入五濁惡世，示現八相成道，為眾生示現捨兜率、示現處胎、示現降王宮，他知道眾生貪著，所以示現出家......示現降魔、示現馬麥之報，最後示現涅槃，這些都是如來大悲隨緣起用。所以說大悲故，名曰隨緣。「以大智故。名為妙用。」告訴你，在這些種種示現當中，唯是一念、唯是一心，不離寂滅、不離本處而能示現八相成道，這叫「妙用」，這「妙用」是從體起用，攝用歸體，所以叫妙用。所以說「以大智故。名為妙用」。這個「大智」可以鑒真，讓你徹見真如！

下面：

「又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。」不壞假名就是善立假名。佛不壞假名，常度眾生，所以佛善說法，立種種名相，告訴你「真性」又叫「如來藏」，又叫「真如」、又叫「法界」、又叫「法住」……，又叫第一義等等的。隨眾生的根器不同，隨眾生受解萬差，善巧說法，善巧教化，舉種種譬喻言詞，以種種方便力，度化眾生，所以說「不壞假名，常度眾生」，這叫隨緣。那麼，「了知眾生性空。實無度者。名為妙用。」剛剛是舉佛為例子，而我們自己在幫助眾生的時候，要知道「實無眾生可度」。可是現在有些出家法師，他看到人家往生了，他就趕快說：「你看他都是因為有聽我的話」。其實，人家是依著佛法修行求生淨土。說實話，就問你，你有什麼法？佛弟子所說、佛弟子所作一切，皆歸三寶，即使出家人也是一樣。所以《大乘起信論》一開頭就講「歸命偈」，《華嚴經疏鈔》、《華嚴探玄記》……等等的祖師著述，一開頭全部歸命三寶，而且還希望三寶能夠加持他、加持看的人。所以真正有修有德的人不敢居功，認為人家是因為看他的、聽他講的才有成就，這都是「我相」重。賢首國師有修有證，清涼國師也是有修有證，都不敢居功。你不是看人家有點功行，你就趕快說：「他是我的弟子，他都是聽我講經」。這樣是不可以的，你要知道，都是釋迦牟尼佛慈悲教化，都是佛菩薩的智慧，沒有釋迦牟尼佛你永遠都不會懂。要知道，全都是依正法而成就，不是依人而成就，所以佛說是「依法不依人」。

在現代佛門裡面，很多這種為了要出名，為了要名聞利養的人，就會趕快說「這個神變都是因為他」。比如說：在台灣有颱風，這些人在佛門裡面搞迷信、搞名聞利養，他就會說：「你看！都是因為我在台灣，所以颱風就不來了。」那在台灣還有很多沒學佛的，還有很多邪知邪見的呢？颱風一樣沒來啊！所以不要往自己臉上貼金，以為你貼上金就能夠作佛。真正祖師大德度眾生，不作度眾生想。眾生是自悟自度、自性自度。做弟子的要懂得「尊師重道」，這其中最重要的還是要「重道」。因為師是「依道而教，依法而教」。因為和尚是「依正法」，他為你開解，破除你的迷惑，使你心得清涼，所以你尊重他，這個才叫「尊師重道」，絕不是盲從，不是一味迷信。所以在現代，就有很多這種出家人，真的以為自己有什麼本事能度眾生，說自己度了多少鬼。很多做法會的人，很喜歡這樣講，又說看到什麼瑞相，看到什麼鬼神來告訴他，說他：法會做得有多好，有多少鬼都因為他往生淨土了。那怪了，這個來說話的鬼怎麼沒往生？那若真有本事，你自己能不能去呢？

所以說「度眾生」，實無眾生得度。為什麼？因為眾生性空！你真正了解諸法實相，你就沒有所謂「有眾生可度」，因為眾生性空。所以地藏菩薩講：「地獄不空，誓不成佛。」為什麼說地獄不空，不能成佛呢？告訴你：因為地獄本空。如果你空不了心中之地獄，決不能成佛啊。所以說「眾生度盡，方證菩提」。因為眾生就是：一切的「有法」、一切的「無法」，「有無相對」都名為眾生。「眾生度盡，方證菩提」就是你知道眾生性空，方能證得菩提。所以叫：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」這是憨山大師教的。你雖然幫助眾生，但不作功德想、不作度眾生想，這個很重要，佛亦復如是、祖師亦復如是，這個叫作「妙用」。為什麼？因為歸於真如自性，所以稱為「妙用」。

下面：

「又理即事故名隨緣。」理即是事，因為「事」全體是「理」，它能夠「隨緣」，事上千差萬別，所以理能隨事應用，所以「理」即「事」，故名隨緣。雖然用，全「事」即「理」故，所以叫妙用。

「又真不違俗故隨緣。」講真諦不違俗諦，「俗諦」就是告訴你：這個世間因緣和合，只是假名。這叫俗諦法；真諦法是直接告訴你「性空」、「真俗圓融」、「真」跟「俗」又宛然。不懂的人，就沒有辦法和融，有些人雖嘴說「和融」，實際上他也搞不清楚，只要一詰問，他就破功了。我們把實際的道理跟你講，讓你知道：「真」是什麼？「真」是佛性，「俗」是佛性之用。所以「如空印空」，哪有不和融的道理？

所以說「真不違俗。故名隨緣。」在俗諦法上因果歷然，位次宛然，種種的森羅萬象差別，分毫不差，該守的規矩都守，這就是「真不違俗」，所以名為隨緣。「俗不違真」，所以叫妙用。雖然隨緣，就像《華嚴》講的：一一位雖然次第宛然，但是，不妨一位攝一切位，俗不違真。不妨「初發心便成正覺，成就慧身不由他悟」。不妨即凡身成佛身，所以不妨你往生淨土，雖然居下下品，得彌陀全體的受用。

所以，你不了解經教，你就不曉得極樂世界有多麼殊勝。真的是「經教易懂，淨土難知」。我自己學經教，對這一點確實有很深的感觸。《金剛經》容易、《心經》容易、《華嚴經》容易，但淨土難知！一般人不懂，輕看了西方極樂世界，他不知道為什麼能「一位即是一切位」。一旦往生淨土，即使是五逆十惡、具諸不善，也能夠頓超，也能夠同佛受用！這叫「俗不違真故妙用」。

「又依本起末故隨緣」，從本起末，「本」就是「本來」，起「末」就是「枝葉」，這叫隨緣。「攝末歸本故妙用」，從佛法來說「依本起末」，「本」是指《華嚴》，「起末」就是指佛跟你講阿含、講方等、講般若。最後說《法華》、《涅槃》，是「攝末歸本」故妙用，就是要你見性而已。這講的就是隨緣妙用。

下面看：

「良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡凈水澄。舉隨緣而會寂。」

「法無分齊」，是說「法沒有差別」。前面講：「一塵普周法界。」塵塵無不稱性，所以說「法無分齊」。因為講世間法、出世間法，最微小的就是「一微塵」。微塵既然無分齊，一切塵亦復如是，所以說「法無分齊，起必同時」，一塵一切塵，一起一切起，所以起必同時，這是真正甚深的境界。就像一間房子，離開了一微塵，這個房子就不成了。離開了一微塵，一切世界皆不成。所以真性在起用的時候，是「頓時顯現」，所以一塵一切塵，但是其中又不礙次第宛然。

所以祖師講：「你初步如果不到，步步不能到。」可是如果你不了心性的話，你將這「初步」落在「數」上，落在一二三四......上面，落在有次第，你不光初步不能到，即使走二三四......步，你走再遠都不能到。所以為什麼小乘次第修，都不能到達，就因為他不了心性。大乘明了心性，初步到即是步步到；不光初步見性，二步、三步、四步......，念念流入覺海。所以說「一塵一切塵，又不妨次第宛然」。天台宗講：「即橫論豎，即豎論橫。」這「豎」就是講次第，「橫」就是講頓超。所以在淨土法門也講：九品往生同佛受用，又不礙九品宛然。又不礙極樂世界有「凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土」的這些大菩薩，可以同聚一會，聽佛說法。故說如來以一音說法，極樂的大眾隨類得解。所以說「起必同時」。

「真理不礙萬差。顯應無非一際。」這「萬差」就是森羅萬象。所以真理不礙於森羅萬象，沒有任何的妨礙。就如同大海裡的水波，以水波來作比喻，每一個波都是濕潤的，這「潤性」就是比喻真理；「萬差」就比喻水裡的波，這兩個互相沒有障礙。「顯應無非一際。」顯現作用都是同時起用，所以你要離波求水，是求不到的；離水求波，也求不到。這是講「體用一如」。再講深一點：一波入於大海的時候，不妨同時入於諸波當中，不妨全匝於大海。這部分詳細的說明是在《華嚴法界觀門》，裡面講得最詳細，是用八門來作解釋，理事相望各有四門：理四門，事四門。這裡只是簡單地跟大家講過。

「用則波騰鼎沸。全真體以運行。」「用」是作用。這「鼎」就是以前的煮器，像現在的鍋子一樣。鼎裡煮著沸水，一旦煮沸，它裡面的水是同時煮沸。波「騰」：騰是騰起、騰躍。水煮沸時水波騰動；所以說「波騰鼎沸」，就是講在作用的時候，是同時作用，「全真體以運行」，這是講「用」。所以講到「起用」則是「波騰鼎沸，全真體以運行」，這是說你的心在作用。就像你現在能聽經，同時你們能感覺到身體上會癢、脖子會痠....等等，這些都是你的心同時在作用，就是「全真體以運行」。

下面講「體」，「體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。」如同乾淨的鏡子一樣，又如同水澄清無波一樣，能夠映現萬物。「舉隨緣而會寂」，「寂」就是寂滅。雖然映現萬物，但是它體是寂滅的，沒有任何的波浪，沒有任何的汙染。

下面看：

「若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。」

「若曦光之流彩」，就像早晨的太陽光，陽光普照，但太陽終不自言它能遍照十方，但實際上它就是遍照。所以說「無心而朗十方」，只要太陽一出，十方皆得光明。

「如明鏡之端形」，就像你在明亮的鏡子前面整理你的衣著、儀容。「不動而呈萬像」，鏡子不會分別你長得好看或長得不好看。更不會因為你長得好看，它今天就顯現出你的相；你長得不好看，它就不現相。它沒有分別，就只是「胡來胡現，漢來漢現」。所以說「不動而呈萬像」。這叫「隨緣妙用無方德也」。

下面第二個：

「二者威儀住持有則德。」

這是講雖然明心，雖然談論實相，還是要有威儀，還是要住持於戒律之中。

「謂行住坐臥。四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯磴。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。」

是講要有威儀，大乘有八萬威儀，小乘講三千威儀。大乘講八萬細行，講的就是威儀，從行住坐臥當中來教導。及小乘的三千威儀。這「威儀」是住持之楷模，能夠整六和；「六和」是天下的意思。整六和之紊緒，「紊緒」就是混亂。你有威儀、你有戒律就能夠使混亂的現象消除，所以說「整六和之紊緒」。「出三界之梯磴。」能夠讓你出三界。

所以佛法是用戒律出三界，不是用《弟子規》、用《了凡四訓》在出三界。所以你腦筋要清楚，不可以把那些當戒律。佛教的戒跟其他宗教的戒不一樣，因為它含有「出離心」。其他宗教的持戒只是行善，不知道要出三界，力用不同。世間的善法是善惡對待，為了修福而去行善，即使無求福之心，但也無出離之念；佛法是為了出三界而持戒、而行善，為圓滿菩提，所以它有體有用。

蕅益大師大師說：你如果把世間的「仁義禮智信」當作是佛教的五戒，他說那你就搞錯了。為什麼？因為它雖然好像五戒，但實際上沒有五戒之戒體。這話講得真的是太好了！蕅益大師告訴我們：五戒才有戒體，世間的「仁義禮智信」它不明心性，不明眾生的本性。所以事相上它好像是五戒，但實際上沒有五戒的功能。從前佛教還沒傳到中國來前，大家也都是學著這一套「仁義禮智信」，但是沒有人出三界、沒有人成佛。

「戒為出三界之梯磴，越苦海之迅航。」所以佛法講的戒，能夠幫助你超越苦海，就像坐快船一樣能夠趕快到達涅槃的彼岸。「拯物導迷莫斯為最。」這句話是祖師讚歎戒律。所以你看祖師講經不會用世間的或外道戒來充當佛戒，也不會嫌佛戒太深、太廣，叫你去學世間法、學外道，或是一般世間人的戒律；那些都只是修身而已，並不能明心。

講修身，「身」是虛妄的，《楞嚴經》中文殊菩薩講「非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？」你不知道這個色身終歸幻滅。

世間人講修身，那只是做個好人。但是佛法講的出三界，是要破身見，不是在講修身；是要破男女相，不是在講女德。對於這點大家要清楚。佛法是破男女相，所以你看極樂世界它是破男女相，沒有男女眾的差別，這些都是戒律。佛弟子要依戒律，雖然我告訴你們初學佛時用《學佛行儀》，但這也都是依戒律而來，很多都是《沙彌律儀》，裡面很多都是菩薩戒。你學佛要依著佛戒，因為佛戒是以「光明金剛寶戒」作為根本，這是根本戒、是「性戒」，其他的戒名為「遮戒」，這些後面就會講到。

下面看：

「但以金容匿彩。正教陵夷。傳授澆訛。師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。」

「金容匿彩」就是指釋迦牟尼佛滅度。滅度以後，「正教陵夷」，這「陵夷」就是逐漸衰敗。「傳授澆訛」，這「澆」是浮薄。「訛」就詐偽、虛偽的。在傳法的人所傳授的不是純正的佛法，而且師於己見。就是你現在看到，有些出家人暗示他自己是善知識，叫你聽他的就對了，可是他卻不依經典，也就是「師於己見」。你學佛若是依人不依法就會使「教無綱紀」，所以你看現在佛門裡，有些人在學人間佛教、在提倡《弟子規》，藉口為佛教基礎，在佛門講這些東西，都是使佛門「教無綱紀」。為什麼？因為這些在推廣的人都是依人不依法，所以祖師喝斥這些人；所以你要清楚，絕不可以在佛門搞那些不如法的。學佛就老實學，依佛經典，依祖師大德的教誡。你意見不要那麼多、想法那麼多；不要以為你自己很會開緣、很會方便，其實都是你的妄想，都是顛倒。所以告訴你，「師於己見」就會致使「教無綱紀」，佛教的綱紀、戒律就被你破壞了。

「濫挹淳流」，「濫」就是錯誤。「挹」就是酒杯。「淳流」，「淳」是濃的酒。「流」是漓，這個漓是薄的酒。意思是薄酒跟濃酒。什麼叫濫挹淳流？把薄酒當濃酒，把濃的酒當薄酒。濃的就是深的，是形容佛法，世間法是淺的，你把世間法當佛法，然後把佛法捨棄，使教無綱紀；這些狀況在《當來變經》裡面都有講到。祖師用這個形容，就是說一個人迷惑顛倒，把薄酒當濃酒，把濃酒當薄酒；把深法淺看，甚至還用世間淺法取代佛法。就像你們現在看到佛門中有用「人間佛教」、《弟子規》、《三字經》、《論語》、《孟子》這些俗書來取代佛法，讓大眾以為那些世間書就是佛法，這行為就叫「濫挹淳流」。所以「得失齊舉」，「得」就是覺悟。「失」就是迷。「得失齊舉」就是覺跟迷搞不清楚。是佛法，是世間法他都搞不清楚，什麼樣的法才能夠成就，他也不知道，他還直接告訴你：「都一樣」。這裡是賢首國師把現代的問題直接給講出來，都是因為不依戒律，不依經典。導致「妄參真淨」，世間法是妄，你把虛妄的當真實，把虛妄法摻於大乘當中，摻於一乘當中，反把真實的忘記了。

「故令初學。觸事成非。不依經律混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。」

你依世間法修行絕對不會成就；反讓想要學佛的人，沒學到佛法，都學成世間法了，變成學「人間佛教」、《弟子規》、《感應篇》......這些東西。賢首國師是一代的國師，他在這裡提醒大家，你們要聽進去，不要迷惑顛倒，不要把不了義法當作是正法；把不能成就的世間法當作是了義的。那你就「妄參真淨」，你就「得失齊舉」，搞不清楚何者是得，何者是失。然後你再亂教那些初學，「故令初學，觸事成非。」

我有遇到一些初學人，我問他：「你學佛學到什麼？」他說他學到「弘揚傳統文化。」這實在太顛倒了，來佛門你弘揚傳統文化？這就是祖師說的「故令初學。觸事成非。」都已經接觸到佛法，反而不能學佛，出了家反而變成一個俗人，變成只在做法會、搞世間法、搞人情、做生意；自己也不想看經，嘴上講要利益眾生、要度眾生，實際上自己的貪瞋癡一毫都沒度。叫他講戒、傳戒，只講個五戒，就在那邊一直耗時間，後面的菩薩十戒全部沒講。

祖師大德這裡講的，確實是現代人的問題。很多初學佛的人，是想要接觸佛法，卻接觸不到正法；想要了生死，用的方法是錯的。這真的是一件很可悲的事情。那些出家人、在家人很可惡啊！非常地可惡啊！拿十方的錢做這些不如法的事！依照佛教戒律，這些人將來唯一的一個去處就是阿鼻地獄，因為他把十方的錢亂用，這個就是盜十方僧物，偷十方的供養拿去做這些世間事。這些人，你只有一條路可以走，就是阿鼻地獄，沒有人救得了你，念佛也沒有用，為什麼？因為你心沒有佛，只是口念而已，你害了多少人，斷了、殺了多少眾生的法身慧命，使眾生墮愛見坑、失菩提路。那些人都是被名聞利養考倒的人，沒有道啊！所以我說你們不用跟他學，更不用替他辯護，因為沒有用！你保護他只是讓你自己的業更重而已，讓他罪業更重而已。現在佛法變質就是這些人害的，不是外道啊，外道不能破滅佛法。其他的宗教沒有辦法破滅佛法，附佛外道也沒有辦法破滅佛法，所以佛講：「譬如獅子蟲。還食獅子肉。」獅子身中蟲吃獅子身上的肉。所以古德說：「和尚是佛教的罪人。」什麼和尚？不如法的和尚。他們是佛教的罪人。那些人講經不依經律，混濫凡情，讓你搞佛化婚禮活動，其實搞的都是名聞利養、五欲六塵，讓你凡情都斷不了，還不斷地增長。真是「自陷陷他。甚可悲矣。」自己墮在煩惱當中，又害人出不了煩惱，祖師講這些人可悲到了極處，所以叫「甚可悲矣」。

這個就是祖師起隨緣妙用無方德！是大悲救物啊！看看能不能把這些人罵醒，是希望這些迷惑的人能夠回頭；你從前迷惑，你趕快回頭啊！能夠回心轉意，你還有出離三界的希望；不然你來生，你只有一條路可以走，就是到阿鼻地獄去了。而且，你這樣破壞佛法是直墮地獄！不會經過審判的，直接死了就下去了。你醒來就是阿鼻地獄等著你，你見不到閻羅王審判，為什麼？業障太重了。所以業障重的，他沒有中陰身，死了就直接下去，他也是直接受生。你以為還能有人家幫你念念佛，你都還沒等到助念，你就先直墮地獄了，非常地恐怖啊！你自己要趕快醒過來！

我也是發慈悲心，看到很多初學想學佛沒辦法學，很多出家人想要出家沒有道場，沒有常住可以依止，因為常住都在做那些世間事。想要出家，出了家卻沒有佛法可以學；有些出家人早課還在念《弟子規》，這是絕對的不如法。你要是看到你的和尚是這樣教你，我告訴你：「你趕快離開」。免得將來你自己怎麼死的，你都不知道啊！這一件袈裟沒有這麼好穿，十方的供養沒有那麼好受！你自己賺錢，賺得多或少來養活自己，過得好、過得差都無所謂。如果受十方供養卻不講正法，講一些混濫凡情的話，做一些自陷陷他的事情，這罪業非常地嚴重。所以祖師講的要依戒律。

下面：

「故《瑜伽論》云。非大沉非小浮。常住於正念根本眷屬淨修梵行。」

《瑜伽論》是《瑜伽師地論》上面教我們，不要墮大沉，不要墮小浮。這「大沉」，「沉」就是昏沉。「小浮」就是掉舉。不墮昏沉掉舉中，那你心就明朗了、心就清楚了。「常住於正念」，「正念」在淨土宗就是念佛，學教的就是教觀，參禪的就是話頭；然後要「根本眷屬淨修梵行」。所謂「根本眷屬」就是講五支戒，「五支戒」就涵蓋著佛法大、小乘的戒律。那說根本，根本跟眷屬，「根本」是根本戒，「眷屬」是眷屬戒。那根本戒，就大乘來說，就是「性戒」，稱性之戒，光明金剛寶戒。眷屬戒就是講十重四十八輕，乃至比丘兩百五十條、比丘尼三百四十八……等等的，依戒律來「淨修梵行」，不是依世間法，不是依個人的看法、想法。這是祖師教學人依戒律。

下面：

「《華嚴經》云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。」

你們在受菩薩戒、受五戒時都會唱「戒為無上菩提本。應當具足持淨戒。」一心就是具足，依一心來持戒，可是現在戒場都不教一心。現在佛門許多人去受了戒回來後，問你什麼是「無作戒體」？不知道。什麼是「光明金剛寶戒」？不知道。只會唱「應當一心持淨戒」，也不知道這「一心」即是具足。居然有戒場的出家人還告訴你可以揀擇受，或受完還可以退戒的！所以都是白唱了，只是隨口念過而不解其義。祖師講「應當具足持淨戒」，戒要具足持，不要揀擇受戒，不要揀擇持戒。因為你一想揀擇，你就是想犯這條戒！寧可你受戒而犯戒，不可以不受而無戒，有戒可犯，你終究有懺悔心；你不可以不受，不受你就會恣意犯、隨便犯，即使沒受戒，你犯了還是有罪報。而且完全沒有受戒的功德來保護你，沒有戒律來保護你。所以你在做犯戒事情的時候，你自己都不會有警覺心，也不會懺悔，那就會造更多的罪業。所以祖師講：「應當具足持淨戒。」戒要具足持，你不可以受了菩薩戒還退戒，菩薩戒一受永受，沒有辦法退喔！你不可以受五戒還揀擇受，雖然五戒在《戒經》裡面雖說可以揀擇受，但是佛希望你滿分受，「揀擇受」絕對不是上策，如法的戒場都是鼓勵大家滿分受，所以你不要虛偽。有些在家人沒有道心，遇到一些法師也沒道心的，他就告訴你：「來來來！我這裡可以讓你揀擇受。」告訴你，心有所揀擇受戒，就表示你要犯戒！所以說到「開緣」，你要開什麼緣？看你是開犯戒的緣，還是開持戒的緣。現代人講的「開緣」其實很多都是在犯戒。「開緣」不是你嘴巴說：我今天開緣，就開緣那麼簡單。你要按照律宗的規矩來，開緣要有羯磨法；不是你說開緣，就今天就來開個緣。它有「僧伽作持」，有戒律的方式來教你開緣，不是你自己今天高興想開就開。

下面看：

「《梵網經》云。微塵菩薩眾。由是成正覺。」

無量的菩薩大眾，因為持戒而成正覺。

再看：

「《起信論》云。以知法性體無毀禁。是故隨順法性。行尸波羅蜜。所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。」

這是《起信論》講的，知道法性，也就是自性當中「體無毀禁」，自性當中沒有持戒與犯戒的問題，所以常持禁戒，隨順戒律。為什麼呢？既然無毀禁則無過失。那怎麼無過失呢？持戒才能無過。「不持」則有過、則有毀、則有禁。因為戒律是對治你犯戒的。道理要這樣理解，不是說「法性體無毀禁」，我就不持；你沒有持戒一定犯戒。所以馬鳴菩薩講：「知體無毀禁。」「體」是性體。「毀」就是犯戒。「禁」就是禁戒。既然體無毀禁，本自清淨，所以必須持戒。這部分你要是沒聽懂，可以再重聽。

「是故隨順法性。行尸波羅蜜。」這「尸羅」就是禁戒的意思。「波羅蜜」就是到彼岸。「行尸波羅蜜」就是行持戒波羅蜜，「所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。」意思就是不造殺、盜、淫、妄，遠離貪瞋以及欺騙，還有諂曲以及邪見。「諂曲」就是虛偽。最大的諂曲，就是自己騙自己，根本不想成佛，這種最諂曲。總認為佛法不離世間法，其實他是世間法也想搞一點，佛法也想搞一點，這是世俗人認為的「佛法不離世間法」。實際上，佛在經上講的「佛法不離世間法」，是因為世間法是空，佛法亦說一切法「性空」，所以說世間法即是佛法。那既然是空的，就沒什麼好執著的，依著這個道理，就要懂得把世間法放下。因為都是空，所以說「佛法不離世間法，世間法不離佛法」。所以不要太諂曲，不要邪見，這邪見就會引導你去輪迴。

下面看，

「亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。」

也應該遠離憒鬧，那些讓你心散亂的一切人事物，都要遠離。「少欲知足」，要能夠知足，要能夠少欲，知足就能少欲。「乃至小罪心生大怖」，即使有小罪，心裡也生大恐怖。「不得輕於如來所制禁戒」，不可以輕看佛戒，不把戒律當回事，不可以自己改戒，不可以自己認為戒要怎麼持，一定要依佛經上的教誡，依祖師大德的教誡，依「光明金剛寶戒」，這才有做到「不得輕於如來所制禁戒」。「常護譏嫌」，就是護持佛法的形象，不要破壞佛教的形象。像現在於佛門中提倡「人間佛教」這就破壞佛教的形象，把佛法商業化、世俗化、人情化，這就是破壞佛教的形象。甚至把佛教的戒律淺解、錯解，變成《論語》、《弟子規》這些俗事，這就是破壞佛教的形象。讓佛教被一切眾生之所譏嫌，讓想學的人沒有辦法學佛，讓世間人不了解真正的佛法，這都是在破壞佛教的形象。所以佛弟子要「常護譏嫌」，不是去堵宣說正見的嘴，而是要那些人不要破壞佛教正法，要護持真正的佛法形象，要講正法、學正法，這叫「常護譏嫌」。一般人講的常護譏嫌，就是讓人家不要說你、對你沒話說，因為他怕人家說他做錯，就會故意說「我們修自己就好，不要說別人的過失」，一般講這種話的人，很多都是他自己有犯錯的。有一些出家人年紀大，做事不如法，犯了錯，被揪舉出來，他就講這種話來搪塞那些質疑他的居士。他就是不想懺悔，掩過飾非，把舉出他不如法的真相，都曲解成是對他的批評與毀謗。為什麼他會這樣？因為他也不想改，所以他就用這種話術欺騙他的信眾。我誠懇地告訴這些年紀大的人，實際上你犯錯，你不是該「修忍辱」，是應該「修懺悔」。所謂「修忍辱」不是你這狀況在修的，所謂「忍辱」，是你真正做得很好，比如說：你流通正法，偏偏人家障礙你，你還能夠不退初發心，能夠繼續去弘揚正法，這個才叫「忍辱」。不是你拿十方的錢去炒地皮、去做生意，把佛教世俗化，把佛法變質，被人家舉發出來，說你做錯、不如法，被批評了，你就說你在「修忍辱」，忍辱不是這樣修的。你應該要修懺悔，要出來公開懺悔，跪在大眾面前說你自己錯了，你做錯了，向大眾百拜禮懺才對。有些人年紀大就更好面子，做錯了不懂得懺悔，還說他在忍辱，其實是他自己做錯事，是他在羞辱自己，還講話來掩飾自己過失，實際上他要做的是懺悔，不是忍辱。忍辱不是像他這樣忍的，他那樣子忍，不會達到波羅蜜，因為他根本修錯了，連怎麼修都不會。做錯事是要修懺悔法，要懺悔業障，不是修忍辱，你自己做得不如法是要改正，不是修忍辱，這點大家要懂，觀念要正確。

所以講「常護譏嫌」，不令眾生「妄起過罪」。什麼叫「妄起過罪」？聽聞正法本來可以消業的，可是你不流通正法，你反而流通世俗知見，讓眾生起心動念，言語造作都墮在愛見分別當中，起種種行、造種種業，貪著世間，貪瞋癡不能息滅，就是妄起過罪。或是人家是想學佛法，卻沒有辦法學到，沒有辦法把心安住在正法上，反起種種心念，這都是妄起過罪。在現代你要這樣子修，不是只是在事相上，堵人家嘴巴，以為人家嘴上不說，人家心裡就沒事，實際上你破壞佛教的形象，你把佛教變成世間化，變成世俗化，變成企業化、商業化，這個都是令眾生妄起過罪。不光令佛教以外的人妄起過罪，人家毀謗正法，還讓你自己的徒弟、信眾妄起過罪，因為他的煩惱煩惱沒辦法消。必須用正法的威儀來住持教化眾生這叫「威儀住持有則德」。

下面：

「問。準上文所說。真如一相佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。」 

這是問：依照上文所說，真如一相，佛體無二，具足了一切功德，為什麼還需要威儀等種種持戒呢？

「答：譬如大摩尼寶體性明淨。久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。」

祖師回答，說：

《起信論》裡面講，大摩尼寶體性明淨。「摩尼」翻作中文叫如意，這裡指的是如意珠，像水晶球，水晶球它是透明的，「體性明淨」。但是「久被塵累」，上面長期蓋了一層灰，「而有粗穢之垢」，有骯髒的垢在上面。如果這個人只是想：「這個珠子本來是乾淨的」，「不以種種磨治」，而不動手去把它擦乾淨，那它仍舊是佈滿灰塵垢穢，是不會變乾淨的。所以說你只念著寶性，就如同眾生只知道心清淨，只知道實相而你不修行，這是不行的。

下面是「以喻合法」：

「真如之法體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故理須持戒也。」

這裡說真性亦復如是，「真如之法體性空淨」，就像摩尼珠一樣，體性清淨。但是長期被無明煩惱汙染覆蓋。「若人唯念真如」，你只知道心本自清淨、本自遍滿，本自具恆沙功德，你只是知道，而「不以持戒定慧種種熏修」，你如果不修行，不對治你的煩惱習氣，那是「終無淨時」。所以「準此義故理須持戒」，依著這個道理，應該要持戒、一定要持戒。

再來還有一個問答，

「問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。」

問：出家人的五眾，超然出離世俗，可以具有圓滿的戒。但是仍然在家的這些人，身糾纏世俗業網，要怎麼樣才能夠把戒給持好？怎麼樣才能夠不要有這些犯戒的過失？

這「愆犯」的「愆」就是過失。

這後面祖師教你次第的，這是一般世俗人常常會問的問題：你們出家人這麼清淨，自然沒有這些煩惱，我們在家人怎麼辦哪？那一般講這種話的，有一些是想學的，有一些是不想學的。有人說：你們出家人都上天堂，我們在家人只好下地獄。其實講這種退道心的話。

再看：

 「答。出家之輩自有嚴科。在家之儔。通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。」

這裡祖師他設的問答是代表真正想學的，想知道怎麼樣來把戒持好。他講：出家人自有出家嚴謹的戒律，在家的人可以通持五戒。「蓋是出苦海之津梁」這三皈五戒是出離輪迴苦海之津梁，「津」就是碼頭，「梁」就是棟樑，意思就是「不可缺少」的，像房子，要有樑柱才能夠建立起來。「趣涅槃之根本」，是能夠讓你達到涅槃，所以祖師說三皈五戒是必要的。

你們去受在家菩薩戒的時候，若是依優婆塞在家菩薩戒本，戒場會傳三皈傳五戒，次第受上來，讓你漸次具足。能夠「作毗尼之漸次」，「毗尼」翻作中文是「調伏」的意思，能夠幫助你調伏煩惱。「為七眾之崇基」，這是指佛教廣大的徒眾，就稱為「七眾」，包括在家與出家。

不管講什麼戒，它都不離開殺、盜、淫、妄這四個根本戒，五戒亦復如是，所以說是七眾之崇基。「萬善藉此而生」，萬善從此而生。「寔佛法之平地」，你要蓋高樓，你要先知道平地在哪裡，哪一塊地可以蓋。你的地要選在五戒的基礎上，選在戒律的基礎上，因為它可以讓你漸次深入。所以「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」由事相上漸次來修。

再看下面： 

「經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備。即證菩提。《四分律》云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理。故云威儀住持有則德。」 

經典講，尸羅不清淨，「尸羅」就是淨戒。戒沒有持清淨，不會得三昧，即使你得到，那也都是假的三昧。所以說，你殺生必然是大羅剎；淫欲必然是大魔王；或是打大妄語，也都是墮在惡道當中，所以三昧不會現前，「三昧」翻作中文就是「正受」，佛法的正受不會現前。所以應當知道：「戒」是「定」之體，「慧」是「定」之用。所以是因戒而能得定，因定而能發慧，所以說「戒為根本」。「三學圓備」這「三學」就是戒定慧三無漏學，三學具足「即證菩提」。

《四分律》講「第一持戒不毁犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。」，這《四分律》是出家人的戒，這裡是祖師把它引過來，所以在外面流通這不會是個問題，你們不算盜看，是祖師引過來給你看的。最重要的是要「持戒不毁犯」。比丘是七眾之首，威儀要保持端嚴，自然那些怨家之人不能靠近。想要破滅佛法的、想要毀壞正法的外道以及邪師們自然沒有辦法來破滅；那些搞世俗法的，他就沒有辦法破滅佛教，因為有戒律，所以你必須依戒來行持。

「若不如法即被訶」，如果不如法，就為戒律所喝斥。所以我依「光明金剛寶戒」在破斥那些外道，破斥佛門裡面的不如法，都是依於「戒」在破斥的。

佛門裡面它必然有破有顯，「破顯」是為了破斥這些外道、破斥邪見，是為了彰顯真性，使眾生本具的佛性能夠出現。破除你的煩惱，是為了讓你能夠明心見性。所以，佛說法必然含有破顯的功能，破除邪見、破除外道，顯示真如實相之理，顯示如來的果位。所以這裡講，「依此義理。故云威儀住持有則德。」所以理需持戒。

再來： 

「三者柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。」 

柔和質直可以攝受眾生，那要怎麼攝受呢？是不是表面裝得很慈悲的樣子？很有愛心的樣子？講話用很輕柔的語氣？現在有些出家人語音不正，男眾講話故意裝成講得跟女眾一樣。老實告訴你：那都是不莊嚴的聲音，都是心裡面諂曲虛偽，故意裝得很柔軟的感覺，其實在勾起眾生心中的愛欲，讓你們對他起纏綿之想，所以那不叫「柔和質直」。

這裡佛告訴我們什麼叫「柔和質直」，「大智照真」名為質直。所以祖師對學人棒喝交馳，這都算柔和質直。如果你錯了，你墮在邪見上、你墮在知見上，不能見性，祖師就用棒子伺候你，用言語喝斥你，這都算柔和質直；如果你做對了，他給你讚歎，也算柔和質直。所以不是只有裝得很溫柔的樣子，那個不對哦。但是大家還是很容易被「溫柔」這兩個字給騙了，要知道：像有些已結婚的，結了婚以後才學佛的，你還沒學佛以前，你已經被溫柔這兩個字騙一次，現在學佛了，不要再到佛門尋找這種溫柔的感覺。你所需要的是了解什麼是「大智」，要能夠以大智照真，這才叫質直。以「大悲救物，叫柔和」。用大悲大智，這叫柔和質直。

因為有大悲心同體心，所以教你懂得要能夠戒殺、能夠放生，這都是大悲心。有些出家人跟你說話聲音講得很柔和，你問他說：「師父，我可不可以煮葷腥？」他說：「可以啊，沒有關係啊，師父為你開緣。」這個話聲調雖然很柔，但沒有用啊，還是殺生啊，所以不是屬於大悲。話說得好聽、說得柔，沒有用，但是仍然很多人一聽這音聲就覺得：「這個師父有修哦，很慈悲哦」。所以你要知道，祖師教我們佛弟子的柔和質直不一樣。真正想學的人，不會喜歡聽那些軟話，那些話很多都沒有用，隨順你的習氣，只會讓你造更多的業而已。

下面：

「又質直者約本性不遷。柔和者約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。」

這裡講得更清楚：質直者，本性不遷。大智照真所以知道真如不遷不變。你自己知道，也令眾生知道，用一乘了義教化眾生。「柔和者，隨流不滯。」你雖然在這個世間，你不貪著世間，在這些煩惱當中，人家在煩惱但是你不煩惱，你還要教他不煩惱的方法。這就是柔和質直攝生。這就是講攝受眾生，講「同事行」；你教他學佛要明心見性，教他學佛要了生死，要他跟你一起來學，不是你跟著他一起墮落，這才叫「攝受眾生」，讓眾生來同菩薩事，所以叫「同事行」。是讓眾生來同於佛菩薩的教化，跟佛菩薩相同，而不是你跟眾生同。

所以講「隨流而不滯」，這「流」就是講：雖然在世俗，但是你不貪著，不滯著於世俗當中。「柔」則能在境界當中調伏煩惱。「和」則是和於理，順理修行。所以佛門講「六和敬」，這就是現在僧團裡常講的「六和敬」，不能只有「事」和，更要「理」和，和於理，順理修行。

「用茲調和之法以攝眾生」，就是用這所謂「一乘了義」來教化攝受眾生，既自修又利他，就是「自行化他」，所以叫「柔和質直攝生德」。「攝生」是使眾生能夠學佛，能夠從煩惱當中解脫出來，不要墮於煩惱、不要墮愛見分別，這才叫「攝生」。不是講話講得聽似很溫柔，講得好像很能接眾，這樣不能真正攝生。是要讓他明了什麼是真如，讓眾生能夠明心見性，所以說「大智照真」，自己要明了，也要令眾生明了，也要讓他能夠修行，這才叫攝生。

下面講：「又質直者。體無妄偽。」體無虛妄，言行相符，說的跟做的要一樣。所以說「蘊德居懷」，這「懷」就是「心」的意思。你心裡面要有德行，而這「德」是要契於真如。心中要存有利生的真實之德，有大悲心有大願力，力行佛法，幫助眾生脫離苦難，這就是「蘊德居懷」。所謂「不拘名利」就是不圖讚歎，不圖名利，不被名聞利養所束縛。你不要想：「講正法都沒有人讚歎。」你不要這樣想，不要用你的形象來謀取名利，不要貪圖利養，做到了，這也是不拘名利。還有，不要害怕人家因為你說正法、不隨俗流而批評你，這也是「不拘名利」。因為那些外道、邪師，都很會用一些世間話術：德行啊、孝順啊故意來批評正法，歪曲正見。你不需要害怕。譬如說我們常講：你要教人家戒殺放生吃素。有人就會告訴你「這樣會讓人家退道心」，這種邪見。那你心裡面如果貪名利，還有這種名利心的話，你就不敢講了。但是，你不敢講，你不教他正確的，第一個，你害他殺多少眾生？第二個，你害多少眾生被殺？如果一個人能夠吃素、能夠懂得戒殺，那又能救多少眾生？又能少造多少業？但是他卻用「道德」這話術來套你。實際上，他講這個話，根本就是在謗佛。他說你勸人家持戒會讓人家退道心，戒律是佛制的，那佛還勸人家持戒呢！所以你只要把名利心給拿開，不要人家幾句話就把你套住了，你叫對方守戒，他如果會退，那你看這個人有道心嗎？是那些人根本沒道心。當你想修行，人家想障道，就會說你不孝、說妳不守婦道整天就跑道場、不顧家......等等藉口都有。那外面還有很多真正不守婦道的人，他們根本沒有跑道場。

所以你不要被一句話套住了。你為什麼會被套住？就是你名利心還在啊。你講正法，他就說：你跟現代哪位有名的法師、大德講的不一樣。你要是有名利心，你就被套住了。你要想到：所講的法要跟佛陀的「四依法」相應，要跟「一實相印」相應，這才叫「不拘名利」。要「輕金若塊」，對於物質、對於錢財，不放在心上。你要聽清楚，重點在「不放在心上」，有些人他好像是不放在心上，實際上呢，心裡很罣礙。表面上什麼都不要，心裡面還是認世間為實有，這就是沒有做到「輕金若塊。重教逾珍」，重視佛法超過這些世俗的珍寶，超過這些名利。所以絕不可以用佛法來搞名利，圖人家恭敬，圖人家讚歎，顯示自己有修、顯示自己有德，這些都不需要。講正法，推廣正法不要怕人家毀謗你，不然你心裡名利心一樣沒有消除，你的「我相」還是沒有消除，所以祖師講「不拘名利，輕金若塊，重教逾珍」。

「但為正業調生」，依佛法來修持，名為正業；依大乘來修行名為正業，以大乘法來調伏自己的煩惱，來攝受眾生，就叫「正業調生」。「速願自他圓滿」，希望自己能夠圓成佛道，也希望眾生能夠圓成佛道。不光只是脫離一時的苦難，而是要永脫輪迴，所以叫「速願自他圓滿」。永脫輪迴還不夠，要圓滿成佛。

所謂「柔和質直攝生德」，就是講你自己要用一乘了義來修學，同樣用正法來教化眾生，用種種的善巧譬喻言詞，不為名利，不怕任何阻礙，這就是「柔和質直攝生」。「質直」就是大智鑒真、就是大智照真，名為「質直」。大悲救物，名曰「柔和」，你有大悲心要幫助眾生，這叫「柔和」。以上是「行四德」裡面的三個，這三個你要認真去做。

一一德行，皆隨前面的一塵普周法界。一德即是一切德，一戒即是一切戒，度一眾生即是度一切眾生。為什麼呢？因為眾生相空，實無眾生可度。所以隨前面的一塵，普周法界；隨前面的一塵，含容一切真空妙有；隨前面的一塵，出生無盡。依前面所說的「三遍」而「行四德」，都是「從性起修，全修在性」，沒有離開真如自性之外。

特別要講的是：你學佛不要去搞那些世俗法，不要像前面所講的「濫挹淳流、得失齊舉」，絕不要「師於己見」，不要自己受害又害別人，自己成就不了，又害別人成就不了。如果遇到那些邪師、外道，絕不要護持他、錢不要捐給他、不要去他的道場參加法會。我跟你講實話，真正的「法會」是講經，是熏習佛法。你讀經就是在參與釋迦牟尼佛的法會，釋迦牟尼佛、諸大菩薩就在你眼前，他們就跨越時空來到了現代，就在你眼前；你念舍利弗尊者、念目犍連尊者，他們就在你眼前；你念文殊師利菩薩，他就在你眼前，為你開示說法，這才是參加法會。你讀《無量壽經》，就是參加《無量壽經》的法會；你讀《華嚴經》，就是參加《華嚴經》的法會，這才是真正的法會。你就這樣用功修行，你一迴向，絕對可以超度你累劫的冤親，可以超度一切眾生，為什麼？因為有經典的功德。

做法會之所以有功德，是因為經典裡面具有功德，你讀誦熏修，能夠攝心，能夠隨文入觀，能夠在裡面修戒定慧，用這個功德來超度。所以你不用特意跑去哪邊做法會，我告訴你：你去那些不如法的那裡做，一樣沒有功德，而且你反受其害。所以你不要人情，你不用把錢給他，不用護持他，你要讓正法久住，要護持正法道場，要推廣正法，要讓眾生能夠破迷開悟，能夠離苦得樂，那你自己就不會跟那些外道邪師共業。至於你推廣正法的功德，我們不用講到後世，就講這一生，你這一生學佛的緣會越來越好，你會一直都遇到正知正見。因為你推廣正法，你對經典不懂的地方，你漸漸一定會懂。推廣正法的方式有很多，有能力的可以印送經書，或是你親自把佛教的大乘經典，拿出去流通、結緣，就像我們精舍法寶櫃上，有很多大乘經典，或是祖師的開示......等等，你們可以拿去流通；或是你們在網路上分享講經、開示影片，把正法分享給人家，或是把影片的重點截成一小段，或是將文字截成一小段，這樣子去社群網站分享，去幫助眾生。在現代分享佛法確實比十幾年前容易，大家要會修這樣的功德福報，自己才能夠得到好的果報，才能夠消過去謗法的罪業，能夠消宿世的惡業，能夠成就未來的佛果，讓自己這一生學佛，可以一帆風順。因為你幫助人家學正法，給人正知正見，你所學到的知見必然純正。一定要用大乘佛法來攝受眾生，來幫助眾生，自行化他，這是佛弟子應該要做的。