悟顯法師開示
法器代表的意義
來講一講佛堂法器擺設的一些表法，大磬跟引磬代表智慧，木魚是代表「寂定」，就是智跟寂，也就是佛法的修學綱領「止觀二門」，木魚代表的是「止」，引磬、大磬代表的是「觀」，要是不懂得這兩個的表法，真的是「眾難定」，就是：大眾的心就沒有辦法定下來，這「定」就是恢復本來面目。佛在《楞嚴經》說：「眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難縱強記，不免落邪思。」這都是循聲流轉，聲音可以讓你流轉，也可以讓你成道，所以我們藉由法器，藉由聲音幫助把心攝住，法器不是祖師發明的，是釋迦牟尼佛親自制定的，藉由音聲可以幫助我們攝心。所謂：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」，要從音聲來攝心，這也符合淨宗的「以聲攝念」，用音聲攝住六根，攝住散亂，所以都是在幫助我們修行。大磬代表的是智慧、觀照，木魚代表的是寂定。你看到大磬，就要想到慧觀，要有智慧觀察；看到木魚就要想到我的心，要能夠定得下來，不要散亂。有句話叫「無事不登三寶殿」，《學佛行儀》裡面講到：不可以無故去繞塔，不可以在大殿內，甚至大殿外閒晃，一律不行，沒有事情不會到大雄寶殿，到了就必然是用功，必然是攝心，不會是散亂的，即使在大殿裡也既不嬉笑、也不放逸，都是端身，要立如松，坐如鐘，︵在大殿不能臥，所以不會有臥如弓的威儀︶，行如風，不要腳步很重。
無論到哪個道場都有大磬跟木魚，它的表法是：我要以如來的般若智慧，照破無明，入本性的寂定，這是大磬與木魚的重要意義。在佛堂裡面還有供杯，供杯在日本聽說是放酒，那在中國是放清水，供杯最好是透明的，裡面放乾淨的水，這代表眾生的心水，不是你們工作的那個「薪水」，心是你的意識心，心念的「心」，眾生的本性如同水一樣，「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣就是能應物，能夠接觸一切事情，但是它的本質從來不動，雖然不動但能夠「遇緣即施，緣息即寂」，遇緣就是：碰到緣它會起作用，這是供水比較深的表法。簡單的講，看到供水就想到我們的心如同這杯水一樣，透明、清亮、映徹一切，本來不動，本自不搖，就是這個表法。
所以當人在道場心散亂時，看到這些供具，想到它們的表法，就能把散亂的心給收攝住，這是提醒的作用。
我們供花，花代表的是菩薩的因行—因地行，因為先開花再結果，那供果當然就代表如來的果德，就是我要發願修六度萬行，放下自私自利，覺諸有情，自覺覺他，覺行圓滿，這是供花及供果的表法，所以在佛門每樣東西都有它的意義存在。像我們道場是現代化的大殿，在古道場的大殿，外面看過去是兩層樓，進去卻是一層的挑高建築，這代表真諦與俗諦二諦圓融，真諦就講一切諸法空，就是萬法的本體；俗諦講一切法的差別業用，造善因得善果，造惡因感惡報。真俗二諦，本自圓融，本是一心。像念佛會成佛，這是俗諦。這都是古大德建立道場的表法，其他還有很多：香板、四大天王、彌勒菩薩等…。道場魚磬確實如軍中令，跟著法器的音聲板眼攝心，這是剛開始的前方便，幫助把心定下來。我們就是因為心散亂、心顛倒，所以要來這裡念佛、聽經，才能除斷散亂及顛倒，眾生最大的顛倒就是著相，現在的眾生若沒有透過念佛，要明白經教那是不可能的事，絕對沒有辦法的，因為心是亂的。有這麼多人在共修，念佛想要念得好，就需要用到法器，大眾念佛就要配合法器，以板眼攝心專注，像念阿彌陀佛，「阿」跟「陀」都會加重，所以地鐘敲的是鐘，打的是地鐘魚，它每一個字都打，阿、彌、陀、佛，四個字都打，「阿」跟「陀」加重，所以把注意力放在「阿」跟「陀」，這是念佛道場常用的方式，如果在繞佛也是加重在「阿」跟「陀」，「阿」是右腳，「彌」是左腳，「陀」是右腳，「佛」是左腳，就是這樣子來幫助我們攝心，要是發現心在打妄想，不是太快，就是會跟不上，不然就是手印散掉了，所以法器是一個很好統理大眾的工具，也是幫助我們修行的一個樂器。世間的樂器，你聽了心會亂，可是佛門的樂器聽了心會定，所以我們是相當重視法器的。
至於在家能不能敲法器？只要你鄰居不反對就沒有問題，你在敲法器以前記得要先說：「弟子習法器，諸天鬼神莫見怪。」，因為法器，就像軍隊的號令一樣，一個號角一個動作，敲大磬、點香，龍天善神都會來，你敲錯了，護法善神可不是佛菩薩，他沒有佛菩薩那麼慈悲，他會起瞋恨，所以在古道場，都會在大磬裡面留一張紙，寫著：「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」。大眾的慧命不是只有人喔，還有天人、天龍八部，這些鬼神眾、或是我們看不到的這些非人，他們都會來共修，所以敲法器一定要慎重，要發心才敲得好，要注重法器的重要性。當然我們不是一定要求到一個板眼打錯都不行。聽到人家板眼打錯，絕不能像護法善神一樣起瞋恨，我們不是護法神，自己心裡面要清淨、平等、要覺悟，打錯了我們不要緊張心不要亂，相反的，若聽到人家打錯了你心還起瞋，那就不是學佛人，不是修道人。修道人是人家打得好，心也不歡喜，打得不好，心也不瞋恨，那來道場才真正入了道，心不隨境轉，不隨一切色聲香味觸法轉，這才有意義。
