悟顯法師開示
為什麼要拜懺
有同修問：「為什麼要拜懺？」在《彌陀疏鈔》引用《起信因緣分疏》講：「以禮懺滅罪被初機，修習止觀被中機，念佛往生被上機」，無論有沒有學佛，都要常常反省自己的過失。因為有意無意的一句話、一個眼神、一個動作，都會傷害到眾生。無形當中都會跟眾生結了惡緣。
所以我們才要常懺悔，要防微杜漸，不要等犯了很嚴重的過失才來懺，「不因善小而不為，不因惡小而為之」，《無量壽經》講「從小微起，成大困劇」。所以我們小過就要懺悔，積小過會變大過，你的善根就會退失掉。學佛人要常懷懺悔心，連普賢菩薩這麼高位的菩薩，他的十大願王中第四願就是懺悔業障。無論是事懺或是理懺，事相上的禮拜叫事懺或是發露懺悔；理上就是對於道理明白，從心裡轉變過來，後不再造，這都要去落實，理事才會圓融，才無礙。不要想：我禮懺就好，知道過失能改就好，不必拜懺，不用發露懺悔，這就叫「執理廢事」。
有些人很會懺，可是貌恭心不恭，常常懺了以後還犯，犯了再懺，懺了再犯，只有事懺沒有理懺，因為對於道理他不明白，對於自己的過失不能覺察，或是後知後覺。但總要從後知後覺慢慢轉變成先知先覺，在還沒犯過以前就能覺察到，懺悔才有它的意義。
無論你是初學或是老修都要懺罪，大家再老修也沒有普賢菩薩老修，普賢菩薩是《華嚴經》華嚴海會的上首菩薩，上首就是模範生，菩薩中的模範生，都還懺悔業障。所以懺罪不光是新學要懺、初機要懺、老修也要懺，因為一不小心都會有意無意造作惡業。如果造作惡業，不發露就會有一條過失叫做「覆藏」，你的業藏在心裡面，你會找很多理由、藉口來掩飾它，因為它藏在你的阿賴耶識裡面，隨時摧殘你的善根、摧殘你的菩提心苗。如果已經是老修行卻心都定不下來，這就是一點小功夫都沒有，就是因為不能面對自己的過失，甚至自己犯過失，人家跟我們講，自己還很傲慢不肯接受，或是用世間那一套來應對敷衍，這都是學佛的致命傷。
別人能指出我們的問題、過失所在，要歡喜接受不要怕丟臉，因為這些人是我們的善知識，是在提點我們幫助我們道業增進，心裡要存感恩，不能生瞋恨。拜懺的時候唱釋迦牟尼佛聖號，心裡要知道「往昔所造諸惡業」，「皆由無始貪瞋癡」。
其實這貪瞋癡沒有來處，因為迷失了本性，所以才妄有貪瞋癡，妄有就不是真有，然後又堅固執著這個貪瞋癡念頭不斷的下去。「從身語意之所生」，從你的身口意發出來所造作的惡業，「今對佛前求懺悔」，在釋迦牟尼佛面前請佛為我們作證明，自己要懺悔要改過，尤其是惡口、妄語、兩舌這些口業最容易犯，這要注意。要常懷改過的心。拜懺的時候要身投覺地，地代表心地，心地要覺，禮拜的動作就是代表這個意思。這是淨土宗第六代祖師，永明延壽大禪師教我們禮懺的時候身投覺地。身、語、意三業都要覺不要迷。
不要掉在境界當中，事情來不要在意，不要想以後如何，過去又如何，這都不要想。達摩祖師講「不慮其前，不謀其後」，凡事不要預先計畫，預設未來要怎樣，是不慮其前，不謀其後是，不要去打妄想。
很多人怕有災難來，我對他說：你對《無量壽經》的信心到哪去了？整天在打妄想明天會怎麼樣，這是沒有必要的。我們要好好安住當下，這一念心安住在佛號上不要去想別的，不要去隨世間言語、見解去動轉。這對清淨心有很大的妨礙，一定要有定力，要信得過阿彌陀佛四十八願，真的是「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」，如來這麼深廣的智慧海，唯佛與佛乃能知。所以不要心隨境轉，不要去計畫世間，常常去計畫，你世間的業就重了，要發願出離就很難了，這世間是虛妄的、不實的，如夢幻泡影，如露亦如電，要常這樣去觀察。若做不到大乘觀，可以做到析空觀，分析它，它是不實的，和合的，既然說為和合就代表「有」的觀念是「不有」的、是「不實在」的。一般人會認為諸法是因緣和合而有。不是的，「有」是和合而來，是不實的。你認為這世間是「有」的，佛就告訴你：「真的有嗎」？你看它是什麼跟什麼聚合的？怎麼會真有呢？
在這裡要覺悟、要能明白。根器好一點的，能做到體空觀—就是能夠直接觀察到體空，世間確實如同夢境一樣，不實而幻化，確實是如露亦如電，如朝露，如閃電，念念不住，這個要去體會，要能覺察，那我們懺悔，才算身投覺地，身、語、意三業都入於本覺之中。
常常這樣懺、這樣作觀，會有成就，出離心才會發得起來，這懺悔的誠意才能達到究竟。這是簡單講禮懺的意思。
再教一些佛教的用語：對法師及居士都可以說「歡迎您來莊嚴道場」，但是居士自己不能說「我來莊嚴道場」，這個用語是不恰當的；或是「我來做影響眾」，這個說法也不對，如果來參加講座可以說「我來隨喜功德」這個講法對。不能說自己很莊嚴要來「莊嚴道場」，這樣就不對了。
