悟顯法師開示 放下貪愛 深信淨土

悟顯法師開示

放下貪愛 深信淨土

世尊在《法華經》中開權顯實講出：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」這就是佛出現在南閻浮提，示現娑婆世界的目的。

釋迦牟尼佛雖然說過小乘佛法、人天乘佛法。但他在《法華經》上把他的真實心願說出來，就是：「唯此一事實」，意思是：「我所要說的是大乘」，其餘的都不是如來的真實教法。所以佛講：「餘二則非真」。乃至於後面說的：「終不以小乘濟度於眾生。」佛說自己絶對不會以小乘法來幫助眾生。經文裡還講到：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」釋迦牟尼佛成佛，要給眾生的是成佛的方法，而不是小乘法，當然更不會是人天乘。《法華經》是了義當中的了義經典，是一乘了義。既然看《法華經》就要諦信佛語，相信釋迦牟尼佛所說的法，自然就不會夾雜再去學外道法。

現在有很多的外道邪說，告訴想要學佛的人：「學佛如果不先學《弟子規》、《太上感應篇》、《了凡四訓》……，這樣學大乘會有問題」。像這類說法跟經典完全相違背，邪師又穿鑿附會地錯引佛經，將《佛藏經》中所說：「不先學小乘後學大乘者非佛弟子」！搞得許多在家居士，甚至出家人倒回去學小乘法，甚至學世間法，因為他們還四處宣傳邪說：「你世間法都沒做圓滿，怎麼學佛法？」

明明釋迦牟尼佛在法華會上都已經講了：「終不以小乘。濟度於眾生。」還說：「若我遇眾生，盡教以佛道」。釋迦牟尼佛講：他遇到眾生，都希望眾生成佛，所以都教以佛道。但是偏偏「無智者錯亂。迷惑不受教。」那些外道邪師四處迷惑人心，顛倒大眾知見，結果學佛的人變成學《弟子規》，真是沒有智慧。釋迦牟尼佛直接告訴大家，這類人是錯亂、迷惑不受教，只因貪著這世間，所以癡愛故生惱。所謂「少智樂小法，不自信作佛。」同修對於佛教的經典要有信心，不管是哪位祖師大德所說，都不能違背佛經。一旦違背了佛經，就是「離經一字，即為魔說。」絕對都不是正法。就是說：一定要依了義經典、要依智慧，不要依情識。無論是誰，凡是增長你情識的，統統都是外道邪師，這些人混在佛門裡面，故意把大乘佛法的根破壞掉。

大乘佛法的根就是「發菩提心」，這當中包含出離心。只要有覺悟的心，肯出離三界，這就是菩提心。其實菩提心就是眾生本具的真如佛性，發菩提心就是令它光顯出來，使它發揚的意思。所以當有人告訴你：「學佛要先學人天乘」這說法時，就可以依大乘了義經典，知道這說法不對。《法華經》上說：「所以未曾說。說時未至故。」之所以從前沒有講「可以作佛」，是因為大家還不相信，時間還沒到。經云：「今正是其時。決定說大乘。」現在因緣成熟，也是作佛的時間到了，所以應當說大乘。乃至經中講白了：「我此九部法」只是「隨順眾生說」而已。真正的目的是要眾生學大乘佛法。

大家要想到：過去諸佛沒有教人學《感應篇》、《了凡四訓》，更沒有教人學清朝李毓秀的《弟子規》，乃至現在的他方諸佛也沒有這樣教。連我們常常講的極樂世界阿彌陀佛也沒有這樣教眾生。所以大家不要錯亂顛倒，乍聽幾句好像有點道理的話，心就迷惑。學佛想要有正知正見，一定要依經典來學習，這正知正見不從外求，不是靠誰給你，而是靠你自己讀經、用功，能對於經典深信不疑，這樣修行下去，才能真正有一點點相應，如此，要成就佛道絕不是問題，因為你對於佛法的信心不會動搖，能夠圓圓滿滿地相信，不會受到外道邪說左右你的道心、菩提心。這樣修學才有根、有本。所謂：「信為道元功德母。」這「信」就是：相信佛陀所講的教法絕對沒錯，根本不必摻雜外道典籍。

什麼是「外道」？凡是心外求法，不向自心當中求，不向自心中安住。反而在人事上、情愛上、善惡對待、是非對待上，妄認以為實有，將生滅法，當作是修習不生不滅的根本，而欲從這些迷惑當中想要得道，這些都歸為「外道」。這些人把生滅當作是修行的根本，佛在《楞嚴經》講得非常地清楚：「若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。」意思是：以生滅心欲求不生不滅之佛乘，是不可能的。無論是過去諸佛、現在他方諸佛，乃至十方諸佛，都沒有學《弟子規》或中華文化這些世間書，不也都是照樣成佛。佛法講的是平等，任何眾生遇到了，都能夠成就。所以，佛說法如同水，不管是好人喝、壞人喝，或是天人喝、是地獄眾生喝了，都能解煩惱之渴。能夠潤澤眾生的菩提心，能夠使菩提心苗發芽，這是佛經的效用、功德。所以要受持佛法，要能經得起境界上的考驗。要能夠相信。不是哪位法師比較有名，他說的就全是對的。

時值末法，現在的妖魔鬼怪都變作講經的大法師。這妖魔鬼怪講的假佛法，其中百分之九十九正確，他就在關鍵之處故意講錯，讓你沒有辦法成就。你沒有智慧，誤以為這樣修行是可以成就的。正應了釋迦牟尼佛所講：「無智者錯亂」。凡是講經說法，都要依經典，不能依情識；或是跟哪位法師交情比較好，就聽他的；或是聽人胡說有什麼感應，就去依止。現在搞不好還有說學《弟子規》的人往生淨土，大家要知道，往生淨土的條件是在於「信、願、行」，跟學不學《弟子規》那些世間法沒有關係。在《觀無量壽佛經》裡有說到，西方極樂世界阿彌陀佛接引眾生，「下品下生者。五逆十惡。具諸不善。」說到五逆十惡，相信大家都沒有殺父害母造五逆罪，乃至具諸不善。即使有這樣的人，佛也都能救。佛說：「如此罪人。以惡業故。應墮地獄。」這種惡人死了以後，沒有中陰身，本應直接下地獄；但是臨終的時候，得遇善友教他念佛，這人因害怕自己墮落，所以就懺悔自己的過失，發願念佛。斷氣後一剎那中，生西方極樂世界。這就是大乘頓超法門，實在沒有比淨土法門更殊勝的了。就看這下品下生章，裡面有沒有說要學《弟子規》？沒有。四十八願的第十八願，乃至佛其他的願，也沒有說要學《了凡四訓》。所以阿彌陀佛在因地的時候說：「我如果成佛，名叫無量壽。眾生聽聞到這名號。都來我佛剎中。」所以經云：「我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。」因此眾生聽到佛的名號，都能發願求生，而且一定得到佛的接引，往生淨土。

每位同修自己要有正知正見，不要聽信謠言，信了謠言，自己就變成外道，就在破壞佛教。外道的表現就是「非因計因」，之前說外道心外求法，心外求法以後，就會變得「非因計因」。所謂「非因計因」就是：這樣做絕不能成就，他卻告訴你可以成就，而你相信可以成就，把道理搞錯了。以前在印度有外道修禪定，他有神通，但他不明白因果，看到牛死了以後生天，他就學牛活著時的動作，所以叫「持牛戒」。牛吃草，他也吃草，牛做什麼動作，他就跟著學。或是看到狗生天，他就持狗戒，學狗活著時抓癢的樣子、狗舔鼻子的樣子，這些都叫「非因計因」，就是：「不是這原因，卻當成是這原因」。如果把往生淨土的大事，託付在外道法上，那是絕對沒有辦法成就的。修持淨土的人，這時候就看自己的信心如何，必須任誰來說都不會退轉，任誰來說都絕對不動搖才行。善導大師講：縱使十方諸佛來勸你，告訴你，還有一個法門比淨土法門更好。你也跟佛說：謝謝，不用了。

要知道，魔王波旬也能化作三十二相。《金剛經》講：「若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。」所以絕不能被形象騙了。即使他有出家的形象，所講的也必須得是正法，那與這形象才名實相符。除了《法華經》外，還有很多的大乘經典，都有把釋迦牟尼佛這一生要教化眾生的目的，以及方法，對大眾說出來。同修們應當多多地去讀誦大乘經典，不要怕困難、怕辛苦。經典的字很大，如果報紙、雜誌都能看，當然經典也可以看。要多讀經、多念佛，自然會有智慧。當邪說要來汙染的時候，心裡面的防毒軟體就會啟動了。常讀經自然就有防毒軟體，現在電腦的防毒軟體還要收費，自己的防毒軟體不用錢。如此便能善護自己的善根、善護佛陀的教法。希望大家能夠諦信、不要懷疑，要真正去做到。

無量壽經義疏下卷 沙門慧遠撰

無量壽經義疏 

　            無量壽經義疏下卷 

　　　　沙門慧遠撰 

　　次明修治忍力成就不計眾苦。能忍違緣。故離三覺不起三想。少欲知足。能忍順緣。故離色聲香味觸等。此兩段竟。次離惑體。無染恚癡。染猶貪也。此三段竟。下復修治。三昧常寂。止行深也。智慧無礙。觀行勝也。上來四段。合為自利。下就利他明離煩惱。無有虛偽諂曲之心。明離心過。言和顏者。明離身過。愛語先問。明離口過。由無煩惱。故身口意中不起過矣。上來第一明離煩惱。自下第二明其修善。於中有三。一起願心。二恭敬下。依願起行。三住空下。行成入證。初起願中。勇猛精進志願無倦求清白法。自利願也。惠利群生。利他願也。第二行中。先明自利。後明利他。前自利中。恭敬三寶奉事師長。攝行方便。恭敬三寶。攝福方便。奉事師長。攝智方便。以大嚴等。彰行成就。以大嚴者。謂以福智二種莊嚴而自嚴也。具眾行者。隨別以分。謂具檀等一切行也。下明利他。以行教他。故令眾生功德成就。第三證中。住空無相無願之法無作無起。諸法非有。人法無性。名之為空。假人假法。相亦不有。名為無相。於此二中。無有希求願樂之心。名為無願。又離妄想。亦名無願。於此三中。無果可為。名為無作。故維摩云。雖行無作而現受身。故知無作約果以論。於前三中。無因可生。名云無起。故維摩云。雖行無起而起善行。故知無起約因以說。然諸經中說理不定。或說一空。如大品中所說獨空。辨一不多。故名為獨。或說二種。謂二無我。或說三種。空無相無願。或說四種。如維摩說。謂空無作無相無起。又大品說。有法空。無法空。自法空。化法空。亦是四種。別章廣釋。或說五種。如此中說。空無相無願無作無起。備如向釋。或說七空。如大品說。或說九空。如毘曇說。或說十一。如涅槃說。或說十四。如大品說。或說十八。如大品說。或說二十五空。如涅槃說。廣則無量。今據一門。且說五種。於此理法證會名為觀法如化。證法非無此第二竟。自下第三明離惡業。於中初先明其離過。修習善下。彰其攝治。前離過中。遠離麤言。明離口惡。遠離自害害他俱害。明離身惡。下攝治中。修習善語。治前口惡。自利利人。人我俱利。治前身惡。此第三竟。自下第四重明修善。於中初先明其自利。棄國捐王絕去財色。明其所捨。自行六度。彰其所修。下明利他。以前六度教人令行。上來四段。別明身因。無央數劫積功累德。總以結之。上來第一明修具。自下第二彰報殊勝。於中有二。一對上所修淨土之因。明得報勝。即勝依果。二或為長者居士已下。對上所修法身之因。明得報勝。得勝正果。前中初言隨其生處在意所欲無量寶藏自然發應。自得勝財。在猶任也。教化安立住於正道。以財攝他令歸正法。後中初明功德之果。次於一切法而得自在。明智慧果。功德果中。先別。後結。別中有四。一身報尊上。二常以四事供養已下。依身起行。三口氣下。身報微妙。於中三句。文相可知。四手出下。依身起行用。手出供具供養諸佛。上來別竟。如是之等超諸天人。總以結歎。慧果可知。上明所行。自下第二明其所成。謂成法身淨土之果。然此所成。遂前四十八之大願。應別對之。文顯可知。文中有二。一略明所成。二佛告阿難無量壽佛威神已下。廣明所成。略中有四。第一阿難就身為問成佛已未。如來具答。二其佛界下。約之明土。三又問下。阿難重復就身為問成來久近。如來具答。四其國自然七寶已下。約之明土。就初段中。阿難先問法藏比丘為已成佛。為未為現。此約三世時別以問。佛答可知。第二段中。直列彼佛國土名號。未辨其相。第三段中。先問後答。文顯可知。第四段中。先明所有。又其國土無須彌下。彰其所無。明所有中。自然寶成。明其體相。恢廓曠蕩。明其量相。悉相雜等。明莊嚴相。明所無中。初先正辨。阿難白下。問答重顯。前正辨中。初無山等。次無四趣。後無四時春秋等別。後重顯中。文別有三。初阿難問。若無須彌。四天王等依何而住。如來反質。二阿難正答。如來約之以顯彼事。三阿難彰己為他故問。非自不知。上來略竟。就下廣中。文別有四。一明佛身。二即約身明其從眾。三明國土。四即約土明其人民。就初段中。應先解釋三佛之義。然後釋文。義如別章。文中初先明佛光相。後顯壽命。前明光中。奇嘆以顯。先別。後結。別中有四。一釋迦自嘆。二其有眾生遇斯光下。明諸眾生見聞利益。三無量壽光顯赫已下。諸聖共嘆。四若有眾生聞其光中下。重明眾生見聞獲益。初中有三。一辨勝過劣。無量壽佛光明第一。二諸佛光明所不及下。舉劣顯勝。佛光實等。隨化故爾。三是故下。嘆顯勝。有十二句。初無量光。無邊。無礙。此之三種。當相以嘆。無量。多也。無邊。廣也。無礙。自在也。無對。炎王。此之兩種。寄顯勝。他光不敵。名無對光。此光勝餘。名炎王光。清淨。歡喜。智慧。不斷。此之四種。當相以歎。離垢稱淨。能令見者心悅。名喜。於法善照。名智慧光。常照不絕。名不斷光。難思。無稱。超日月光。此之三種。寄對顯勝。過世心想。故曰難思。過世言相。名無稱光。過世色相。名超日月。上來第一釋迦自嘆。自下第二見聞獲益。初有遇者三垢消滅。明除障益。此名三毒為三垢耳。身意煖等。明生善益。若在三下。明滅苦益。壽終後下。明得樂益。第三共歎。文顯可知。第四重明獲益之中。初明稱說隨意往生。次為諸聖咸共嘆譽。後明得佛一切共嘆。上來別嘆。佛言我說無量壽佛光明已下。總以結嘆。上來明光。下明佛壽。文顯可知。上來第一明其佛身。自下第二約身明眾。於中有四。一明其土人壽長遠。如無量壽。二又聲聞下。明其眾多。三神智洞下。彰其德勝。四重顯眾多。且就初會顯其多相。餘不可論。初會聲聞不可稱計。菩薩亦然。當不辨多相。就目連不知以顯。於中初明目連不知。如大海下。借事顯之。佛先立喻反問阿難。次阿難答。下佛約之。彰顯目連所知多少。自下第三明其國土。是中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中汎論。有三莊嚴。一事莊嚴。色香味等五欲精上。二法莊嚴。純論妙法。三人莊嚴。勝善眾生居住其中。今此所明國土勝中。有事莊嚴及法莊嚴。下第四段人民殊勝。是人莊嚴。然彼土中莊嚴妙事。不可具辨。今此文中略舉四事。一明寶樹。二明伎樂。三明講堂宮殿等事。四明寶池。樹中初先汎明諸樹。第二別明道場之樹。三總就之校量顯勝。前汎明中。先列其樹。後明出聲。就列樹中。其國寶樹周滿世界。總以標舉。金銀樹等。明純寶樹。或二寶下。明雜寶樹。所出聲中出五音者。所謂宮商角徵羽等五種音也。第二所明道場樹中。先明樹相。次明出聲。下明眾生見聞獲益。前明樹中。先明量相。一切眾寶自然合成。明其體相。以月光等。明莊嚴相。出聲可知。就明見聞獲益之中。初明六根見聞覺知悉得利益。下明得忍差別不同。彼國天人皆得三忍。總以標舉。慧心安法。名之為忍。忍隨淺深差別為三。次列三名。尋聲悟解。知聲如響。名音響忍。三地已還。捨詮趣實。名柔順忍。四五六地。證實離相。名無生忍。七地已上。下明眾生得忍所由。皆無量壽威神力者。由彼如來現在威力。故獲三忍。本願力等。由其過去本願之力。故獲三忍。本願是總。餘四是別。滿足願者。願心圓備。明了願者。求心顯著。堅固願者。緣不能壞。究竟願者。終成不退。以此願故。生彼國者悉得三忍。前明諸樹。次別明其道場之樹。下通就之格量顯勝。偏顯樹中音聲勝矣。文顯可知。上來明樹。自下第二明其伎樂。亦有自然萬種伎樂。總以標舉。又其樂聲無非法等。顯其聲妙。十方界等。彰其聲勝。勝十方界一切音聲。自下第三明其講堂宮殿等事。講堂精舍宮殿樓觀皆七寶成。明其體相。復真珠等。明莊嚴相。自下第四明其池相。於中初先辨其池相。後明出聲。辨池相中。文曲有四。一明量相。彼國諸池。或十由旬。二十三十。乃至縱廣百千由旬。二明水相。具八功德。清。不臭。輕。冷。濡。美。飲時調適。飲已無患。是其八也。清淨。色入。不臭。香入。軟。冷。及濡。此五觸入。美。是味入。飲時調適。飲已無患。此二法入。此八是其水家功能。故名為功。水家之德。故名為德。文中初言八功德水湛然盈滿。總以樹舉。言清淨者。八中淨也。言香潔者。八中香也。味如甘露。八中美也。三黃金下。明諸寶等莊嚴之相。四彼菩薩聲聞入下。彰其資用無礙之相。於中五句。一淺深無礙。二冷煖得中。三釋神除垢。四淨無瑕穢。五迴流相。注遲疾得所。上來明池。下明出聲。於中有四。初演無量自然妙聲。正明出聲。二隨所應下。善應物種種果聞。於中初總。次別。後結。三隨順清淨離欲已下。明能起善。隨順清淨離欲寂滅真實之義。順涅槃也。隨順三寶力無畏等。順菩提也。此前順果。隨順通慧菩薩聲聞所行之道。隨順其因。四無三途下。明能生樂。無三途等。明無苦也。但有自等。明有樂也。是故已下。結嘆顯勝。上來四段。合為第三明其國土。自下第四辨其人民。於中有四。一明他方新往生者正報微妙。二所處宮下。依報殊勝。三其諸聞薩已下。明舊住者正報微妙。四其諸天人衣服以下。依報殊勝。初中具足清淨色身。明身勝也。諸妙音聲。明口勝也。神通功德。明意勝也。第二段中。所處宮殿衣服等事猶第六天。資具勝也。若欲食等。資用勝也。且就食論。彼佛國土清淨安等。總嘆顯勝。次於無為泥洹之道。泥洹。涅槃。本是一名。傳之音異。第三舊住眾生勝中。其諸聲聞菩薩天人。智慧高明。神通洞達。明其德勝。咸同一下。彰其身勝。於中初言咸同一類無有異狀。但順餘方故有天人名。明身齊等。顏貌端下。明身殊勝。顏貌端正超世希有。當相辨勝。佛告已下。校量顯勝。校中有五。一將貧人比粟散。王二將粟散王比轉輪王。三將輪王比忉利王。四將忉利王比他化王。五將他化自在天王。比無量壽一切天人。畢竟不及。初校量中。文曲有三。一佛將貧人對粟散王。反問阿難。二阿難正答。假令此人在帝王邊。無以為喻。百千萬億不可計倍。正明貧人不及帝王。所以然者下。明彼貧人不及所由。由其先世無善故爾。文顯可知。所以世間帝王已下。釋彼帝王勝過所以。以其宿世修善故爾。文亦可知。三如來述可。餘四校量。文顯易解。第四重明依報勝中。初明其國一切衣服飲食等事與身相稱。或一寶下。就別顯勝。於中有五。一明諸寶隨心現前。二寶衣布地。三寶網羅覆。四自然下。德風吹鼓。五又眾下。寶華充滿。第四風中。自然微風徐起微動。總以樹舉。下別顯之。別中有四。一風體調和遲疾得所。二吹網動樹發微妙聲。三觸身生樂。四吹散眾華遍滿其國。第五華中。句別有四。一明寶華周遍世界。二明諸華各具多葉。三明諸華各出多光。四一一華中出三十下。明諸華中各出多佛。於中復四。第一明前一一光中各出多光。出三十六百千億光。第二明前一一華中各出多佛。出三十六百千億佛。第三明前一一諸佛各放多光。第四明前一一諸佛普為十方說微妙法。於中初先明其所說。如是諸佛各各已下。彰說利益。自下第三明其所攝。攝取十方有緣眾生同往彼國。以法化益。然下所攝。遂上所發四十八願。一一別對。相顯可知。文中有四。一攝下人同生彼國。二無量壽佛威德無極下。攝取上人同往彼國。三彼國菩薩皆當究竟一生已下。重攝下人同生彼國。四彌勒白佛於此世界幾許菩薩生彼已下。重攝上人同生彼國。第一第三有何差別。前初段中具辨生業教修往生。第三段中舉得舉失勸人往生。義有此別。故須分別。第二第四有何差別。前第二中攝人同往。第四段中攝人同生。有斯不同。故須別說。攝取下人。正明所益。攝取上人。顯彼土勝。增人慕求。初中有三。一彰生彼住正定聚。令人慕求。二十方佛皆共讚下。舉聞名者。皆得往生。增人去心。三佛告阿難下。正辨生業。教修往生。初中其有生彼國者皆住正定。正明所攝。人有三聚。一者邪定。二者正定。三者不定。小乘法中論說不同。若依毘曇。外凡常沒。名為邪定。五停心觀。總別念處。暖頂二心。名為不定。此等有退。故名不定。忍心已上。堅固不退。名為正定。若依成實。外凡常沒。名為邪定。聞思二慧。行有退轉。說為有退。五停心觀。名為聞慧。總別念處。名為思慧。暖頂已上。說名修慧。現見法空。永不退轉。悉為正定。大乘法中。善趣已前。名為邪定。善趣位中。數進數退。說為不定。習種已去。位分不退。說為正定。莫問大乘小乘眾生。生彼國者皆住正定。所以下釋。彼無邪定及不定聚。故皆正定。第二段中。初明十方恒沙諸佛。皆共讚嘆無量壽佛。次明眾生聞名信心迴向發願皆得往生。下彰分者。唯除五逆誹謗正法。餘皆得生。言五逆者。殺父。殺母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。此是其五也。此五皆恩。及違福田。故名為逆。前二皆恩。後之三種。違於福田。立邪毀正。名為謗法。此等障重。所以除之。問曰。於彼觀經之中。說五逆等皆得往生。今此經中言不得生。此言何論。釋有兩義。一約人分別。人有二種。一者久發大乘心人。遇緣造逆。如闍王等。此雖造逆。必有重悔。發心求出。能滅重罪。為是得生。觀經據此。二者先來不發大心。現造逆罪。多無重悔。不能決定發菩提心。為是不生。此經據此。二約行分別。行有定散。有人雖復造作逆罪。能修十六正觀善根。深觀佛德。除滅重罪。則得往生。觀經據此。若人造逆。不能修習觀佛三昧。雖作餘善。不能滅罪。故不往生。此經據此。自下第三正辨生業。教修往生。於中初言十方世界諸天人民願生彼國凡有三輩。總以標舉。如觀經中。麤分為三。細分為九。麤分三者。謂上中下。大乘人中。習種已上。名為上品。小乘人中。外凡持戒。乃至那含。以為中品。大乘人中。外凡善趣。名為下品。細分九者。前上品中。細分為三。所謂上上。上中。上下。四地已上。名為上上。生彼即得無生忍故。初二三地。名為上中。生彼國已。過一小劫得無生忍。彼國日長。故一小劫得無生忍。若於此界。經無量劫方得無生忍。種性解行。名為上下。生彼國已。過三小劫得百法明門。住於初地。故知地前。亦以彼國時日長遠。故經三小劫得到初地。若於此界。經無量劫。中品之人。亦分為三。所謂中上。中中。中下。見道已上。名為中上。生彼即得羅漢果故。內凡之人。名為中中。生彼即得須陀洹故。煖等四心。名為內凡。外凡持戒。名為中下。生彼國已。經一小劫得羅漢故。下品人中。亦分為三。所謂下上。下中。下下。彼約作罪輕重以分。不隨位分。彼中九品。今合為三。上品三人。合為上輩。中品三人。合為中輩。下品三人。合為下輩。然此三輩。人位雖殊。至欲往生。齊須發心求大菩提。專念彼佛。迴向發願。方得往生。故此論之。問曰。天親作往生偈。女人根缺及二乘種。皆不得生。觀經宣說小乘眾生亦得往生。其義云何。釋言。彼說女人根缺不得生者。就彼國中受報時說。彼無女人及根缺故。言二乘種不得生者。就此國中往去時說。小乘眾生先雖習小。臨欲去時。要發大心方得往生。若用小心求生彼國。無得去理。為是天親言二乘種不得往生。問曰。若言去用大心。何故至彼證入小果。釋言。由其本習小乘多故。本在此處多學觀察苦無常等。至彼聞說苦無常等。即便悟解。故證小果。以本乘終發大乘心求生彼故。在彼國中得羅漢已。即便求大。上來總舉。下別顯之。就上輩中。初舉。次辨。後總法歎。辨中有三。第一明其所修行因。二此等下。同成往生。三住不退下。生彼得益。初修因中。句別有五。一捨俗出家。二發菩提心。三一向專念無量壽佛。四修諸功德。五用前諸善願生彼國。就往生中。初彼迎此。即隨已下。此往生彼。就得益中。住不退轉。位分堅固。智慧勇等。成德殊勝。前舉次辨。是故已下。結歎修習。就中輩中。初舉。後辨。辨中還初明其行因。次明往生。後彰得益。前明因中。十方天人其有至心願生彼國。總以標舉。雖不能行作沙門等。簡異上輩。依如觀經。此小乘人。是故不能彼大修功德。當發已下。正辨其因。於中四句。一發菩提心。二專念彼無量壽佛。三少修福善。四迴向願生。此人雖復先學小乘。正欲往生。必須修習如此四行。方得往生。就往生中。初彼迎此。後此生彼。得益可知。就下輩中。初舉。後辨。辨中還初明其行因。次明往生。後彰得益。前明因中。十方天人其有至心欲生彼國。總以標舉。假使不能作諸功德。簡異中輩。如觀經中。舉罪以別。今此略無。當發已下。正辨其因。於中四句。一發菩提心。二專念彼無量壽佛。乃至十念願生其國。三聞深法。歡喜信樂。不生疑惑。四至誠心。乃至一念念於彼佛。願生彼國。亦得往生。就往生中。明於夢中夢見彼佛。亦得往生。得益可知。上來第一明攝下人。自下第二明攝上人同往生彼國。舉此為顯彌陀國勝。增前下人求生心矣。於中初先長行略辨。後偈廣論。前長行中。文別有二。一諸佛共嘆。二於東方下。菩薩共往生。後偈中別頌。宜審記知。前佛嘆中。初佛告阿難。無量壽佛威神無極。釋迦自嘆。十方界下。餘佛共嘆。此下別頌。亦須記知。下同往中。先列東方。後類餘方。列東方中。於彼東方恒沙佛國無數菩薩。皆悉往詣無量壽佛。是其始也。恭敬供養。及諸菩薩聲聞之眾。是其次也。聽受經法。宣布道化。是其終也。東方既然。餘方亦爾。此初中後。下偈別頌。亦須記知。下偈頌之。世尊頌曰。經家序列。下正頌之。有三十偈。初十五偈。頌上後段菩薩共往。後十五頌。頌上初段諸佛同嘆。前十五中。初有兩偈。頌前同往。次有五偈。頌前文中恭敬供養。下有八偈。頌前聽法宣布道化。前兩偈中。初偈頌前東方同往。後偈頌上餘方共往。至彼禮敬無量壽佛。是故名觀無量覺矣。次五偈中。前之四偈。見佛供養。後之一偈。見土願求。前四偈中。初之兩偈。外事供養。後之兩偈。內事供養。前外事中。各齎妙華。供養也。寶者。寶供。香者。香供。無價衣者。以衣供養。奏天樂等。伎樂供養。伎樂音中。歌歎佛德。後內事中。初一偈半。口歎供養。後之半偈。身敬供養。就口歎中。前之一偈。歎佛自德。後之半偈。歎佛利他。歎自德中。究達通慧遊入深法。歎佛智通二種德也。智是通本。通是智用。是二相須。故并歎之。通慧究滿。究竟名究。洞達名達。此通與慧。皆依法成。故復明其遊入深法。倚觀曰遊。窮本稱入。證入法界緣起通門。能現勝通。證入法界緣起智門。能起勝慧。具功德藏。妙智無等。歎佛福智二種行也。福是慧資。慧是福導。是二相須。故并歎之。福行圓備。名具功德。慧行殊勝。名智無等。偷謂匹倫。役伴之謂佛無倫匹。名無等倫。下利他中。慧日朗世。化人生智。慧能開曉。照世如日。教人生解。名朗世間。消除生死。化人離障。生死覆障。從喻名雲。身敬可知。上來四偈。見佛供養。下之一偈。見土願求。文顯可知。自下八偈頌上聽法宣布道化。就此文中。初之兩偈。彌陀如來現相發起。次有一偈。觀音怪問。後之五偈。彼佛具答。梵聲猶雷。八音暢妙。答聲妙也。八種梵音。如彼梵摩喻經中說。一最妙聲。其聲哀妙。二易了聲。言辭辨了。三調和聲。大小得中。四柔軟聲。其聲柔軟。五不誤聲。言無錯失。六不女聲。其聲雄朗。七尊慧聲。言有威肅。如世尊重有慧人聲。八深遠聲。其聲深遠猶如雷震。以此妙音酬答觀音。當受菩薩記。今說仁諦聽。敕聽許說。授記之言。義如上解。今當說此。仁等諦聽。自下四偈。正明所說。於中初偈。舉彼願心。記必成佛。第二一偈。舉彼智願記必得土。覺了一切如夢幻等。是舉智也。滿足諸願。是舉願也。成如是剎。記得土也。第三一偈。舉彼智行。記必成佛。知法如電。舉彼智也。究菩薩道。具諸德本。舉彼行也。受決作佛。記成佛也。第四一偈。舉彼智願。記必得土。通達法性一切空無。是舉智也。前覺一切如夢幻等。是世諦智。此通法性一切空無。是真諦智。專求淨土。是舉願也。必成是剎。記得土也。下十五偈。頌上文中諸佛共歎。初有五偈。頌前十方諸佛共歎。後之十偈。頌前文中釋迦自歎。前五偈中。諸佛告菩薩。令覲安養國。正勸令往。聞法受行。明往所作。疾得以下。明作利益。疾得淨處。明前聞法受行之益。自於當來得妙淨土。名得淨處。下之四偈。彰前往覲安養之益。益有五種。第一往彼得神通益。初半偈是。第二往彼得授記益。次半偈是。前明彼佛授菩薩記。即其事也。第三往彼得不退益。次一偈是。前言生彼住正定聚。即其事也。第四往彼起願之益。次一偈是。菩薩興願。是總舉也。下別歎之。別中願己國無異者。求淨土願。願己得土同彌陀佛。名國無異。普度一切。化眾生願。名顯十方。求佛身願。願得佛時名達十方。第五往彼廣供多佛起行之益。後一偈是。自下十偈。釋迦自歎。令人同往。於中三分。初有三偈。舉經難聞。歡喜修行。次有四偈。歎彌陀佛授菩薩記。即佛智德殊勝。令人歸趣。後之三偈。以理教勸。前三偈中。初有半偈。舉無善人不聞此經。彰經深重。次有偈半。舉有善人方乃得聞。顯經微妙。於中先明有善之人。方聞此經。曾更見下。明見佛者。方乃信敬歡喜奉行。次有半偈。舉有惡人不信此法。彰經深重。下之半偈。舉有善者樂聞是教。顯經微妙。舉惡不聞。令人捨遠。舉善得聞。使人慕修。又此文中。彰經深重。去人輕謗。顯經微妙。生人信敬。下有四偈。歎彌陀佛智德殊勝。令人歸趣。於中初有七句之文。明諸聲聞菩薩不測。初法。次喻。後合可知。次有一句。明佛獨了。次有六句。明一切人悉得聖道。共思不知。假使一切。人之多也。具皆得道。行德勝也。淨慧達本。空解深也。億劫思佛。觀之久也。窮力講說。言之極也。雖復如此。盡壽不知。下有半偈。結歎顯勝。佛慧無邊。歎佛智廣。如是致淨。嘆佛德淨。致謂至也。窮至清淨法性涅槃。故難測知。下有三偈。以理教勸。於中初偈。舉彼三難。勸人勤求。壽命難得。是初難也。佛世難值。第二難也。有信慧難。第三難也。此三難。今已得之。故聞此經。應當勤求。次第二偈。舉彼見聞。能獲大益。勸人發心。聞不忘者。彌陀佛所聞法不忘。言見敬者。見彌陀佛心生重敬。得大慶者。明前聞法見佛恭敬。得善利也。得善可喜。名得大慶。則我善友。為佛攝也。行順釋迦。名我善友。是故當發。結勸發心。末後一偈。教令定去。設滿世界火。必過要聞法。決意定去。會當成佛。廣濟生死。明去所為。會當成佛。求自利果。廣濟生死。求利他果。自下第三重攝下人同生彼國。於中有三。第一廣舉無量壽國勝妙之事。令人願求。二從世人薄俗已下。明娑婆界穢惡充滿。使人厭捨。三從廣禮無量壽下。就彌陀國辨得彰失。令人修捨。初中有二。第一廣舉無量壽國勝樂之事。二佛告彌勒諸天人下。勸人往生。前中有八。一彰彼國壽命長遠。二彰彼眾光明殊妙。三彰彼眾身相具足。四彰彼眾智德殊勝。五彰彼生永離惡趣。六彰彼土興供養多。七彰彼生聞法不絕。八彰彼菩薩行德圓備。就初段中。彰彼菩薩皆當究竟一生補處。明壽長遠。無有中夭。除願為物餘國受身。第二段中。初彰彼國諸聲聞人身光一尋。次彰彼國餘菩薩光照百由旬。其一由旬。有四十里。照百由旬。合四千里。三明觀音及大勢至。光遍三千大千世界。於中初辨。阿難白佛下。辨其名諱。此二菩薩於此國下。彰此生彼。第三段中。彰彼眾生身相具足。皆悉具於三十二相。如經廣辨。智慧成下是第四段。彰彼眾生智德殊勝。句別有四。一智慧成滿。深入諸法。證會法性。究暢要妙。窮達教詮。二神通無礙。三諸根明利。四得忍不同。其鈍根者成就二忍。謂音響忍及柔順忍。其利根者乃至成佛。得阿僧祇無生法忍。又得已下是第五段。彰彼生者永離惡趣。於中初明彼國生者。乃至成佛。不更惡趣。神通自在。常識宿命。後除為物他方現生。釋迦自說如我國中諸菩薩也。語阿難下第六段。彰彼生者能興廣供。於中初明往十方界廣供多佛。次從受法。後明供已未食之頃還歸本國。前中四偈。一彰彼國諸菩薩等。於一食頃。往十方界。遍供諸佛。二隨心下。明諸供具隨心化現。三在虛空下。明於空中化成華蓋。四其諸菩薩下。明諸菩薩共奏天樂歌歎佛德。僉謂皆也。眾皆喜躍。名僉欣悅。復供佛已。未食之前還歸本國。自下第七。彰彼生者聞法不絕。於中初明說法之時。眾集講堂。如來為說。莫不已下。明說利益。心解得道。即時已下。設供奉佛。於中初先風搖樹音。次吹妙華。後諸天等。持華香樂。供養奉獻。娛樂無極。自下第八。彰彼菩薩行德圓備。於中初別。後總結之。別中有七。一行修離過。二具足下。成德圓備。三等觀三界空無有下。行修具足。四究竟一乘下。成德殊勝。五摧滅嫉下。行修增進。六因力下。諸力具足。七身色相好功德已下。通就諸德總嘆顯勝。初中先別。後總結之。別中初言所可講說常宣正等。化行離過。於其國下。自行無失。於中初先明攝對治滅煩惱下。明離諸過。前攝治中。明修六度而為對治。初修捨行。捨猶檀矣。於其國土所有萬物無我所心。明其離見。無染著心。彰其離愛。除捨此二。名為捨行。次修戒行。去來進止情無所係隨意自在。明離身過。無所適莫無彼無我。明離意過。於眾生所。無適適之親。無莫莫之疏。名無適莫。無競無訟。明離口過。次修忍行。於諸眾生得大慈悲饒益之心柔軟調伏。正明能忍。無忿恨等。離於忍障。次修精進。求善不息。名無厭怠。諸行齊修。故曰等心。所修勝上。名為勝心。求心慇重。故曰深心。次修禪行。遠離亂意。故曰定心。下修慧行。得法愛著。名為愛法。此據終也。聞時甘露樂。名為樂法。此據次也。求時心喜。名為喜法。此據始也。上來修治。下明離過。滅諸煩惱。離煩惱也。離惡趣心。除惡業也。上來別竟。究竟一切菩薩所行。總以結之。上來第一行修離過。自下第二成德圓備。具無量德。總以樹舉。下別顯之。別中初明自利功德。以無礙下。明利他德。前自利中。得深禪定諸通明慧。遊德七覺。自分功德。禪謂四禪。定者。所謂四空定等。諸通。六通。明謂三明。宿命。天眼。及漏盡。慧謂三慧。聞思修等。言七覺者。念。慧。精進。輕安。喜。定。捨。是其七也。修心已下。勝進功德。修心佛德。上求佛德。肉眼已下。成就功德無量。且舉五眼之義。廣如別章。此應具論。今且釋文。肉眼清徹靡不分了。肉眼勝也。形膚曰肉。淨肉之根能有照矚。目之為眼。於彼國中。報得肉眼徹見無數世界之事。名為清徹。所見明審。故無不了。斯乃照矚現在色像。名為肉眼。天眼通達無量無限。天眼勝也。一切禪定。名為天住。依天得眼。故名天眼。能見眾生死此生彼。所見寬多。故曰無量。所見長遠。故曰無限。法眼觀察究竟諸道。法眼勝也。智能照法。故名法眼。能見一切眾生根欲性心。並知一切化眾生法。所知窮極。名為究竟。了知三乘道法差別。名究竟諸道。慧眼見真能度彼岸。慧眼勝也。照空實慧。見理名眼。能見真空。故名見真。除捨有相。達到平等無相彼岸。名度彼岸。佛眼具足覺了法性。佛眼勝也。前四是別。佛眼是總。見境周盡。故云具足。又復佛眼能見真實如來藏中不空實性。名了法性。上來自德。以無礙智為人演說。是利他德。自下第三明修具足。於中兩對自利利他。初對修始。後對修終。從初乃至除滅煩惱。悉是初對也。從如來下。是後對也。前中初言等觀三界空無所有志求佛法。是其自利。等觀三界空無所有。離生死行。志求佛法。趣菩提行。具諸辨下。明其利他。具諸辨才。明化他德。除滅眾生煩惱之患。明化他益。就後對中。初明自利。其大悲下。明其利他。就自利中。文別有四。一自分之解。二修諸善下。自分之行。三聞甚深下。勝進之解。四常能修下。勝進之行。自分解中。從如來生解法如如。是其理解。解由如來教化出生。是故說之從如來生。空同曰如。解知一切萬法皆如。名解如如。善知習等。是其教解。習善之教。名習音聲。滅惡之教。名滅音聲。菩薩於此悉能善解。故名善知。於中巧知。故曰方便。由於聖教能善知故。不欣世語樂在正論。自分行中。修諸善本。志崇佛道。趣菩提行。知一切法皆悉寂滅。生身煩惱二餘俱盡。滅生死行。知一切法皆悉寂滅。觀空修治。生身煩惱二餘俱盡。治成離障。生身苦報。煩惱惑因。此二殘餘皆悉滅盡。勝進解中。聞甚深法不疑懼者。於深能解。所以不疑。於深能入。為是不懼。勝進行中。常能修者。於佛深法行不息也。上來自利。明利他。其大悲者。總以標舉。下別顯之。深遠微妙。悲心深也。靡不覆載。悲物廣也。此第三竟。自下第四成德殊勝。於中初先明自利德。如大乘下。明利他德。就自德中。初攝善勝。照諸功下。明離過勝。攝善勝中。究竟一乘。菩提德滿。乘是行用。行能運通。故名為乘。隨化多乘。就實不殊。是以言一。一義不同。汎解有四。一簡別名一。如來於彼三藏教中。隨化分三。求聲聞者。為說四諦。求緣覺者。為說因緣。求大乘者。為說六度。宣說菩薩三阿僧祇。修行有漏六波羅蜜。於最後生一身之中。斷結成佛。簡別彼三。是以言一。二破別名一。如來隨化宣說三乘。世人定執以為真實。破別彼三。是以言一。故經說言。唯一是實。餘悉非真。猶如化城。非真息處。三會別名一。如來根本分一為三。會之歸本。是以言一。如勝鬘說。四無別名一。就實論實。由來無別。故名為一。於此一乘。窮名究竟。至于彼岸。涅槃果極。此二一對。決斷疑網。慧由心出。是其證知。除妄顯真。名斷疑網。真解發中。名慧心出。於佛教法。該羅無外。是其教知。窮解無餘。名該無外。此證與教。共為一對。智慧如海。明慧深廣。三昧如山。彰定高勝。慧光明淨超踰日月。彰其慧明。清白之法足圓滿。猶如雪山。顯其定淨。此定與慧。復為一對。上來攝善。下顯離過。照諸功德等一淨者。是其法說。諸德皆淨。名等一淨。下以喻顯。喻別有六。文喻可知。上來自利。下明利他。有十三句。皆約喻顯。猶如大乘載群萌者。名世大車以為大乘。彼諸菩薩利他之德。如世大車。名大乘運載群萌出生死矣。餘皆可知。此第四竟。自下第五行修增進。於中五對。皆初利他。後明自利。五對何別。前二自分。後三勝進。就自分中。初之一對。起修方便。摧滅嫉心不忌勝故。利他方便。心有嫉忌。不能利他。故須除滅。專樂求法心無厭足。自利方便。後對正修。常欲廣說志無疲等。正明利他。常欲廣說志無疲惓。起說心勝。擊法鼓等。所說法勝。言擊法鼓。喻聞慧法。教聲遠被。名擊法鼓。建法幢者。喻思慧法。立義稱建。義出名幢。言曜慧日除癡闇者。說修慧法開眾生也。修六和敬。正明自利。行成同他。情無乖異。名六和敬。身口意同。是其三和。同戒同施及與同見。化是其六和。此六和同。便相親敬。名六和敬。下勝進中。初對修始。第二修次。第三修成。就初對中。常行法施。利他始也。志勇精進心不對弱。自行始也。第二對中。為世燈明最勝田等。利他次也。為世燈明最勝福田。明化德勝。自具智慧。能生物解。名世燈明。自具功德。能生物善。名勝福田。常為導師。等無憎愛。明化益勝。以慧開人。名為導師。福善濟潤。故無憎愛。唯樂正道。無餘欣戚。自行次也。樂道修善。無餘離過。第三對中。拔欲刺等。利他成也。拔諸欲刺以安群生。化人離過。功慧殊勝莫不尊敬。化人從善。滅三垢等。自行成也。滅三垢障。成就斷德。貪瞋癡等。是三垢障。遊諸神通。成就行德。此第五竟。自下第六諸力具足。初別。後結。別中初明自力具足。如法調下。化他力足。自中相從以為七門。因力緣力為第一門。起修所依。過去所修一切善行。能生今善。名為因力。近善知識。聽聞正法。名為緣力。意力願力為第二門。起修方便。求佛之心。名為意力。起行之願。名為願力。方便之力常力善力為第三門。加行正修。依法巧修。名方便力。依法恒修。名為常力。依法正修。名為善力。定力慧力為第四門。修心成就。修止成就。名為定力。修觀成就。名為慧力。此前四門約修分別。多聞之力為第五門。起行之解。施戒忍進定慧之力為第六門。明所起行。行謂六度。此之兩門就行分別。正念正觀諸通明力為第七門。依行成德。捨相入實。名為正念。離癡見法。說為正觀。依此二種。成就六通及得三明。名通明力。此後一門就德分別。上來自利。如法成就諸眾生力。明其利他。上來別竟。如是等力一切具足。總以結之。此第六竟。自下第七通就諸德總嘆顯勝。於中有四。一自德殊勝。二為佛共嘆。三究竟大乘。四超出小乘。初中身色相好功德辨才具足無與等者。自分所成。身色相好無與等者。明其身勝。功德辨才無與等者。明其德勝。言具足者。明德具足。言莊嚴者。明身莊嚴。恭敬供養無量諸佛。勝進所起。第二佛嘆。相顯可知。第三段中。究竟菩薩諸波羅蜜。教行成滿。修空無相無願三昧不生滅等。證行成滿。第四段中。超出二乘。文顯可知。上來別嘆。彼諸菩薩成如是下總以結嘆。上來八段。合為第一舉彌陀國勝樂之事。自下第二勸人往生。佛告彌勒。告其所對。諸天人等。舉其所為。無量壽國聲聞菩薩功德智慧不可稱等。牒上所辨。聲聞菩薩功德智慧不可稱說。牒前文中所辨之人。又其國土微妙安樂清淨若此。牒前文中所辨之土。何不力下。正勸往生。於中有三。一正勸往生。二易往下。如來傷歎。三何不棄下。重勸往生。前正勸中。何不力為善。正勸修因。何不力勵為善求生。名力為善。念道已下。明修利益。念道之者。自然往生。名念自然。但能念道。行德顯著。不簡上下。同得往生。故言著於無上下也。若得生彼。神通洞達。無有邊際。故云洞達無邊際耳。宜各精進努力求之。重勸修因。必得超下。重明修益。必得超絕。明其所出。往生安養。彰其所至。橫截五惡。惡趣自閉。明其所離。三途人天。是其五趣。於此分別。下三惡道。名為惡趣。人天二道。名為善趣。今此約對彌陀淨剎。娑婆五道。齊名惡趣。地獄餓鬼畜生。是其純惡所向。名為惡趣。娑婆人天。雜惡所向。亦名惡趣。若依此方修習斷除。先斷見惑。離三途因。滅三途果。後斷修惑。離人天因。絕人天果。漸除不名橫截。若得往生彌陀淨土。娑婆五道一時頓捨。故名橫截。截五惡趣。截其果也。惡趣自閉。閉其因也。此明所離。昇道無極。彰其所得。得道深廣。故無窮極。上來第一正勸往生。自下第二如來傷歎。欲使世人力勵往生。初言易往而無人者。正為傷歎。修因即去。名為易往。無人修因。往生者尟。故曰無人。其國不逆違。彰前易往。自然所牽。顯前無人。娑婆眾生。文習蓋纏。自然為之牽縛不去。故彼無人。自下第三重勸往生。何不棄世事懃求道德。勸其修因。可獲長生壽樂無極。明修得果。上來第一舉彌陀國勝樂之事。令人願求。自下第二彰娑婆界穢惡充滿。令人厭捨。於中有四。一舉三毒煩惱之過。二勸人修捨。三舉五惡五痛五燒苦之過。四勸人修捨。就初段中。先明貪過。世間人民父子已下。明其瞋過。如是世人不信已下。明其癡過。貪中有三。一通就世人以明貪過。二尊貴下。偏就富貴以明貪過。三貧窮下。偏就貧賤以明貪過。就初段中。世人薄俗諍不急事。明其有惡。謂此世人薄於風俗共諍世間不急之事。於此劇下。彰其有苦。苦中有三。一求財苦。二有田下。明守護苦。三橫為下。明散失苦。初求苦中。於此劇苦。勤身營務以自給濟。為身故求。無尊卑等。為他故求。無尊無卑無貧無富。舉能求人。少長男等。舉其所為。下明有苦。共憂財等。明心苦也。為心走等。明身苦也。守護苦中。有田憂田。有宅憂宅。如是等事。別明其苦。重思下結。散失苦中。橫為非常水火盜等。明失財苦。或坐摧等。明失身苦。次就富貴以明貪過。文顯可知。就貧賤明貪過中。文別有三。一求財苦。二或時坐下。明失身苦。三不肯下。明未來苦。求財苦中。文別有五。一今無事中。憂之生苦。二適有一下。少有事中。明不足苦。三適欲具下。已得事中。明散失苦。四當復求下。明進求時有不得苦。五亦結眾下。明追求時寒熱等苦。此五合為求財苦也。失身之苦。及未來苦。文顯可知。明瞋過中。文別有三。一以理教勸。當相親愛。無相增嫉。有無相通。不得貪惜。言色常和。莫相違戾。二或心諍下。廣明瞋過。三何不棄下。勸修捨離。第二過中。別有三種。一明未來怨害之過。二人在世下。明有未來惡道之過。三所生窈窈冥冥已下。明別離難聚之過。第三段中。勸捨可知。明癡過中。文別有二。一明有癡。二生死常道轉相劇下。明其癡過。前中有二。一明癡人自無正信。二更相瞻下。專受他語。自無信中。初先別論。但坐是下。總結顯過。坐不信故。專執自見。是其過也。受他語中。更相瞻視。先後同然。效習他人。轉相承下。承習父祖。於中初言轉相承受父餘教令。明子無知受父邪言。先人祖下。舉父癡頑成子無知。於中四句。初言祖父素不為善。明其無行。二不識道德。彰其無解。三身愚神闇。心塞意閉。生死善惡自不能見。無有語者。重明無解。前句無解。不識出道。此句無解。不知世間善惡因果。生死之趣不能自見。不識果也。善惡之道不能自見。不知因也。於此因果自心不識。他無語者。故永不解。四吉凶禍福。競各作之無一怪者。重明無行。前句無行。彰不作善。此句無作。明其造惡。自已為惡。他無語者。故不永離。上來一段其明有癡。下明癡過。於中有四。一由癡故父子相哭。二如此人下。明由癡故造惡受苦。三或室家下。明由癡故親戚相憶。四總猥下。明由癡故造惡受苦。初中先明父子相哭。教語已下。明難開曉。是以生死流轉無已。為之輪轉。第二段中。句別有五。一明此癡人。曚冥抵突。不信經法。各用快意。二惑於愛欲。不達道德。三迷於瞋怒。貪狼財色。四坐前三種。不得正道。多受諸苦。當更惡趣。明有重苦。生死無窮。明有深苦。五哀哉下。如來傷歎。令人厭捨。第三段中。句別有三。一由癡故親戚相憶不可開解。二思想下。明由相憶不能修善。三便旋下。由不修善不能得道。第四段中。句別有四。一癡故起貪。追求世事。總猥憒擾。貪欲愛等。二各懷殺下。癡故起瞋。共相殘害。各懷殺毒。惡氣窈冥。為妄事等。三自然下。明由前惡受苦難出。造罪之人。宿罪之力。自然招集非法惡緣。隨而與之。恣其作罪。待其罪極。頓奪令盡。將入惡道受苦無極。四痛不可下。如來傷歎。令人生厭。上來廣舉三毒之過。自下第二勸力修捨。於中有四。一正勸修捨。二彌勒領解。三重修捨。四彌勒領行。初中有二。一勸人修行。二儻有疑下。勸人請問。勸修有三。一舉前過勸人修斷。佛告彌勒世間之事。用是事故坐不得道。舉前過也。世間事者。牒舉向前三毒之事。用是以也。坐是由也。世人以是三毒事故。由不得道。當熟下勸。當熟思計遠離眾惡。勸人捨過。謂離向前三毒眾惡。擇善行之。勸修對治。二愛欲下。舉世五欲無常之過。勸人修捨。三曼佛在下。舉佛現在。勸人懃修。於中初先舉佛現在。正勸修行。其有願下。彰益勸為。得慧明達。得智勝也。功德殊勝。得福勝也。勿得已下。舉損誡約。上來勸行勸問可知。自下第二彌勒領解。於中有二。一正領解。二今得值下。歡喜自慶。前中有四。一嘆佛說快。貫心思之。世人實爾。成前說快。貫謂通也。通心思之。世人實隨三毒之事。坐不得道。名為實也。二佛言下。領佛慈化。三佛語教下。重嘆佛說為深為善。於中初先嘆說深善。智慧明等。舉智成說。四今我眾等所以蒙下。重頌佛恩。今我眾等。所以得度脫所由。下正出之。由佛前世懃苦修道。今得佛果。化導我等。故得解脫。皆佛前世求道之時謙苦所致。舉佛因也。恩德普等。彰佛果也。恩德普覆。總舉佛德。福祿魏等。別以顯之。佛為法王尊超聖等。總以結歎。別中初言福祿魏魏光明徹照。自福殊勝。達空無極。自智殊勝。開入泥洹教授典攬。以智化益。開入泥洹。化人證滅。教授典攬。教人起道。道法訓世。名為教授。以此經典要攬眾義。令其習學。故曰典攬。威制消等。以福化益。剛強眾生。威德制卻。令其消伏歸從聖化。是故名為威制消化。善濡眾生。慈力攝取。名感十方。有緣斯攝。名無窮極。結歎可知。上來領解。今得值佛。聞無量壽。靡不歡喜。心得開明。歡喜自慶。此第二段彌勒領解。自下第三重勸修捨。於中有四。一歎前彌勒領荷佛恩。二彌勒當知汝從無數劫來已下。慶前彌勒值佛聞法。并得聞於無量壽名。三汝今亦可自厭已下。正勸修行。四汝等宜各精進已下。勸捨疑。惑初中佛告汝言是也。印其前言。彌勒向前歎佛說快甚深甚善。此言當理。故曰是也。若有慈下。歎前彌勒領荷佛恩。彌勒向者。憐佛前世懃苦為物志求佛道。名為慈佛。敬荷佛恩。名為敬佛。此實大善。天下久久乃有佛下。舉佛化益。述前所說。天下久久乃復有佛。彰已難值。佛今我已下。明已化益。於中有四。一彰已作佛。以法化世。二斷諸下。由佛現化。教諸眾生斷死因。斷諸疑網。拔愛欲本。令離煩惱。杜眾惡源。令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本。名眾惡源。教令斷塞。目之為杜。三遊步下。彰已作佛。以法化世。遊步三界無所拘礙。身業化也。身化自在。故無拘礙。典攬智慧眾道之要。意業化也。善解經典。攬知眾義。名典攬智。善知三乘所行之要。名眾道要。執持綱維照然分明開示五趣。口業化也。執法持眾。名執綱維。辨正異邪。名照分明。用化群品。名開五趣。四度未度下。佛化世。教諸眾生出生死果。度未度者。決正生死。令出生死。泥洹之道。使得涅槃。舉此化益。述前彌勒所歎所領。此初段竟。自下第二慶前彌勒值佛聞法聞無量壽。於中有三。一彰彌勒修來久遠。二乃至下。明今值佛聞無量壽。三快哉下。如來慶之。前中初言汝從無數劫來修行欲度眾生其已久遠。修來久也。從汝得道至于泥洹不可稱數。聖來遠也。汝及十方諸天人等。永劫已來憂畏勤苦不可具言。勤苦多也。永猶長也。藉此多因。今得值佛聞無量壽。為是可慶。後二可解。此第二竟。自下第三正勸修行。言對彌勒。意兼一切。於中初先正勸修行。雖一世下。彰益勸物。前中有三。一勸捨過。二端身下。勸修善法。三人能自下。勸利眾生。勸捨過中。汝可自厭生老病等。勸生厭心。生老病死。是其內苦。言痛苦者。是其外苦。惡露不淨無可樂者。宜自決斷。彰過令捨。勸修善中。端身正行。是其止善。益作眾善。是其作善。修已潔體。洗除心垢。勸修意行。修已作善。餘是止善。言行忠信。表裏相應。勸修口行。言行忠信。是其作善。表裏相應。是其止善。言表心裏。語不違心。故相應。勸利他中。人能自度。牒前自德。轉相拯等。正勸利他。轉相拯濟。化他離過。精明求願。積累善本。化人成善。精明求願。化起願也。積累善本。化起行也。上來勸修。下舉明益令人修學。雖一世懃苦須臾間。修時促也。後生已下。得益也。於中初明得益長遠。無為自然次於泥洹。得益殊勝。得益長中。句別有四。初言後生無量壽國快樂無極。愛樂長也。第二長與道德合明。成德長也。身與福俱。名道德合。心與智俱。名為合明。三永拔等。離過長也。於中永拔生死根本。長離業因。無復貪等。長離煩惱。無苦惱患。長離苦報。四欲壽等。壽命長也。此第三竟自。下第四勸捨疑惑。汝等宜各精求所願。勸其專修。無得疑等。勸捨疑惑。生彼邊下。彰過勸捨。上來第三重勸修捨。自下第四彌勒領行。於中初言受佛重誨專精修學如教奉行。領佛向前勸修之言。彰已奉行。不敢疑者。領佛向前勸捨疑惑。彰已不疑。自下第三廣舉五惡五痛五燒業苦之過。令人厭捨。於中初總。何等下別。佛告彌勒吾語汝下。重復總辨就初總中。文別有二。一嘆前起後。嘆前彌勒領解奉行。二今我下。彰己化意。為化眾生。令離五惡五痛五燒。令持五善獲五福德。前中初言於此惡世端心正意不作眾惡甚為至德。當相正嘆。十方世界最無倫匹。寄對顯勝。所以下釋。先徵。後解。諸佛國土自然作善不大為惡易可開化。舉易顯難。成此為勝。就後段中。我今於此世間作佛。彰已成佛。處於五惡等。顯己化處。令捨五等。明己化意。為化眾生。令有所出。令有所得。令所出者。出離五惡五痛五燒。五戒所防。殺。盜。邪婬。妄語。飲酒。是其五惡。造此五惡。於現世中。王法治罪。身遭厄難。名為五痛。以此五惡。於未來世。三途受報。說為五燒。此皆令出。令所得中。降化其意。伏令從法。令持五善。所謂五戒。翻前五惡。獲其福者。由持五戒。於現在世。身安無苦。翻前五痛。度世長壽泥洹道者。後生彌陀。終得涅槃。翻上五燒。第二別中。何等五惡五痛燒等。問前起後。下對辨之。一一門中。皆初明惡。後翻明善。就初門中。先明其惡。下翻明善。惡中初言其一惡者。總以樹舉。次辨。後法。下喻顯過。辨中初先明其殺惡。世有常道王法已下。約殺明痛。壽終已下。就殺明燒。前明惡中。諸天人等。明造惡人。欲為惡等。正明造惡。不知修下。明造惡過。於中初先正明其過。又尊貴下。舉得顯失。痛燒可知。是為下結。譬如已下。喻顯燒相。就明善中。先辨後結。辨中初言人能於中一心制等。正明作善。翻對前惡。身獨度脫獲其福者。翻對前痛。翻對前燒。是為下結。第二門中。先惡後善。惡中先舉。次辨。後法。下喻顯之。辨中初惡。今世現有王法已下。第二明痛。因其前世不信已下。第三明燒。惡中還初明造惡人。都無義下。正明造惡。破家已下。明造惡過。正造惡中。都無義理不順法度。明其無善。奢婬憍等。明其造惡。奢婬憍縱。各欲快意。興盜所為任心自恣。更相欺等。正明劫盜。餘文可知。第三門中。先惡後善。惡中初舉。次辨。後法。下喻顯之。辨中初惡。亦復不畏王法下痛。如是之惡著於下。燒惡中初明造惡之人。常懷邪下。正明造作邪婬之惡。交結聚下。明造惡過。為婬造作殺盜等事。是其過也。餘文可解。第四門中。先惡後善。惡中初舉。次辨。後結。下以喻顯。辨中初惡。如是眾惡天神記下。是明其痛。壽命終下。是明其燒。惡中初先明造惡人。不念修下。正明造作妄語之惡。口之四過。不應法故。通名妄語增嫉善下。明造惡過。痛中明其宿善滅盡。善神捨遠。身無依倚。多遭厄難。是其痛也。燒中明其惡業所牽。鬼神攝錄。將入惡道。受苦燋焚。名之為燒。餘文可知。第五門中。初惡後善。惡中初舉。次辨。後法。下喻顯之。辨中先惡。如是世人心意下痛。大命將終悔懼下燒。惡中初明造惡之人。徙倚懈惰不肯已下。正明造作飲酒之惡。飲酒之人。不修善行。不事家業。違反教。嗔怒令喜鬥。背恩忌義。欺陵抵拒。兼以論之。肆心蕩逸魯扈抵下。明造惡過。過相眾多。文中具顯。痛中明其現有愚癡。闇障覆心。無所知曉。以之為痛。亦應有其王法治罪。文略不說。燒等可知。上來別論。下復總辨。於中還初明其五惡。佛語彌勒世間如是佛皆哀下。翻惡明善。惡中初先總明五惡五痛五燒展轉相生。但作已下。別以顯之。別中兩番。初明從惡生痛生燒。身死隨下。明其從燒生惡生痛。前中初言但作眾惡不修善本。明其惡也。皆悉自然入諸惡趣。明起燒也。或其今世先被殃等。明起痛也。後中初言身死隨行入三惡等。是明其燒。至其久下。從燒起惡。至其久後共作怨結。從小微起遂成大怨。起殺生惡。皆由貪著不能惠施。起劫盜惡。癡欲所迫隨心思等。起邪婬惡。厚己諍利無所省錄。起妄語惡。富貴榮華當時快意不能忍等。起飲酒惡。此等生惡。身坐已下。從惡起痛。坐前五惡。身受勞苦。苦增不息。名久大劇。下顯劇相。凡在世間。天下道理。自然施立。是故名為天道施張。造惡必彰。名自糾舉。身當法網。是故名為綱紀羅網。貴賤上下。莫不從法。是故名為上下相應。罪者歸之。無人伴匹。故云煢忪當入其中。古今有下。結以顯過。上來明惡。下翻明善。佛語彌勒世間如是。牒舉前惡。佛皆哀之。彰已悲憐。以威神下。教滅前惡。化令從善。摧滅眾惡悉令就善。教修世善。棄捐所思奉持經等。教習出善。初至無失。明出世因。終得已下。成出世果。上來第三明五惡等業苦之過。自下第四勸人修捨。於中有二。一如來勸修。二彌勒領解。前中有三。一以理正勸。二吾哀汝下。舉已現在化益以勸。三吾去世下。舉已滅後衰損以勸。初中有二。一以理正勸。二汝等於是廣殖德下。彰此修勝。增人學意。前正勸中。初勸自行。得佛經辭。當熟思之。端心正行。主上已下。勸其化他。主上為善率化下等。化他修善。當求度世拔生死等。化他離惡。彰此勝中。初明此界一日修善。勝無量壽為善百歲。所以下釋。下明此界修善十日。勝餘佛國為善千歲。所以下釋。就初段中。汝等於是廣殖德本。總以標舉。布恩等別。別中初舉六波羅蜜。是自利行。布恩檀度。勿犯戒度。忍辱忍度。精進進度。一心禪度。智慧慧度。轉相教化。是利他行。為德立善。總以結之。此前作善。正心正意齋戒清淨。是其止善。以此修難。故於一日。勝無量壽為善百歲。就下第二舉已現在化益勸中。初明化人修善得樂。佛言已下。明其化人滅惡離苦。就下第三舉已滅後衰損勸中。初舉滅後衰損之事。語彌勒下。勸人修斷。上來佛勸。自下彌勒領解奉行。彌勒白佛所說甚善世人實爾。是領解也。如來慈等。彰已奉行。上來四段。合為第二廣舉娑婆穢惡之事令人厭捨。自下第三就無量壽得失雙辨令人修捨。就中有五。一佛勸阿難禮無量壽。二阿難奉命敬禮彼佛并願求見。三由前請。無量壽佛放光普照。四因佛光照彼此相見。五因相見。具彰彼國得失之事。令人修捨。就初段中。初告阿難。令禮彼佛。十方國下。舉佛共嘆。成其頂禮。第二段中。初明阿難奉命設禮。白言已下。啟請求見。願見彼佛。求見化主。安樂國土。求見其處。及菩薩等。求見彼眾。第三段中。初先法說。佛放光明。普照一切。皆同一色。次以喻顯。下合顯之。第四段中。初此見彼。後彼見此。彼中。初阿難見。後大眾見。第五段中。初彰彼得。令人願求。後顯彼失。使人厭捨。彰彼得中。如來三問。阿難三答。文顯可知。顯彼失中。初先彰彼胎生之失。若有眾生識本罪下。教人修捨。前明失中。文別有四。一彰彼國有胎生果。二慈氏白下。辨因顯果。三復慈氏下。對勝顯劣。四如輪王下。就之顯過。就初段中。如來初問。彼國人民有胎生者。汝復見不。阿難次答。彰已已見。如來下復為之具辨。第二段中。初彌勒問。何因何緣彼國人民胎生化生。正辨胎生。約化顯之。為是通問。下佛答之。於中先明胎生之因。若有眾生明信佛下。明化生因。胎生因中。先明其因。此諸眾生生彼已下。明因得果。就明因中。若有眾生以疑惑心。略明其失。修諸功德願生彼國。略明其得。不了佛下。廣明其失。於彼佛智疑惑不信。是其失也。於中初言不了佛智。此句是總。不思等別。佛智淵深。餘不能測。名不思智。佛智眾多。非言能盡。言不可稱。於諸法門。知之窮盡。名為廣智。位分高出。名無等倫最上勝智。於此下結。然猶信下。廣明其德。下得果中。先辨。後法。明化生中。先明其因。此諸生下。明因得果。自下第三對勝顯劣。於中先舉化生之勝。後對明胎生之劣。文顯可知。自下第四明胎生過。約喻顯之。如來初先立喻反問。彌勒次答。不也。總答。但種種下。別以顯之。佛告已下。如來為辨。明胎生者無餘苦事。但五百歲不見三寶不得修善。用此為苦。以此苦故。雖樂不樂。上來四段。合為第一明胎生失。自下第二教修捨。若此眾生識其本罪深自悔責求離彼處。正教修捨。識本疑惑佛智之罪。深自悔責。即得已下。明修得。彌勒當知其有已下。結勸修學。舉失顯得而為勸也。上來第三明攝下人往生彼國。自下第四重攝上人往生彼國。於中先明此土菩薩往生彼國。彌勒先問。如來後辨。佛告彌勒不但已下。廣明餘國菩薩往生。於中初總。其第一下。別以列之。十三國菩薩往生。通前娑婆。別列十四。不但此下。總舉餘國。明皆往生。甚多無量。不可具說。舉此令人求去專也。上來正宗。自下流通。於中有四。第一如來歎經勸學。二爾時世尊說此經下。彰說利益。諸人悟道。三動地放光。雨華作樂。增眾深信。四明所說利益弘多。大眾同喜。初中有五。一舉聞益。勸人受行。二吾今為諸眾生已下。教人請決。三當來之世經道滅下。彰此經法濟益之要獨留百歲。四佛語彌勒下。舉經難聞生人重敬。五是故我法如是作下。結勸修學。初中有二。一舉得聞無量壽名。獲利深廣。勸學此經。聞名依經。故勸學之。若有眾生聞此經下。明聞此經得益廣大。勸人受行。前明聞佛得益之中。其有得聞彼佛名號歡喜踊躍乃至一念為得大利。明聞佛名得益多也。是故已下。勸學此經。以此經中說無量壽。聞獲大利。故設大火滿三千界。亦須從過聽受此經。況餘小難。所以下釋。多有菩薩欲聞此經而不能得。故必須聽。後明聞經得益之中。若聞此經。於無上道終不退轉。舉聞經益。是故應當專心信等。勸人修學。上來第一舉聞利益勸人受行。自下第二教人請決。吾為眾生說此經法令見無量壽及其國土一切所有。彰已化意。所當為者皆可求之。正勸請決。無得已下。遮後人疑。自下第三明此經要獨留百歲。當來之世經道滅者。舉彼未來法滅盡事。釋迦正法有五百年。像法千歲。末法萬歲。一切皆過。名為滅盡。我以慈下。明已留意。佛以慈悲憐愍眾生。故法滅後。獨留此經百歲濟度。以此經中開示淨土令人求生。故偏留之。大涅槃經顯示佛性。教聖中深。聖人先隱。為是先滅。此經教人厭苦求樂。濟凡中要。為是後滅。法隨人別。故滅不同。其有眾生值斯經者所願皆得。明留之益。法滅盡後。百年聞者。尚得利益。往生淨土。況今聞者。何有不生。唯佛留意。明今聞經。有求去者。定得往生。莫自疑慮。自下第四舉經難聞生人重敬。如來興世難值難見。明值佛難。生當佛時。名之為值。目睹稱見。此皆難也。諸佛經道難得聞等。明法難聞。於中先明經教難聞。手得經卷。之名為得。耳聽曰聞。亦可領誦名之為得。耳餐稱聞。此等皆難。菩薩勝下。明其行法聞之甚難。遇善知識能行亦難。明修行難。此前汎舉。若聞斯經信樂受等。難中之難。約對前三。明此經中修學最難。餘義餘法。處處宣說。開顯淨土教人往生。獨此一經。為是最難。自下第五結勸修學。言是故者。是此經法有多益故。於中修學最難得故。我今宣說。言我法者。舉此經法。如是作者。此經宣說彌陀如來修願修行得身得土。名如是作。如是說者。如來上來為眾宣說。名如是說。如是教者。如來上來教人往生。名如是教。此舉前法。應當信順如法修行。結勸修學。上來五段。合為第一歎經勸學。自下第二。明說利益。無量眾生發正覺心。起願益也。聞彌陀佛發願修行得佛淨土攝化眾生。願與同之。名正覺心。下明得道。先小後大。小乘眾生。聞說娑婆穢惡可厭。深心厭離。故得小果。於中初言得淨法眼。成須陀洹。見四真諦。名淨法眼。次得那含。後得羅漢。大乘眾生。聞彌陀佛成德廣度。堅心願求。故得不退。聞此多益。誓欲濟度。名誓自莊。由斯剋果。故於將來當成正覺。第三段中。如來化周。為增物敬。故以神力動地放光作樂雨華。六動如上。第四段中。明說廣益。教愜群機。大眾同喜 

　　　　佛說無量壽經義疏下卷 

無量壽經義疏上卷 沙門慧遠撰

無量壽經義疏  　　　　無量壽經義疏上卷 　　　　沙門慧遠撰 　　聖教不同。略要唯二。一聲聞藏。二菩薩藏。教聲聞法。名聲聞藏。教菩薩法。名菩薩藏。聲聞藏中。所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲聞聲聞者。是人先來求聲聞道。常樂觀察四真諦法。成聲聞性。於最後身。值佛為說四真諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲而得悟道。是故名為聲聞聲聞。經言為求聲聞者說四諦法。此之謂也。緣覺聲聞者。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二因緣。成緣覺性。於最後身。值佛為說十二緣法。而得悟道。本緣覺性。以最後身聞聲悟道。是故號曰緣覺聲聞。經言。為求緣覺者說十二緣。據此為言。成二雖殊。同受小法。並於現在聞聲悟道。是故對斯二人所說。為聲聞藏。菩薩藏中。所立二。一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾學大法。中間習小。證得小果。後還入大。從小來。稱之為漸。故經說言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者。有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛。則能入大。大不由小。因之為頓。故經說言。或有眾生。世世已來。常受我化。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩。藉淺階遠。頓悟菩薩。一越解大。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是故對斯二人所說。為菩薩藏。聖教雖眾。不出此二。故龍樹云。佛滅度後。迦葉阿難。於王舍城。結集法藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩行出苦道。說脩多羅。結集經者。集為二藏。以說聲聞所行。為聲聞藏。說菩薩行。為菩薩藏。故知聖教。無出此二。此二亦名大乘小乘。半滿教等。名雖反改。其義不殊。今此經者。二藏之中。菩薩藏收。為根熟人頓教法輪。云何知頓。此經正為凡夫人中。厭畏生死。求正定者。教令發心。生于淨土。不從小大。故知是頓。已知分者。次釋其名。今言佛說無量壽經者。蓋乃標經部別名也。諸經所以皆首題其名。為示所明法。此經宗顯無量壽佛所行所成。及所攝化。故始舉之。但彼諸經得名不同。或但就法。如涅槃等。或唯就人。如提謂經。太子經等。或單就事。如枯樹經等。或偏就喻。如大雲經。寶篋經等。或有就時。如時非時經。或就處所。如楞伽經。伽耶山頂經等。或人法雙題。如維摩經。勝鬘經等。或事法並舉。如彼方等大集經等。或法喻並彰。如華嚴法華經等。或人法雙舉。如舍利子問疾經等。如是非一。今此經者。就人為名。初列人。凡有四種。一舉說人。如維摩等。二舉問人。如文殊問等。三舉所說之人。如太子經等。四舉所化之人。如須摩提女玉琊經等。今此經首。通舉能說及所說人。初言佛者。舉能說人。無量壽佛者。舉所說人。起說不同。凡有五種。如龍樹說。一佛自說。二聖資說。三諸天說。四神仙等說。五變化人說。此經佛說。為簡餘四。是故舉佛。佛者。外國語也。此翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。對煩惱障。煩惱侵害。事等如賊。唯聖覺知。不為其害。故名為覺。此之一義。如涅槃釋。二覺悟名覺。對其智障。無明眠寢。事等如睡。聖慧一起。朗然大悟。如睡得悟。故名為覺。所對無明。有其二種。一是迷理性結無明。迷覆實性。對除於彼。變妄契真。悟實名覺。二事中無知。迷諸法相。對除於彼。悟解一切善惡無記三聚等法。故名為覺。故持地云。於義饒益聚。非義饒益聚。非非義饒益聚。平等開覺。故名為佛。義益是善。非義是不善。非非義是無記。於此悉知。故名為覺。既能自覺。復能覺他。覺行窮滿。故名為佛。言自覺者。簡異凡夫。導言覺他。別異二乘。覺行窮滿。分異菩薩。是故獨此偏名為佛。口音陳唱。目之為說。無量壽者。是其所說。此經宣說無量壽佛所行所成及所攝化。言所行者。宣說彼佛本所起願。本所修行。言所成者。說今所成法身淨土二種之果。言所攝者。普攝十方有緣眾生。同往彼國。道法化益。名為所攝。又今一切諸菩薩等。學其所行。得彼所成。同其所攝。名所攝矣。此等差別。不可備舉。攝德從人。是故但云說無量壽。佛名有二種。一通。二別。如來應供等。是其通名。釋迦彌勒無量壽等。是其別稱。別中立名。乃有種種。或從種性。如釋迦佛。迦葉佛等。或從色身。如身尊佛。身上佛等。或從音聲。如妙音佛。妙聲佛等。或從光明。如普光佛等。或從內德。或就譬說。如是非一。此佛從其壽命彰名。壽有真應。真即常住。性同虛空。應壽不定。或長或短。今此所論。是應非真。於應壽中。此佛壽長。凡夫二乘不能測度知其限算。故曰無量。命限稱壽。云何得知是應非真。如觀世音及大勢至授記經說。無量壽佛壽雖長遠。亦有終盡。彼佛滅後。觀音大勢至次第作佛。故知是應。經者。外國名脩多羅。此翻名綖。聖人言說。能貫諸法。如綖貫華。故名為綖。而言經者。綖能貫華。經能持紬。其用相似。故名為經。若依俗訓。經者常也。人別古今。教儀常揩。故名為常。經之與常。何相開顧。將常釋經。釋言經者。是經歷義。凡是一法。經古歷今。恒有不斷。是其常義。故得名常。此經始終。文別無三。序。正。流通。初至對曰願樂欲聞。是其由序。佛告阿難乃往過去久遠已下。是其正宗。佛語彌勒其有得聞彼佛名號歡喜已下。是其流通。化必有由。故先明序。由序既興。正陳所說。故次第二辨其正宗。聖者說法。為利群品。說經既竟。嘆勝勸學。付屬傳持。故次第三辨其流通 　　序中文義。雖復眾多。義要唯二。一發起序。二證信序。佛將說經。先託時處。神力集眾。起所說宗。名為發起。與說為由。名發起序。證信序者。佛說經竟。阿難稟承。將傳末代。先對眾生。言如是法。我從佛聞。證成可信。名為證信。以此證與傳經為由。名證信序。以何義故立此二序。一序由經二故。經唯是一。何曾有二。經體雖一。約人隨時。故得分二。一如來所說經。二阿難所傳經。如來所說。益在當時。阿難所傳。傳之末代。對此二經。故立兩序。對如來所說。立發起序。對阿難所傳。立證信序。然此二序。更有多義。備如常釋。文中初言如是我聞。是證信序。一時以下。義有兩兼。若取本事起發之義。判屬發起。阿難引來證成可信。名為證信。義既兩兼。不可偏取。證信序中。三門分別。一釋如是我聞有之所由。二明立意。三釋其文。有所由者。何緣經首悉有如是我聞之言。由佛教置。佛何緣教。阿難請故。彼何因請。由彼阿泥樓陀教故。阿泥樓陀何緣故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在於雙林先首而臥。是時阿難以佛將滅。悲啼涕泣不能自勝。阿泥樓陀開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿泥樓陀遂教阿難請問四事。一問世尊滅後。諸比丘等以何為師。二問世尊滅後。諸比丘等依何而住。三問惡性比丘。云何共居。四問一切經首。當置何字。阿難被教。心少惺悟。遂依請佛。佛隨答之。諸比丘等以何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒。比丘所學。故說為師。言諸比丘依何而住者。當依四念處住。何謂四念處。所謂比丘依內身修身觀。精懃除世貪愛。如是依外身。內外身。受心法亦如是。是謂比丘所依住處。故經說言。若住四念處。名自境界。不為魔縛。若住五欲。名魔境界。為魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵檀治之。梵檀是其默不共語。若心調伏。為說離有無。言一切經首置何字者。當置如是我聞佛在某方聚。林等六事。由佛教故。一切經首得著如是我聞。此初門竟。次辨立意。佛本何意教置此語。為生物信。如是。云何得生信也。其如是者。阿難彰己信順佛語。道佛所說如。言佛所說是。令他眾生同己生信。其我聞者。若為生信。阿難自是不足之人。若言此法是己所說。人多輕謗。由言此法從佛聞故。人皆歸信。信有何義。須立此言而生信乎。釋言。信者。入法初門。攝法上首。凡入佛法。要先起信。故華嚴中說信為手。如人有手。至珍寶處隨意採取。若人無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。信有此義。故立如是我聞之言。以生物信。立意如是。此兩門竟。次釋如是我聞之言。其如是者。解有兩義。一約法釋。阿難道佛所說之言。如於諸法。故名為如。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。凡所論者。皆如前事。故名為如。如法之言。是當道理。故名曰是。良以乖法。名為非是。故如法之言。得稱為是。二約人解。阿難道今釋迦所說。如於過去一切佛說。故名為如。故涅槃經云。如過去佛所說不變。故名如來。乖諸佛說。其言則非。如諸佛說。其言則是。故曰如是。言我聞者。阿難對彼未來眾生。陳己餐說。故曰我聞。聞實是耳。何得云我。諸根之別。皆我用具。就主以彰。故云我聞。法中無人。何處有主。而言就主稱說我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名綰御。亦得稱我。故涅槃云。譬如四兵。合以成軍。雖無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦如是。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡說我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。云何不同。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡。我見心中稱言有我。二慢心說我。謂諸學人。我見雖亡。慢心猶在。我慢心中稱說為我。三世流布我。謂無學聖人。見使久亡。慢使亦盡。隨世流布假名說我。然今阿難結集法時。身居無學。見慢亡除。隨世流布假名說我。故不同凡。問曰。我者假名世諦。無我真諦。真諦是勝。何不就勝。何不就膝。宣說無我。乃從世諦假名說我。化我凡夫法須如是。若不說我。何由可得檦別彼此。令人識知。故須說我。是故乃至諸佛為化。亦常說我。智者不怪。一時已下。義雖兩兼。對前一向證信序故。自下偏就發起以釋。於中有三。一明佛化主。二從與大比丘已下。辨其徒眾。三爾時世尊諸根悅下。如來現化而為發起。阿難啟請。前中一時。舉佛化時。言其佛者。舉佛化人。住王舍等。舉佛化處。言一時者。人有異釋。今正論之。為化之辰。因之為時。於佛一代。化時眾多。簡別餘時。是故言一。一時之言。經中大有。如涅槃說。我於一時在王舍城。與彌勒菩薩共論世諦。我於一時在恒河岸。我於一時在尸首林。此言似彼。佛如前釋。住王舍者。約城通舉。此城古昔多有王住。名王舍城。耆闍崛山。隨處別指。遶王舍城。具有五山。皆有精舍。簡別餘處。是故須言耆闍崛山。此翻名為靈鷲山也。此山多有靈仙居住。故名為靈。亦有鷲鳥居止此山。故名為鷲。又亦名為鷲頭山矣。多有靈鷲居此山頂。名鷲頭山。又此山頂似鷲鳥頭。名鷲頭山。遊化處中。目之為住。法身平等實無棲託。示化在方。故云住耳。何不就實。乃託化乎。為通化教。故須從化。第二眾中。先列聲聞。後彰菩薩。諸經多爾。何故而然。凡釋有四。一近遠分別。諸聲聞人。多近如來。故明佛後。隨近先列。菩薩之人。多不近佛。為是後列。聲聞何故偏近如來。菩薩不近。解有兩義。一聲聞之人。習道未久。未閑道法。雖得聖果。進止威儀。常順佛教。如律經中。制阿那律不聽與彼女人同宿。制娑伽陀不聽飲酒。制十七童子不聽在於水中戲等。皆是羅漢順佛教制。乃至如來般涅槃。制諸聲聞不聽食完。為是近佛。菩薩之人。久閑道法。不假佛教。故不近佛。二聲聞之人。現蒙佛度。捨凡成聖。荷恩深重。雖得聖果。常隨如來圍侍供養。故多近佛。菩薩之人。雖荷佛恩。化眾生事。隨緣攝化。多不近佛。以彼聲聞多近如來。故先檦列。菩薩不爾。故在後列。此是第一近遠分別。二就威儀形相分別。聲聞人等。執持威儀。形相似佛。世共尊敬。故在先列。菩薩隨化。形儀不定。故在後列。如彼文殊一夏之中。三處安居。即是事也。三就治分別。亦得名為約教分別。如龍樹釋教有二種。一者顯示。二者祕密。依顯示教。羅漢辟支。同佛漏盡。舉佛後。先列聲聞。菩薩隨化。現處諸漏。示為凡夫。世人若聞在羅漢上。人多驚怪。故後列。諸經之中。先列聲聞。多皆據此。若依甚深祕密之教。菩薩德尊。宜在先列。聲聞德劣。須在後列。故華嚴經。先列菩薩。至後祇洹重閣會中。方列聲聞。四多少分別。如涅槃說。一切眾中。少者先列。多者後列。於彼經中。聲聞眾少。故在先列。菩薩眾多。故在後列。此後一義。局在涅槃。餘通眾經。今此且依前之二義。先列聲聞。後彰菩薩。聲聞眾中。文別有四。一檦其眾別。二辨其數。三嘆其德。四列其名。初言與大比丘眾者。檦列其眾。此乃約佛以明其眾。以身兼彼。稱之為與。大者。外國名曰摩訶。義翻有三。一名為眾。如世多人。名為大眾。二名為勝。勝過餘學。於彼九十五種道中。最為勝上。故曰摩訶。三名為大。曠備高德。過餘近學。故名為大。比丘胡語。此翻有五。一名怖魔。初出家時。發心廣大。令魔戰怯。故曰怖魔。如涅槃說。魔云何怖。魔性妒弊。忌他勝己。見彼勝己。故懷恐怖。又懼其人多化眾生。同出生死。空其境界。故生恐怖。此之一義。就始彰名。二名乞士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。故曰乞士。三名淨命。於乞求時。正命乞求。離於邪命。故曰淨命。此之兩義。據中立名。四名淨持戒。既出家已。精持禁戒。無所毀犯。名淨持戒。五名破惡。以持戒故。離犯戒過。故曰破惡。此後兩義。據終立稱。人多名眾萬二千人。辨其數也。共集稱俱。一切大聖神通已達。歎其德也。一切大聖。歎其人高。舉一名餘。故云一切。鈍根近學不能過故。名之為大。大有二義。一位高名大。如下所列了本際等。皆是究竟無學聖人。過餘近學。故名為大。二德勝名大。此等皆是利根聲聞。成就勝德。故名為大。會正名聖。神通已達。嘆其德勝。所為神異。故名曰神。無壅曰通。通別有六。所謂身通。天眼。天耳。他心。宿命。及與漏盡。廣如別章。此應具論。此諸比丘。於小乘中修成畢竟。故曰已達。問曰。阿難於佛在世。身居學地。未得漏盡。云何得名一切大聖神通已達。釋言。阿難雖居學地。未名大聖神通已達。從多以嘆。是故說言一切大聖神通已達。問曰。阿難德實未周。何須在此眾中列之。釋言。阿難此會請主。須辨列。又復阿難增上利根。雖居學地。而成無量勝妙功德。故曰大聖。於神通中解了畢竟。亦名已達。上來歎德。下列其名。於中初言其名曰者。經家總舉。次別列之。此等皆悉有德可尊。故曰尊者。了本際者。憍陳如是姓。阿若是字。阿之言無。若之言智。證無。成智。故曰無智。無是一切諸法本性。名為本際。於此本際知見明了。名了本際。餘者。經中或有曾聞。有不聞者。於彼一萬二千人中。今此且列三十二人。皆如斯等上首者也。總以結歎。下次列其菩薩之眾。於中有四。一標其眾別。二普賢等。列其名字。三具諸菩薩無量德行下。讚嘆其德。四如是之等不可稱下。總辨其數。初中又者。復重之辭。前列聲聞。更明菩薩。故云又也。與義同前。辨佛兼彼。故云與耳。言大乘者。舉法別人。乘是行用。行能運通。故名為乘。乘別有三。簡別餘二。餘二不如。是以稱大乘。眾菩薩俱。約法舉人。非一稱眾。菩薩胡語。具則名為菩提薩埵。傳者略之。但云菩薩。此方翻之。名道眾生。菩提名道。薩埵名眾生。良以此人內心求道。備有道行。以道成人。名道眾生。問曰。聲聞緣覺人等。斯皆求道。並有道行。同以道成。何故獨此名道眾生。釋言。賢聖名有通別。通則義皆。如涅槃說。故彼文云。須陀洹等亦名菩薩。求索盡智無生智故。亦名為佛。正覺共道不共道故。但今為分賢聖之別。是故偏名大乘眾生以為菩薩。等分賢聖。何故偏名大乘眾生以為菩薩。解有三義。一就願心望果分別。唯此眾生求大菩提。餘悉不求。是故獨此名道眾生。故地論云。一上決定願菩提。獨言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫著有。二乘住無。不會中道。是故不得名道眾生。唯有菩薩。妙捨有無。契會中道。是故其人名道眾生。三就行分別。入佛法中。凡有三種。一教。二義。三者是行。教淺義深。行為最勝。聲聞鈍根。從教為名。聲者是教。餐聲悟解。故曰聲聞。緣覺次勝。就義立因。緣者是義。於緣悟解。故稱緣覺。菩薩最上。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。是故其人名道眾生。故地持云。聲聞緣覺。但能自度。菩薩不爾。自度度他。故名道勝。以道勝故名道眾生。共集稱俱。次列其名。於中先列賢劫之中成佛菩薩。又賢護下。別餘劫中成佛菩薩。就賢劫中。普賢妙德與慈氏三人別列。妙德文殊。慈氏彌勒。姓慈。故曰慈氏。字阿逸多。此云無勝。等者。於賢劫之中其餘菩薩。此賢劫中一切菩薩。約時總分。就明餘劫諸菩薩中。隨勝略舉十六正士。又賢護等十六正士。舉初格後。總以檦列。善思議等。就其所等。隨別以列。皆遵普賢大士行者。彰其所習。亦得名為簡下異上。下歎其德。於中分二。第一歎其權實二德。二其所修行清淨已下。歎其自利利他二德。前中有三。一就自分略歎其德。二入佛法下。就其勝進廣歎其德。三具足功德微妙已下。雙以結歎。就初略中。先歎實德。遊步以下。歎其權德。實中。具諸無量行願。修行具足。行。謂六度四攝等行。願。謂無量菩提行願。如華嚴說。此等皆具。安住一切功德之法。成德圓備。德成無退。故曰安住。有德斯成。故曰一切。功謂功能。諸行皆有利益之功。故名為功。此功是其善行家德。故名功德。如清冷等。水家之德。故名功德。經說功德。有通有別。通則一切諸行皆是。別則宣說慧行為智。餘戒施等名為功德。今就通矣。德體名法。權中初言。遊步十方。身形無礙。行權方便。化行善巧。隨物所宜。種種異現。名權方便。上來就其自分略歎。下就勝進廣歎其德。於中還初歎其實德。於無量界現成佛下。歎其權德。實中初言。入佛法藏。證會名入。究竟彼岸。彰果畢竟。涅槃彼岸。到名究竟下。歎權中。於無量界現成正覺。總以歎之。此歎勝進。故舉成佛為權德耳。處兜率下。別以顯之。於中具論。應有十相。一昇兜率天。二來下入胎。三住胎中。四者出生。五童子相。六娉妻相。七出家相。八成佛道相。九轉法輪相。十般涅槃相。今此文中。少一住胎。有餘九相。就初相中。處兜率天。身昇兜率。兜率。本是一名。傳之音異。此云妙足。亦名知足。是欲界中第四天也。何故生此。如涅槃釋。兜率天勝。為是偏生。彼云何勝。經自釋之。上天闇鈍。下天放逸。彼無此過。故得名勝。又修施戒。得上下天。修施戒定。生兜率天。故彼天勝。問曰。兜率欲界亂地。云何修定而生彼天。釋言。此非八禪地定。蓋乃欲界思慧心中。修念佛三昧。生彼天中。名依定往生。如地論。無量料簡。不可具論。弘宣正法。口業化也。此初相竟捨彼天宮。降神母胎。第二相也。問曰。何故捨上天樂。為欲使彼閻浮眾生。咸荷佛恩。生敬重心。故須捨之。是義云何。由捨天樂。閻浮眾生咸皆念言。佛捨天樂。來生閻浮慈我等故。生敬重心。問曰。於彼生之中。何故如來偏受胎生。釋言。於彼四生之中。卵生濕生。果報卑劣。故佛不生。化生雖勝。備有多義。故佛不生。如涅槃說。略有八義。一劫初時。眾生化生。爾時眾生其病未發。不假佛化。故佛不出。佛出世時。眾生胎生。為欲增長同生之力。故受胎生。二寄生上族。表彰法勝。故受胎生。三生王種。假之護法。故受胎生。四欲教人敬父母之業。故受胎生。五生上族。為息物慢。故受胎生。六受胎生。為息物謗。是義云何。若佛化生。人多誹謗。言佛是幻化。非是真實。為息是謗。故不化生。七為留身益於後世。故受胎生。是義云何。若佛化生。還復化滅。如電光盡。無復遺餘。佛為留於殘身舍利。而益於後。故受胎生。八為同諸佛。故受胎生。三世諸佛。化胎眾生。法受胎。故須同之。具此多義。故受胎生。此第二竟。准餘經論。是中少一住胎之相。通此所少。第三相竟。從右脅下。是其第四出生之相。於中有三。一生處異常。二現行下。所現奇特。三釋梵下。天人敬養。初中從母右脅生者。世人生處。不淨臭弊佛為異之。故右脅生。雖從右脅生。如出雲霧。母身安適。無為無苦。第二所現奇特之中。初先明其身現奇特。舉聲已下。口現奇特。身中有三。一於十方各行七步。示現丈夫奮迅之力。於十方界獨出無畏。二身光普照。令人覺知。三無量下震動大地。使魔怯伏。六種動者。如地經說。所謂動踊振覺吼起。動如車掉。踊如泉誦。亦如釜沸。振謂下。如世空物。振之則下。覺者動勢。令人心覺。乃至空居眾生亦知。吼者發聲。地如麵起。上來明其身相奇特。舉聲已下。口現奇特。自唱尊號。令人歸趣。上來第二所現奇特。第三段中。天人敬養。文顯可知。佛德深重。故使釋梵咸來奉侍。人天歸仰。第四相竟。示現已下。是其第五童子之相。於中有二。一身具眾伎。謂示算計文藝等事。佛已久知。隨化始學。故曰示現。二博綜下。知解寬廣。博綜道術。知事寬廣。博謂廣博。綜謂綜習。仙通祕術。無不博學。名博綜道術。貫練群籍。知教寬廣。貫謂貫通。練是委練。世俗異典。名為群籍。於此悉知。名貫練群籍。此第五竟。遊於後園。講武試藝。現處宮中色味之間。遊後園下。是其第六娉妻之相。於中初言。遊於後園講武試藝。娉妻前事。如本起說。槃馬筋力。名為講武。共射金鼓。說為試藝。現處宮中色味之間。娉妻後事。佛實離愛。隨化示居。故曰現處。問曰。何故示現此相。先受後捨。彰欲可厭。此第六竟。見老病下。是其第七出家之相。於中六句。合為三對。其六句者。見老病死。悟世非常。棄國財位。是第一句。明其所捨。如本起說。出城遊觀。東門見老。南門見病。西門見死。將斯類己。悟身非常。故生厭離。棄國財位。入山學道。是第二句。彰其所習。北門見沙門。由見沙門。故求學道。文略不舉。此二一對。服乘白馬。寶冠瓔珞。遣之令還。捨珍妙衣。是第三句。重明所捨。而著法服。是第四句。彰其所受。此二一對。剃除鬚髮。是第五句。重明所捨。端坐樹下。是第六句。明其所作。亦明所修。勤苦六年。先同其邪。行如所應。翻邪學。正道是其所應修學。順而行之。此二一對。此第七竟。現五濁下是其。第八成佛道相。於中隨事。次第有五。一沐湯形垢。二靈禽下。行詣道場。三吉祥下。受草安坐。四奮大下。神力降魔。五得微妙下。現成佛道。初中三句。一居濁剎。示有塵垢。言五濁者。一者命濁。報命短促。二眾生濁。人無善行。三煩惱濁。諸結增上。四者見濁。邪見熾盛。五者劫濁。飢饉疫病刀兵競起。穢土有此。名五濁剎。佛現處中。隨順群生。示有塵垢。二沐金流。金沙河中。沐湯形垢。名沐金流。三天按樹枝。攀之出池。第二段中。靈禽翼從詣道場者。如經中說。五百青雀。隨從佛後。名禽翼從。此皆神鳥。故曰靈禽。佛得道處。名曰道場。如治麥處。名為麥場。治穀之處。說為穀場。如是一切。第三段中。初感吉祥而為徵瑞。其吉祥者。是刈草人。經中亦名為吉安也。安祥義同。佛將成道。感見此人而為徵瑞。知己定當成吉祥果。是故名為吉祥感徵。即以此人。表己所成功果福祚。是故名為表彰功祚。次從受草。佛心哀憐。身從受草。是故名為哀受施草。後敷而坐。依樹得佛。名為佛樹。敷此樹下。跏趺而坐。蓋乃隨人見聞不同。若論菩薩。見佛如來。從金剛際。起金剛坐。上至道場。處之成佛。如涅槃說。凡夫二乘。唯見如來吉安取草。敷而為坐。如此中說。第四段中。初奮大光使魔知之。奮猶放也。次魔來逼試。下佛降之。言以智力者。是降魔德。智謂正智。知邪不從。力謂通力。神力伏魔。亦可慈力。慈心伏魔。皆令降伏。是降魔能。魔羅。胡語。此云殺者。害人善故。汎論有四。涅槃說八。言其四者。一煩惱魔。謂貪瞋等。能害善法。二者陰魔。謂五陰身。共相摧滅。三者死魔。能壞命根。四者天魔。於彼第六他化天上。別有魔天。好壞他善。四中初一。是生死因。末後天魔。是生死緣。中間陰死。是生死果。此之四種。大小通說。言其八者。前四種上。更加無為四倒之心。於佛真德。常計無常。樂計為苦。我計無我。淨計不淨。以此四種。近壞正解。遠障真德。故名為魔。此後四種。小乘法中。未以為患。不說為魔。大乘為過。故說為魔。通論此八。並須降伏。何故如是。煩惱陰死。無為四倒。妨違自行。故須降伏。伏法不同。彼煩惱魔。小乘多用諦觀降伏。大乘多用空慧降伏。陰魔死魔。小乘多以無餘涅槃而降伏之。得滅捨故。大乘多用常住法身而降伏之。無為四倒。於大因中。正解降伏。於大果中。菩提涅槃真德降伏。天魔一種。妨於自行。亦妨化他。故得降伏。用法不同。自行因中。正智降伏。知邪不從。彼自退散。自行果中。十力降伏。十力牢固。不為魔邪所傾動故。自行如是。化他之中。用法不定。若在因中。自身降魔。利益眾生。多用神通。教他降魔。多用神咒。彼無神力能降伏故。若在果中。自身降魔。利益眾生。多以慈心。於彼憐愍。即便退散。教他降魔。亦用神咒。彼無慈力能降伏故。今此所論。偏降天魔。違其自行。正智降之。違其利他。通力伏之。故云智力皆令降伏。第五段中。得微妙法成最正覺。正現成佛。理是妙法。由得此法。故成正覺。此第八竟。自下第九轉法輪相。先請後說。釋梵祈勸。請轉法輪。是初請也。二以佛遊步。下因請起說。於中有二。一身口起化。二光明。普照無量土下。身口攝益。前中初言以佛遊步。身業起化。現佛威儀。遊行化物。名佛遊步。佛吼已下。口業起化。於中十句。佛吼而吼一句。是總。一切聖教。是佛所吼。菩薩用之為物吼也。扣法已下八句是別。約喻顯法。於中前四。聞思修證四種法也。扣法鼓者。說聞慧法。益眾生也。嚴鼓誡兵。說教誡人。吹法螺者。說思慧法。利眾生也。吹螺應時。說理應機。執法劍者。說修慧法。益眾生也。劍能破裂。修能斷結。建法幢者。宣說證法。證法高勝。如幢上出。後四是其四無礙智。起說被物。震法雷者。法無礙智化眾生也。天雷一動。卉藝生牙。法音一聞。闡道快成。曜法電者。義無礙智益眾生也。電光一發。有物斯睹。義言一宣。諸義悉見。澍法雨者。辭無礙智化眾生也。以辭宣說。如雲注雨。演法施者。樂說無礙利眾生也。隨人所樂。宣說授與。名演法施。此八是別。常以法音覺諸世間一句。總結。上來第一身口起化。自下第二身口攝益。於中有四。一身業伏魔。令離邪業。二摑裂下。口業破邪。令離煩惱。此二一對。三入國分下。身業受供。生人福善。四欲宣法下。口業說法。令修出道。此二一對初中有四。一放光普照無量佛土。二以神力令一切界六種振動。三由前放光。總攝魔界。令皆歸伏。四由前振動。動魔宮殿。使之懼怖。第二口中。文亦有四。一能摧邪。摑裂邪網。為破邪法。消滅諸見。教斷邪心。此二除見。散諸塵勞。為破欲境。五欲境界。有能塵坌。勞亂眾生。名曰塵勞。說空破遣。目之為散。壞諸欲塹。教捨欲心。愛欲之心。深而難越。故說為塹。教斷名壞。此二除愛。此之四對。合為第一明能摧邪。二嚴護下。明能通正。嚴護法城。遮人毀謗。法能遮防。說之為城。讚善息謗。名嚴名護。開闡法門。聞說正教。總法有通入趣入之義。故名為門。披演令入。名開名闡。三洗濯下。結前第一摧邪之義。見愛煩惱。名為垢污。教除名洗。四顯明下。顯前第二通正之義。顯明清白。光融佛法。顯前文中嚴護法城。除邪顯正。故曰顯明。所顯之法。出離邪謗。名為清白。光揚正法。出於邪妄。故名為光。融治使淨。名融佛法。宣流法化。顯前文中開闡法門。宣流化人。故曰開闡。此初對竟。第三身中。入國分衛。始行乞食。胡言分衛。此云乞食。獲諸豐膳。因乞得食。貯功德下。受用生福。貯謂積也。貯積多德。名貯功德。現受物供。故名為示。生世福善。如田生物。故云福田。第四口中。欲宣現笑。起說方便。下正說之。於中初言以諸法藥救療三苦。令出生死。苦苦。壞苦。及與行苦。是其三苦。義如別章。此應具論。授法教斷。名法救療。顯現已下。使人入道。於中初言顯現道意。教人發心。顯現菩薩所發道意。使人發矣。無量功德。教人發行。授菩薩下。終令得果。授菩薩記。得果方便。行因剋果。如心記物。故名為記。聖說示人。目之為授。成等正覺。正顯成佛。自下第十般涅槃相。示現滅度。正顯取滅。下彰其益。拯濟無窮。彰益寬廣。消除漏等。彰其益具足。消除諸漏。因其現滅。令人厭有。斷生死因。殖眾德本。因其現滅。使人欣寂。修涅槃因。上來廣嘆權實二德。自下第三雙以結之。具足功德。微妙難量。結前實德。遊諸佛國。普現道教。結前權德。上來其權實二德自下第二歎其自利利他功德。行能益己。名為自利。行能兼潤。說為利他。菩薩所行。要不出此。故讚歎之。於中初略歎。菩薩經典究暢下。廣歎。略中初別。後總結之。別中有四。一自行清淨。二譬如下。化行善巧。先喻後合。喻中初言譬如幻師。喻起化人。現眾異像。為男為女等。喻起化相。本學明等。喻起化德。本學明了。喻習化法。學為化本。故名為本。於佛化法。習之委善。名學明耳。在意所為。學成起用。成在於心。故名在意。任意為化。故曰所為。下合顯法。菩薩如是。合前幻師。學一切等。合起化德。學一切法。合本學也。謂學一切化他之法。貫綜縷練。合明了也。貫通綜習。知法委審。故曰縷練。所住安諦。合在意也。於所住法。安心審諦。靡不致化。合所為也。靡謂無也。致謂運致。於一切處無不運化。又復致者。是其感致。令一切眾無不感化。無數佛土。皆悉普現。合前化相。合現眾像為男女等。此是第二化行善巧。三未曾下。顯前第一自行清淨。以於所得。未曾憍高而自縱恣。故行清淨。四愍傷下。顯前第二化行善巧。愍傷悲也。心有悲心。愍傷眾生。故能為物種種現化。上來別歎。如是之法。一切具足。總以結之。上來略歎。下廣歎之。於中有四。一依菩薩法修自分行。二無量佛咸共護下。明依佛法修勝進行。三供養佛下。依前自分廣修成德。四受持如來甚深法下。依前勝進辨修成德。就初段中。先修自利。後起利他。菩薩經典。究暢要妙。是自利也。於菩薩法。窮究通暢。得其宗要。知其妙旨。是故名為究暢要妙。名稱普至導御十方。是利他也。第二段中。亦先自利。如來道化各能宣下。其是利他。就自利中。無量諸佛護。上德攝下。行入佛境。故為諸佛同共護念。護使離惡。念令增善。念佛所住等。下修上順。於中初言佛所住者皆已得住。證行同佛。佛所法住。菩薩同住。亦可諸佛住於如行。菩薩同住。大聖所立而皆已立。教行同佛。大聖是佛。法界諸度。是佛所立。菩薩同立。下利他中。初利他相。通諸法下。明利他德。利他相中。如來道化各能宣布為菩薩師。教法利人。如來道化各能宣布。說法同佛。為諸菩薩而作大師。益人同佛。現行佛化。故為菩薩而作大師。以深禪慧開導眾人。證法益物。以深禪慧。化行同佛。禪止慧觀。證行雖眾要不出此。開導眾人。益人同佛。下他德中。明具三種自在之行。故能化物。通諸法性。是智正覺自在行也。謂能通達二諦法性。達眾生相眾生世間自在行也。眾生多死。故曰眾生。眾法成生。亦名眾生。若形若體。種種相狀。一切悉知。明了諸國。是器世間自在行也。初句云通。第二言達。第三說明。語左右耳。此三廣如他經中說。自下第三依前自分廣修成德。於中有四。一攝修方便。二亦無作下。因行成德。三住深定下。次明起修。四超過世間所有已下。因修成德。初中復四。一修自利。二壞裂下。明其利他。三超越下。復明自利。四善立下。重明利他。初段自利。明修教行。第二利他。教人離過。第三自利。明修證行。第四利他。教令修善。故有四別。初自利中。供養諸佛。化現其身猶如電光。明修福行。供養諸佛。興福廣也。化身如電。起行疾也。一念之間。化身遍至。供養諸佛矣善學已下。明修智行。善學無畏。修習智方便。曉了幻化。智行成就。又學無畏。於人不怯。曉了幻化。於法能知簡邪取正。名為善學。達正過邪。所以無畏。以無畏智統攝諸。法故名為網。亦可學此擬用攝人。故說為網。明見諸法離有無性。猶如幻化非有非無。名為曉了幻化法矣。法若定有。不名幻有。法若定無。不名幻無。無法為有。方名幻有。有法為無。方名幻無。無法為有。有則非有。有法為無。無則非無。幻法如是。故取為喻。化亦如是。經說十喻。具舉斯耳。上來自利。是初段竟。下約利他。壞裂魔網。令離邪業。解諸纏縛。令離煩惱。纏謂十纏。無慚。無愧。睡。悔。慳。愱。掉。恨。忿。及覆。是其十也。纏眾生故。纏縛心故。名之為纏。縛謂四縛。欲縛。有縛。無明縛。見縛。是其四也。欲界諸結。除無明見。名為欲縛。上二界中。一切煩惱。除無明見。名為有縛。三界無明。名無明縛。三界諸見。名為見縛。縛眾生故。繫縛心故。名之為縛。亦可一切諸煩惱結。通名纏縛。菩薩教人斷離。名解。此兩段竟。自下第三重明自利。超越聲聞緣覺之地。所修殊勝。此明所出聲聞名義。汎解有三。一如來所說言教名聲。餐聲悟解。故曰聲聞。二我眾生等。但名無實。故說為聲。如地論說。觀斯之解。義說為聞。三佛所說。大乘法音。名之為聲。以佛道聲令一切聞。故曰聲聞。如法華釋。前二小乘。後一大乘。今論小矣。名義如是。體相如何。分別有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。義如上釋。其緣覺者。名義有三。一十二緣法。名之為緣。觀此得覺。故名緣覺。如彼十二因緣經說。二現在世事相因緣。名之為緣。藉斯得悟。故名緣覺。如辟支佛得道經說。三如來藏緣起法界。名之為緣。於中悟迷。故名緣覺。三中前二是其小乘。後一大乘。今論小矣。名義如是。相狀如何。分別有二。一緣覺緣覺。二聲聞緣覺。緣覺緣覺者。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法。成緣覺性。於最後身。不值佛世。藉現事緣而得悟道。是故名為緣覺緣覺。聲聞緣覺者。是人本來求聲聞道。成聲聞性。值佛為說四真諦法。得悟初果。以鈍根故。不得漏盡。天上人中。七返受生。於最後身。不值佛世。藉現事緣而得悟道。本聲聞人。於最後身。藉現事緣而得覺故。說之以為聲聞緣覺。此等一切。菩薩悉過。故言超越。得空無相無願三昧。所得淵深。此明所入。眾生及法。悉無自性。故名為空。乃至因緣。相亦不有。說為無相。此離所取。遠離妄想能取之心。故名無類。三昧。胡語。此云正定。於此三空正住不亂。故名三昧。就此得名。義有多門。廣如別章。此應具論。此三段竟。自下第四重明利他。善立方便。是化他智。方便之義。汎論有四。一進趣方便。如見道前七方便等。進趣向果。故名方便二施造方便。如十波羅蜜中。方便波羅蜜。巧修諸行。故曰方便。三權巧方便。如二智中。方便智等。權巧攝物。故名方便。四集成方便。諸法同體。巧相集成。故曰方便。故地論云。此法巧成。名為方便。又他經中。說六相門。以為方便。此亦是其集成方便。今此所論。權巧方便。於權巧中。方便有三。一身業方便。權形異現。如觀世音。方便之力。其事云何。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。如是一切。二口業方便。隨化眾生。種種異說。名為方便。如無二乘。權以說之。如是一切。三意業方便。謂方便智。隨化眾生。種種異解。今此所論。是其權中意業方便。善立三業。巧便度物。故曰方便。顯示三下。是化他行。顯示三乘。說三乘因。就大分小。名示三乘。於此中下而現滅度。說小乘果。緣覺名中。聲聞名下。於此二中說有涅槃。名現滅度。此等即是口業方便。上來四段。合為第一攝修所行。自下第二因修成德。於中初明自利功德。宣揚已下。明利他德。初中有四。一所證平等。二具足下。所成眾多。三廣普下。所證深廣。四得佛下。所成殊勝。所證等中。亦無所作。無因可作。亦無所有。無果可有。言不起者。無淨可起。言無滅者。無染可滅。此舉道理。得平等法。約理辨證。名前無作無所有等。為平等法證會名得。所成多中。具足成就無量總持。得陀羅尼。行德多也。如他經說。百千三昧諸根智慧。餘德多也。信進念等。名為諸根。若通論之。一切善法。悉名諸根。如涅槃說。就明所證深廣之中。廣普寂定。所證廣也。一切法中不起妄想。名廣寂定。深入法藏。所證深也。於真法藏能深入矣。所成勝中。得佛如來華嚴三昧。故德勝也。華嚴三昧。如華嚴說。彼一三昧。統攝法界。一切佛法悉入其中。上來自利。宣暢一切。利他可知。自下第三重明起修。住深定門悉睹現在無量佛等。修起自利。住深定門。起行所依。無心往來。直以三昧法門力起。故須住定。下明起行。悉睹現在無量諸佛。攝行寬廣。由見多佛。供養生福。受法生智。一念之頃無不周遍。起行速疾。下明利他。濟諸劇難諸閑不閑。扶人離苦。難別有八。三塗為三。人中有四。一盲聾喑亞。二世智辨聰。三佛前佛後。四鬱單越界。天中有一。謂色界中長壽天離。此八難中。三塗為劇。菩薩濟之。人天苦微。名曰諸閑。菩薩勸化。故曰不閑。分別顯等。授人善法。分別顯示真實之際。證法教人。理性真實。得處名際。授人名示。得諸如來辯才智等。教法利物。得諸如來辯才之智。起說之得謂得如來四無礙智解了諸法。入眾言音。起說之解。入謂解也。謂解眾生種種言音。用之起說。開化一切。正明起說。自下第四重明所成。於中初明成就自德。於一切下。成利他德。自中初言超過世間諸所有法。所成殊勝。心常諦等。所成不動。又過世間。明成斷德。謂過分段變易世間一切法也。心常諦住度世之道。明成智德。諦謂安諦。謂常安住真實無為度世之道。下利他中。於一切力物隨意自在。成利他德。由成勝通。於一切物變化隨意。故能利物。名為自在。為諸庶等。起利他用。為諸庶類作不請友。化益方便。庶謂凡庶。類謂品類。不請有二。一宿無道根。仰感菩薩。名為不請。二無現樂欲。不知求聖。名為不請。菩薩於此強為作友。荷負群生為之重擔。正明化益。聲聞捨物。不將眾生以為重擔。菩薩荷負。故用眾生而為重擔。擔別有四。如勝鬘說。此第三竟。自下第四依前勝進辨修成德。於中初先辨其所修。一切善本皆度已下。明其所成。前所修中。初明自利。二興大悲下。明修利他就自利中。受持如來甚深法藏。明修勝解。如來藏性。是佛如來甚深法藏。闇障既除。明現已心。故曰受持。護佛種性常使不絕。明修勝行。法界諸度。是佛種性。護使離障。起善無間。名常不絕。不利他中。先法後喻。法中四句。初興悲愍。明起悲心。二演慈辨下。明起慈心。依慈心起說。名演慈辨。教法生解。名授法眼。三杜三趣開善門者。顯前悲益。杜謂塞也。教人離惡。故杜三趣。教人修福。故開善門。四以不請法施黎庶者。顯前慈益。喻中兩句。初如孝子愛敬父母。彰前慈厚。於諸眾生已下。顯上悲深。上明所修。下明所成。一切善本皆度彼岸。明其所成。度猶到也。涅槃彼岸。行因到之。故因成矣。悉獲佛等。明其果成。有福智。悉獲諸佛無量功德。明得如來福德莊嚴。智慧聖明不可思議者。明得如來智慧莊嚴。智慧深廣情緣莫測。口量不及。名不思議。上來歎德。如是之等不可稱計。是第四段彰其數量。此等悉為影響顯法。故皆來會。為法心同。故來一時。上來第二辨列徒眾。自下第三如來現相而為起發。阿難啟請。於中文六。攝為三對。言文六者。第一如來現相起發。二阿難請問。此為初對。三如來審問汝為自請為受化請。四阿難實答我自請問。此是兩對。五如來讚嘆敕聽許說。六對曰下。阿難奉敕彰已樂聞。此是三對。初中爾時。舉現相時。言世尊者。舉現相人。佛備眾德。為世欽仰。故號世尊。若論胡音。樓伽陀伽。此云世尊也。諸根悅等。明所現相。諸根悅豫。示現喜相。眼等五根。同現喜相。名之悅豫。姿色清淨。示現喜色。色無慘慼。故曰清淨。言光巍巍。重顯喜色。言顏魏魏。重顯喜相。魏魏是其高勝之貌。佛何故喜。喜有兩義。一念彌陀佛所成行德可慶故喜。二念眾生得益時至。故生歡喜。第二段中。尊者阿難。舉能請人。承佛聖旨。彰所請依。旨謂意旨。此承如來意力如被。故興請問。即從座等。啟請方便而白佛等。正宣諸辭。辭中有三。一申己所見。二唯然下。彰已所念。三何故下。結問所為。初中。先法。次喻。後合。未曾瞻下。怪今異昔。法中還舉向前所現。喻中如鏡影表裏者。鏡光外照。名為影表。外照之光。明顯鏡內。名為影裏。佛身如是。光明外照所放之表。顯曜佛身。名影表裏。合喻可知。未曾瞻睹殊妙如今。怪今異昔。自下第二彰己所念。於中初言唯然大聖我心念言。總宣己心。唯是專義。彰己專念。故曰唯矣。然謂爾也。彰己心中所念實爾。故曰唯然。啟佛令知。故云大聖。自宣己心。名我念言。下別顯之。於中初先念佛所得。去來現下。念佛所為。前中五句。相隱難識。且以言之。初句是總。餘四是別。總中初言今日世尊。表別所念。為簡餘佛。故云今日。下餘句中今日例爾。住奇特者。佛所得法。超出餘人。在世所無。故云奇特。下四別顯。初句自德。第二利他。第三自德。第四利他。第一第三自德何別。前是涅槃。後是菩提。第二第四利他何別。前者是其利他之行。謂四攝等。後者是其利他之德。所謂十力四無礙等。初中世雄。佛之異名。佛於世間最為雄猛。故曰世雄。住佛住者。涅槃常果。諸佛同住。今日世雄住彼所住。住大涅槃。能起化用。故今念之。第二句中。今日世眼。佛之異稱。能開世人眼。令見正道。故名世眼。住導師行者。四攝法等。是佛導師化人之行。今佛住之。由住此行。今欲導人令入佛法。所以念之。第三句中。今日世英。佛之別號。佛於世間最為英勝。故云世英。住勝道者。無上菩提。是最勝道。內證真道。是菩提道矣。佛今住之。由住此道。知諸佛德。故今念之。第四句中。今日天尊。是佛異名。天有五種。如涅槃說。一者世天。謂世人王。名為天子。二者生天。謂四王天。乃至非想。三者淨天。謂須陀洹。至辟支佛。四者義天。謂諸菩薩。以解諸法空寂義故。五者第一義天。謂佛如來。解知佛性不空義故。佛於如是五天中上。故曰天尊。行如來德者。十力無畏十八不共五眼六通四無礙等。是佛功德。遊入名行。由入此德。堪任度物。故今念之。上來一段。念佛所得。下念所為。勝諸如來。是所為也。去來現佛佛佛相念。舉餘類此。得無今佛念諸佛耶。測此念餘。耶者。是其不定之辭。以理測度。未敢專決。是故言耶。何故已下結問所為。何故威神光光乃爾。此初對竟。自下第三如來審問。告曰云何。是總問也。諸天教汝自以慧見。是別問也。自下第四阿難實答。無天教我。對佛前言。自以所見問斯義矣。此兩對竟。自下第五如來歎問。敕聽許說。於中初先歎其所問。阿難當知如來正覺下。舉佛功德。敕聽許說。歎中初言善哉阿難。所問甚快。是總歎也。善謂好耳。哉是助辭。稱機。當法。合時。名快。發深下別。發深智慧。歎其問智。向前念佛五種功德。名發深智。真妙辯才。歎其問辭。向前歎佛住於五德。名真妙才辯。辯實名真。言巧稱妙。言能辯了。語能才巧。故曰辯才。愍生問義。歎其問心。亦得名為歎問所為。阿難向前舉佛五德而為請問。此之五德。以慧為主。名問慧義。如來已下。歎問利益。於中有四。一如來彰己悲心憐生。佛悲殊勝。餘不能加。不能蓋上。名無蓋悲。亦有經本治為無盡。無蓋是正。不須治改。以此大悲矜哀三界。矜猶憐也。欲。色。無色。是其三界。二所以下。如來彰己。出世為物。所以出興。問以起發。下對顯之。光闡道教。欲拯群萌。教法利人。惠以真利。證法益物。理是真實。教人名利。三無量億下。明佛難值。先法。後喻。四今所問下。約對三明問有益。今問多益。總明有益。開化一切。別明益也。上來歎其所問。下舉佛德敕聽許說。於中初先廣舉佛後。述前所歎。阿難諦下。敕聽許說。說己所念。又復前段廣舉佛德。明己能說。後敕聽許說。明己欲說。就前段中。先明果勝。所以者下。辨因顯果。就明果中。初先對上阿難所念。明佛慧勝。以一餐下。對前阿難所見諸根悅豫等事。明佛身勝。明慧勝中。如來正覺。總舉佛智。其智難等。別以顯勝。其智難量。明智深也。窮證涅槃甚深法性。故智難量。明智深也。此則是前住佛所住。難量之智。證法名住。多所導御。明智廣也。此則是前住導師行。慧見無礙。彰智自在。於諸法門知見無礙。此則是前行如來德。無能遏絕。顯其智勝。不為他人之所仰遏絕。顯其勝相。名無遏絕。此則是前住最勝道。下明身勝。以一餐力能住壽等。約化顯實。隨化示受一餐之力能住多劫身無衰損。明佛體常。亦得名為約實顯化。以實常故。隨化現受一餐之力。能住多劫身無衰損。文中初言以一餐之力能住壽命億百千劫。彰命常也。諸根悅等。明身常也。諸根悅豫不以毀損。就上所現諸根悅豫。明其常德。姿色不變。就上所現姿色清淨。明其常命。光顏無異。就上所現光顏魏魏。明其常定。上來就果明佛身慧二種俱勝。下次舉因顯成前果。所以者何。徵問發起。所以如來得此勝慧常身者何。下對釋之。如來定慧究暢無極。明其所修成滿故勝。定止。慧觀。此二行主。以是偏舉。餘皆從之。故隱不論。定慧究竟。故名為究。通暢自在。故名為暢。寬廣無邊。稱曰無極。此則是其心自在行。於一切法而得自在。明其所學自在故勝。此則是其法自在行。善入一切界之門。法門之力無所不現。名為自在。上來至此廣舉佛德。述前所歎。阿難諦下敕聽許說。說己所念。謂念西方無量壽佛。諦聽。敕也。為汝。許也。此第五竟。第六阿難奉教聽受。文顯可知。上來序竟。就正宗中。文別有三。一明所行。二阿難白佛法藏比丘為己成佛而取滅下。明其所成。三告阿難其有眾生生彼國者住正定下。明其所攝。此三皆就彌陀佛說。言所行者。彰彼如來本昔所修無量行願。言所成者。彰彼如來現今所得身土之果。言所攝者。彰彼如來現今攝取十方國土無量眾生同往彼國教化利益。此三即是經之大宗。就所行中。初列多佛。明起行緣。時有國王聞佛說下。彰彼法藏依之起行。前中合舉五十四佛。初五十三。一處並舉。末後一佛。法藏親承。一處別舉。就前五十三佛之中。乃往過去不思劫等。彰其時今。定光出等。次第並列。如此諸佛皆悉已過。結前生後。下次列其自在王佛。名世自在。是其別名。如來應等。是其通號。佛德無量。依德施名。名亦無限。經隨一數。略列十種。十中前五。是佛自德。後五利他。就前五中。初二一對。前一道圓。後一滅極。後三一對。初二因圓。後一果極。就初對中。言如來者。彰其道圓。乘如實道。來成正覺。故名如來。言應供者。顯其滅極。證滅相應。故名為應。又證滅故。合應供養。故云應供。就後對中。初二因圓。於中初言等正覺者。其彰解圓。餘經中亦名正遍知也。正者是理。於理窮照。故名遍知。今言等者。是彼遍也。稱理名等。正者還是餘經正也。言其覺者。是彼知也。明行足者。明其行圓。明是證行。證法顯了。故名為明。分別有三。如涅槃說。一菩薩明。所謂般若波羅蜜矣。二諸佛明。所謂佛眼。三無明明。謂十一空。彼非智解。故曰無明。能生智明。故復名明。前二能證。後一所證。又龍樹說。佛具宿命。天眼。漏盡。故曰三明。行是教行。如地持說。止觀名行。又龍樹說。戒定慧等。名之為行。此二圓具。故名為足。言善逝者。明其果極。善名為好。逝稱為去。如來好去。故曰善逝。佛德滿足。更何處去。而言好去。雖無去處。非不能去。如劫盡火。雖無所燒。非不能燒。故得云去。就後五中。前四是別。後一是總。前四別中。世間解者。是化他智。善解世間。名世間解。無上士調御丈夫。及天人師。此之兩號。是他化能。彼無上士調御丈夫。能調物心。自調調他。調御中極。故曰無上。士者。是其人之別稱。此無上士能善方便調伏眾生。名調御丈夫。天人師者。能授與法。能以正法近訓天人。名天人師。六道俱化。天人益多。以是偏舉。佛者。是其化他之德。此翻名覺。自覺覺他。覺行窮滿。故名為佛。言世尊者。此號是總。佛備眾德。為世欽重。故號世尊。上來明佛之起行緣。下明法藏依之起行。於中初明世間之行。佛告阿難法藏比丘說此頌下。明出世行。地前所行。名為世間。地上出世。世間行中。次第有三。一聞法發心。二出家修道。三詣佛所禮讚發願心。初中。時有國王。舉起行人。聞佛說法心懷悅豫。聞法心喜。尋發道意。正明發心。菩提心義。廣如別章。此應具論。第二段中。棄國捐王。明其所捨。行作沙門。彰其所為。此翻名息。息諸惡故。號曰法藏。列其名諱。高才勇等。辨其性行。才謂才巧。才德過人。故曰高才。志強名勇。心明稱哲。此德孤出。名世超異。第三段中。初詣佛所。次到已敬。稽首。敬也。屈尊接卑。故用表敬。右遶愛也。旋遶不捨。故用表愛。長跪已下。讚歎發願。長跪合掌。興讚方便。以偈頌曰。經家總舉。何故言偈頌。言義妙美。諸讚歎者。多用偈頌。又偈巧約。少字之中。能攝多義。法藏比丘。欲以約言廣收佛德。故以偈頌。下出偈辭。初有七偈。讚歎佛德明其所求。後十三偈。發願求佛。明其能求。前七偈中。初五偈半。正歎佛德。後一偈半。結歎佛德。前正歎中。初兩偈半。歎佛身業。次有半偈。歎佛口業。後兩偈半。歎佛意業。就歎身業中。言光魏魏。歎佛光勝。以為一門。言顏魏魏。嘆佛身勝。復為一門。魏魏之言。已如上釋。復有七句。顯光魏魏。威神無極。光發所依。由佛威德神力無極。故能放光。如是炎明。正舉光體。無與等者。對人顯勝。餘人身光無與齊等。日月摩尼至若聚墨。對事顯勝。此等諸光。若對佛光。皆悉隱弊。猶如聚墨在珂貝邊。下有兩句。顯顏魏魏。如來容顏超世無倫。故顏魏魏。倫謂匹矣。次嘆口業。正覺大音響流十方。下嘆意業。於中初有兩偈之文。嘆佛行德。後之半偈。嘆佛斷德。行是菩提。斷是涅槃。前中初偈。嘆佛德勝。後之一偈。嘆佛德深。勝是教行。深是證行。前嘆勝中。戒聞精進三昧智慧。舉其德體。威光無侶殊勝希有。就德顯勝。威德無侶。他不能齊。殊勝希有。佛德過彼。後歎深中。深諦善念諸佛法海。趣證方便。諦謂審諦。深思諦觀。念佛法海。故能得證。如來藏性。是佛法海。窮深盡奧究其涯底。證行成就。此嘆行德。下嘆斷德。無明是癡。欲者是貪。怒者是瞋。佛斷永無。故斷勝矣。上來別嘆三業功德。自下結嘆。人雄師子神德無量。總以結嘆。功勳廣等。隨別結嘆。功勳廣大。結嘆前口。正覺大音響流十方。故佛化他功德廣大。智慧深妙。結嘆前意。前有多德。偏結其慧。以行主故。深結前深。妙結前勝。光明威等。結嘆前身。上來嘆竟。自下發願求前所嘆。於中初有十偈之文。正起願心。後之三偈。請佛證知。前十偈中。初之五偈。求佛法身。後之五偈。求佛淨土。求法身中。初之一偈。願求佛果。次有兩偈。願求佛因。後之兩偈。校量顯勝。就求果中。願我作佛齊聖法王。求佛自德。過度生死靡不解脫。求利他德。就求因中。初有偈半。求自利行。下有半偈。求利他行。求自利中。初偈舉彼六度之行。布施調意。是其檀度。修施治慳。名為調意。戒是戒度。忍是忍度。精進進度。三昧禪度。智慧智度。慧勝名上。下對起願。吾誓得佛。起行所趣。普行此願。求因趣向。下求利他。文顯可知。上求求因。自下兩偈。校量顯勝。堅其願心。假令有佛百千億萬。舉其佛寶。無量大聖數如恒沙。舉其僧寶。供養斯等。供前僧寶。斯等諸佛。供前佛寶。不如求下。對願比校。彰其不及。卻猶退也。雖供多聖。不如自己求道不退。故重堅發。經中如此比校大多。不可具說。供養有限。求道之心無齊限故。下求土中。初三偈半。自求淨土。後一偈半。求土攝他。就自求中。初有兩偈。汎舉多土。次有半偈。明己所求。於諸土中。最為第一。後之一偈。顯第一相。前汎舉中。如恒沙等。廣舉多土。光明照等。就彼多土明莊嚴相。光遍此國。明佛如來光明莊嚴。如是精進威神難量。明佛如來神通莊嚴。佛於彼土懃現化事。名為精進。化事眾多。是故名為威神難量。此汎舉竟。令我作佛國第一者。於前所舉諸國土中。諸相莊嚴最為第一。現今所成彌陀國是。下有一偈。顯第一相。其眾奇妙。明眾第一。道場超絕。明處第一。國如泥洹而無等雙。明國第一。亦得名為樂第一也。泥洹涅槃。本是一名。傳之音異。故下文言。彌陀國中。眾生受樂。而次泥洹。上來自求。下有一偈半。求土攝物。我當愍哀度一切者。明己當來成佛道時度脫一切。十方來生心悅淨等。明於當來生我國者齊獲勝益。十方來生。生人多也。心悅清淨。歸心純也。已到我等。獲利勝也。上來十偈。正起願心。下有三偈。請佛證知。於此文中。初有半偈。請世自在佛為己作證。次有半偈。更興願心。次有一偈。請十方佛為己作證。下有一偈重起願心。初半偈中。幸猶願也。願佛信我所求不虛。明我當來定必得果。是故請言幸佛信明。佛證不虛。是故言是我真證。其次半偈更興願中。發願於彼所求之事。力勵精勤修習所欲。法身淨土。各願於彼力精所欲。其次一偈。請十方佛作證可知。末後一偈重起願中。結誓自要。故云假令身止諸苦忍終不悔。上來明其世間之行。下明出世。於中初略。如是修已諸彼佛下。廣明所行。略中有三。初法藏請。如來反答。彰彼先知。不為宣說。二法藏重請如來為說。三法藏聞說。依之奉行。初中先請。後佛反答。請中法藏說此頌已。結前起後。而白佛下。彰彼請辭。我發無上正覺之心。牒前起後。向前偈中求身求土。名發無上正覺之心。心為行本。彰己有本。明堪起行。生彼請也。願佛為我廣說經法。正請宣說。我當修等。彰請所為。所為有三。一是所行。二是所成。三是所攝。我當修行。是其初門。修行法身淨土之因。攝取已下。是第二門。明己所成。身所成土攝取佛國清淨莊嚴等。是所成土。於世速成。是所成身。拔生死等。是第三門。明己所攝。攝取眾生。教化令出生死苦本。拔生死者。出生死果。拔懃苦本。離生死因。由因數受生死之苦。故名彼因為勤苦本。下佛返答。饒王佛者。世自在王之別名也。告法藏等。返請之辭。此初段竟。第二段中。初法藏請。斯義弘深非我境界。彰己不知。前佛據其自分所修。道言自知。法藏今就勝進所習。言非己境。不相乖違。斯謂此也。弘謂大也。此前所請出世之行。其義大深。非我境界。為是次請唯願廣等。請佛宣說。文中偏求淨土之行。身行略無。我聞此下。彰請所為。下佛為說。知高明志願深廣。知其心大。下佛授法。即為法藏而說經言。總明所說譬如下別。別中初先教其堅心。先喻。後合。於是世已下。正為宣說淨土之法。即為廣說二百一十億諸佛剎土。天人善惡。汎說一切諸土之因。國土粗妙。汎宣一切諸土之果。粗猶麤也。說惡說麤。令其捨遠。說善說妙。使其修習。於諸說中隨欲廣教。名應其心願悉現與之。此第二竟。自下第三法藏聞說依法修行。於中初別。法藏比丘攝取下結。別中初先見上所說淨土之果。超發已下。修上所說淨土之因。因中初先更發勝願。其心寂下。依願起行。其心寂靜志無所著世無及者。明修證行。理絕眾相。故無所著。求入名志。證深離相。故世無及。具五劫下。明修教行。於中初明法藏比丘五劫起行。阿難白下。彰彼如來壽命長久。成前法藏於彼佛所五劫修行。阿難先問。後佛答之。彼佛壽命四十二劫。法藏壽命亦應如是。故彼法藏於一身中在彼佛所五劫修行。問曰。若彼得壽多劫。劫盡之時居住何處。而得修行。釋言。餘人見其劫盡。其法藏等。見彼國土安隱不動。故得起修。與法華中。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。其義相似。上來別竟。法藏比丘攝取下結。一人具修無量土行。未來還得無量種土。隨人異現。上來略竟。自下第二廣明所修。於中初先廣前大願。時彼比丘於其佛所諸天魔下。廣前所行。就前廣願中。文別有六。一法藏詣佛所彰己行。二如來遣說。三法藏自宣己所發願。四我建下。說已重復立誓自要。五法藏比丘說此頌下。如要相現。六於是法藏具足修下。總以結嘆。就初段中。如是修已。結前生後。詣彼佛等。啟白方便。而白佛等。申己所修。我已於前五劫之中。攝取嚴土清淨行矣。第二段中。佛告比丘。汝今可說。正勸宣說。宜知是時。催令速說。發起悅等明說所為。為益諸眾。故須宣說。發起悅可一切大眾。為益凡夫二乘故說。由彼法藏自說已願。令眾同喜願生其國。名發起悅可一切眾矣。菩薩聞下。為益菩薩。由彼法藏自說己願。令諸菩薩學之同發。故云聞已修行此法滿足大願。聞已修行。起願始也。緣致滿等。願心成也。自下第三法藏比丘自宣己願。唯垂聽察。請佛得說。如我所願當具足說。總許宣說。下正說之。於中合有四十八願。義要唯三。文別有七。義要三者。一攝法身願。二攝淨土願。三攝眾生願。四十八中。十二。十三。及第十七。是攝法身。第三十一。第三十二。是攝淨土。餘四十三。是攝眾生。文別七者。初十一願。為攝眾生。次有兩願。是其第二。為攝法身。次有三願。是其第三。重攝眾生。次有一願。是其一願是第四。重攝法身。次有十三。是其第五。為攝眾生。次有兩願。是其第六。為攝淨土。下有十六是其第七。重攝眾生。就初段中。初有兩願。願生無苦。後之九願。願生得樂。無苦中。初一願願其自國無苦。設我得佛。國有地獄餓鬼畜生。不取正覺。不取正覺者。諸願不滿。終不成佛。假設所願不滿得成。誓終可不取。是故說言。設我得佛。國有地獄畜生餓鬼。不取正覺。餘亦如是。言地獄者。地下牢獄。是其苦處。故云地獄。言餓鬼者。飢渴名餓。恐怯多畏。故名為鬼。言畜生者。此乃從生畜養為名。一切世人或為敢食。或為驅使。畜養此生。故云畜生。後之一願。願己國中所有眾生命終。不向他國受苦。此之兩願。願生無苦。後九願生得樂之中。初之兩願。願生身樂。後之七願。願生心樂。心中五通各別為一。漏盡分二。故有七願。次有三段文相易知。第五段中。初三願。攝他國眾生。次一願。攝自國眾生。次一還攝他國眾生。後八還攝自國眾生。第六段中。明攝淨土。文顯可知。第七段中。初五攝取他國眾生。三攝取自國眾生。次五還攝他國眾生。次一還攝自國眾生。後二復攝他國眾生。此第三竟。自下第四約前所願立誓自要。於中合有十一偈文。前之十偈。立誓自要。後一請證。就前十中。初三自要。後七順求。前自要中。初偈約佛自德自要。前所發中。求法身願。求淨土願。名超世願。興心名建。得果決定。故云必至無上道矣。此言順舉。斯願不滿誓不成者。是自要也。後二約就化德自要。於中初偈舉佛法施化益自要。後偈舉佛名聞普周化德自要。靡猶無也。我成佛時名聞十方。有人究竟於我名字無所聞者。不取正覺。就順求中。初偈是略。離欲深正念淨慧修梵行。舉己善因。下用求果。求無上道。求佛自德。為天人師。求利他德。餘六偈廣。於中初有五偈半文。廣舉佛德。末後半偈。發願求同。前舉德中。初有兩偈。舉佛化德。次有一偈。舉佛自德。次有一偈。復舉化德。後一偈半。重舉自德。就初兩偈化德中。神力演光照無際土。身業化也。消除已下。口業化也。消除三垢。濟度厄難。小乘法教。化斷三毒。名除三垢。開彼慧眼滅昏盲闇。大乘法化。閉塞惡道通善趣門。人天法化。功祚一偈。舉佛自德。功祚成滿。是佛德洪。功果福祚。皆悉成滿。威曜朗等。是佛德用。且舉光用。餘略不論。威曜十方。光之廣也。日月戢輝天光不現。光之勝也佛光映弊。日月攝光。不能外照。名戢重輝。為眾一偈。重舉化德。文顯可知。後一偈半。重明自德。初偈明佛因成得果。供一切佛具眾德本。福因成也。願慧悉滿。智因成也。為三界雄。明因得果。下有半偈。彰用自在。佛無礙智。達無不照。上來一段。廣舉佛德。願我功慧等此勝等。發願求同。功是福因。慧是智因。願我以此福智之力。等佛如來最勝之尊。上來十偈。立誓自要。斯願一偈。請證要瑞。若定剋果。大千應動。空雨妙華。自下第五如要相現。法藏說已。應時地動。應前所要。雨華散上。應後所要。自然已下。出聲記嘆。自下第六總以結嘆。初先結之。超出下嘆。上來明願。下次明行。於中有二。一明修具。二隨生下。明報殊勝。前中復二。一修淨土行。二從不生欲覺已下。修法身行。修土行中。時彼比丘於其佛所大眾之中發此弘誓建此願已。牒前起後。牒前願心。起於後行。龍神夜叉乾闥婆等。是其八部。發此弘誓。牒前所發四十八願而起於後。建斯願已。牒前我建超世願等而起於後。下明起行。一向專志莊嚴妙土。總明起行。所修佛下。別明起行。別中先舉淨土之果。於不可下。對之修因。前舉果中。所修佛國恢廓廣大。明土廣也。超勝獨妙。明土勝也。建立常然無衰無變。明土常也。修因可知。法身行中。初別。後總。別中有四。一離煩惱。二勇猛下。明修善法。三遠離下。明離惡業。四棄國下。明修善法。離煩惱中。初就自行明離煩惱。無有虛下。就利他行明離煩惱。前自行中。文曲有四。第一明離煩惱因緣。二忍力下。明修對治。三無染下。離煩惱體。四三昧下。復明修治。就初段中。先離惑因。不著色等。明離惑緣。前離因中。不生欲覺瞋覺害覺。正明所離。覺有八種。如地持說。一是欲覺。思財思色。二是瞋覺。亦名恚覺。思欲瞋他。三者害覺。亦名惱覺。於他人所念欲加害。四親覺。追憶親緣。五國土覺。念世安危。六不死覺。謂身不死。廣集資生。七族姓覺。念氏族高下。八輕誣覺。念凌他人。此八種中。初三過重。為是偏舉。不起欲想瞋想。重復顯之。不起欲想。名離欲覺。不起瞋想。名離瞋覺。不起害想。名離害覺。亦可前言不生三覺。就始彰離。不起欲想瞋想害想。據終明離。未對境界。預起邪思。名之為覺。對緣生心。說為三想。此皆離之。下離惑緣。不著色聲香味觸等。此初段竟 　　　　無量壽經義疏上

素食食譜：炒默福

慈悲＋環保＋健康＋時尚＝素食 

大家一起來，現在就從你我自身開始做起吧！…….

炒默福

材料：

• 乾香菇------------------------ 10朵
• 筍絲---------------------- 100公克
• 金菇---------------------- 100公克
• 芹菜末-------------------- 20公克
• 薑絲------------------------ 20公克
• 香菜------------------------ 20公克
  
  

調味料：

• A:
• 高湯---------------------- 2湯匙
• 醬油膏------------------- 1湯匙
• 糖----------------------- 1/3湯匙
• 胡椒粉--------------------- 少許
• 太白粉水--------------- 1/2湯匙 
• B:
• 糖---------------------- 1/2小匙
• 高湯--------------------- 2湯匙
• 鹽---------------------- 1/2小匙
• 胡椒粉-------------------- 少許
• 太白粉水----------------- 1小匙

作法：

1.     香菇泡水約10分鐘，泡開後切粗絲，寬約0.5公分，或用剪刀從香菇邊沿剪至中間，成條狀，加入玉米粉拌勻，放入3分熱油鍋拉油，起鍋備用。

2.     鍋燒熱加入1湯匙油入筍絲金菇絲及調味料B快速翻炒加太白粉水1小匙勾芡滴上香油起鍋，盛於盤上。

3.     鍋熱入油將香菇絲下鍋再將Ａ調味料倒入同燒3分鐘，加太白粉水1/2湯匙勾芡滴上香油起鍋，香菇舖放於上項菜上，中間灑上芹菜末、胡椒粉。薑絲及香菜放於盤左右側。

4.     香油、沙拉油各1湯匙，燒八分熱，入油壺上桌澆在菜上，拌勻薑絲及香菜即可食用。

美食小技巧：

1.     素菜烹調上，香油淋在薑絲及芹菜上有股特有香味，炒菜可善用此法。

2.     又因素食者，大都菜類屬涼性，故炒任何菜都可加入薑片調合。

3.     香菇宜選大小一樣，厚薄一致者較佳。

4.     此道菜如葷食之鱔糊，因色黑，必墨與糊的諧音默福名之，願吃此菜時默默祝福。

恒河大手印 （第十三講） 元音老人 著

恒河大手印

（第十三講）

元音老人 著

第十三講

「正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想像者，一念不生名無念也。」

所謂無念，並不是一個念頭也不起，而是儘管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想像的「一念不生」的無念，那是壓念不起。他們以為一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那裏，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當年六祖大師救臥輪禪師的公案嗎？臥輪初以為壓念不起是好功夫，故有偈子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六祖見他走入死胡同，故救他云：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住啊！「對境心數起」就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那裏了，還能起什麼妙用啊？還能給人說法嗎？不能了。菩提即為本性，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢聖不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禪師：開悟之後怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：「菩提日日長」就錯誤了。

「依於妄念，調修法身，則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。」

依妄念起滅，調修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，淨土宗強調時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認識法身，保護法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禪也好，目的都是調理這個妄念。所以，依於妄念調修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續不停。一切佛法都是調修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：「聲聲喚醒主人公。」念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。

若曉得在妄念上做功夫，依於妄念調修法身，「則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。」那麼，所起之妄念，都調整為顯現自性的微妙受用，即使是「色受想行識」五毒所現的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入於光明空靈之境。也就是說能化「五蘊」之毒，為自性之妙受用，使之成為我們修證之工具、成佛之資糧。

把我們的自心調理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也無所謂，胸襟豁達，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調理好，自然能得妙受用，「一種平懷，泯然自盡」也！平懷，就是心裏沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心裏空蕩蕩的，沒有半點煩惱。這是多麼美好啊！所以學佛是得大受用、開大智慧的。學佛不是求什麼東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學佛；求財、求官，更不是學佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認識真心，要依於妄念調修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依於妄念調修法身，那就煩惱無窮，欲壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。

「一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用。」

這是進一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是「自性通徹境」。我們在前面反覆講過，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現。但同是凡夫的境緣，為什麼會有種種不同呢？那是因為業性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業，因業而受報。由共業感現山河大地，復由別業感現十二類生。隨其善惡之因不同，感現的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是「自性通徹境」，此即所謂「第八識的相分」。而「第八識的見分」又對「相分」分別取捨，這種分別取捨即所謂的「妄念」。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即「如來藏心」。故而，若能「依於妄念，調修法身」——返迷歸悟，則「一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用」。妄念是真心所起的妙用啊！

「以無取捨心護持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也。」

顧名思義，「妄念」是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取捨，故其「分別取捨」也是虛妄不實的。妄念雖「妄」，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地「護持之」。護是保護，持是維持，好好地保護它，維持其「作主」的地位，所以真心又稱「主人翁」。怎樣護持它呀？「以無取捨心護持之」，要以對外境不取不捨的方法護持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要捨棄它。不要有愛憎取捨之心，把這愛憎取捨之心拿掉，就是保護真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在「愛、憎、取、捨」上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠離。

講到這裏，想起一則現代公案。杭州有個法師，他說：「講《金剛經》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒。《金剛經》說無人相、無我相、無淨相、無垢相，那麼，這裏有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！」這哪里是詰難講《金剛經》者，這是在詰難《金剛經》的經義啊！其實他這問話很容易答。答他：「請你銜將來。」你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：「嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了。」他看見這泡大糞，著相了，就等於被大糞埋掉了。這都是愛憎取捨分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取捨之心，這就是護持真心。

為何要這樣護持真心呢？「因其生滅未能超越法身妙用王之境也」。因妄念生滅沒有能夠超越「法身妙用王」的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而稱「王」。妄念的生滅當然也在「法身妙用王」的境界之內，不出真心妙用的範圍。所以，妄念儘管有生有滅，只要我不跟你跑，不為你所牽，不為你所動，那就是護持真心了。

「妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清淨中。」

《心經》云：「照見五蘊皆空」。五蘊又稱五陰，就是「色、受、想、行、識」，色蘊屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬於心法，可是，為什麼說妄念「具無明色相」呢？起妄念就是有住著、有執取。執取什麼？執取色法虛妄的形象——執取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念「具無明色相」。其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱「無明色相」。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能「依於妄念，調修法身」，則「所現之妄念皆調現為自性之妙受用」。為什麼妄念能夠翻成妙受用呢？因「其自性未出智慧法身之清淨中」。

這裏講的「自性」，是「自身性質」的意思。妄念的自身性質是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如「空中華」——就好像看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛裏長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼裏有翳，比喻自心的妄想執著；見空中花，比喻認虛作實，妄執妄取。這不但迷惑於虛空——不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如「空中華」（古時華、花二字通用），均無有實體，都是虛妄的。可是它為什麼能生起來呢？就是因為我們具有靈明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清淨的。所以，妄念的自身性質並沒有超出「智慧法身之清淨中」。證道歌云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」，無明的真實性質，就是真如佛性；如幻如化的「本來空」之身，就是智慧法身。因為虛妄的身心並沒有超出清淨智慧法身的範圍。這就是實相、就是一真法界。

「故於廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也。」

「廣大不斷之光明」是什麼？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠不斷、光明無量的。《佛說阿彌陀經》云：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號為阿彌陀。」阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之「廣大」，無量壽就是時間之「不斷」，阿彌陀就是「廣大不斷之光明」。我們修行，無論念佛、參禪、修密，都是修心。心空淨了，就會光明大放。現在為什麼不放光明？因為有無明遮蓋，就像珍珠被污泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有啊！其實，光明並沒有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是沒有全部發揮出來罷了。在這個「廣大不斷之光明」的朗照之中，所有一切妄念的自身性質，原本都是空寂的。

不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要像水上畫圖一樣隨畫隨滅，不要有停留，不要有執著，立即凜然一覺，起滅隨無。淨土宗提佛號，禪宗起疑情，密宗持印咒，都是為了轉化妄念、保護真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護，而是任由妄念紛飛，並且縱之任之，讓它像大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，只要認識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無「滲漏之妄念」，就斷了「輪迴業因」。

「如是長久串習行持，則妄念自起調治，動靜無分，得無壞住。」

朝於斯、夕於斯、流離於斯、顛沛於斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫「長久串習」。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恒如是。如果這樣「長久串習行持」，則「妄念自起調治，動靜無分，得無壞住」。自起調治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就像牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心裏跳出來，故稱「妄念」。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認識，好好用功。「動靜無分」，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，只是不住著。到這個地步，就「得無壞住」，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什麼別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調伏，那就結成道果，「得無壞住」了。所以，密宗的無上部修法和禪宗是一樣的，禪宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。

「極其功用，雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執，而集諸行業，隨貪欲力成轉移。」

極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點。這時候，「雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同」，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮（但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本），這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣。「然不似其成壞之實執」，然而，卻不像凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執為實有。雖然也動一動「喜憂疑慮之妄念」，但他不死執，了知「凡所有相，皆是虛妄」，不認為有什麼實體可成，有什麼實體可壞。凡夫把妄想境界執以為實，心裏一直不安，耿耿於懷，朝朝暮暮都在心裏盤算。煩惱啊、煩惱啊！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多麼苦啊！這就是迷惑。因惑而造業，因業而受報，就是「集諸行業，隨貪欲力成轉移」。凡夫自己作不得主，而是隨著貪欲之力轉移。真用功修行，「極其功用」的人，雖然也有「喜憂疑慮之妄念」，但是一轉就過去了，不隨著貪欲力轉移，不是耿耿於懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同啊！他遇到悲傷的事情，也不是不哭泣；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心裏還是平坦坦的。「極其功用」的人，並不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！

「當念生時，初識其妄念之相，其相隨滅，如遇舊識之人；次則妄念必自滅，如蛇結自解，最後妄念無利無害而隱滅，如盜入空室，是為解法之最要妙。」

當妄念起來的時候，初初做功夫，只認識妄念的各種相貌，妄念之相隨即消滅，就像遇到從前認得的人一樣。但是，這個熟人離開之後，心裏頭還有影子。妄念雖然消滅了，影子還是有的。其次，功夫較前做得好了些，妄念必定自起自滅，像蛇打了個結自己也能解開——執著心鬆動了。功夫做到最後「妄念無利無害而隱滅」，既不是妄念生了有壞處，也不是妄念滅了有好處，而是無利無害，自然隱滅。妄念儘管起，我知道這是真心的妙用，因而不住，它自然就消滅了，不在妄念上起分別了。有的修行人喜歡分別：哎呀！我妄念不起了，有好處啊，功夫進步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其實妄念本無自性，並無好壞，只要我們認真地做功夫，最後就不會起「有利、有害」的分別心，妄念就會隨時隱滅。「如盜入空室」，就像盜賊進入空房間一樣，沒有東西可偷。「是為解法之最要妙」，這是解脫妄念最重要、最妙的方法。

由於這是「解法之最要妙」，所以下面再將這三個修行層次講一遍。妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。像遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此為力量不充之故！

其次，進一步認識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同「蛇結自解」一樣。蛇是不會自己打結的，你若給它打一個結，經過一段時間，它會自己解開。功夫到此，「舊識之人」離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進一步了。

再其次，認識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相干。因為真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認識到這一點最重要，做到這一點最好、最妙。假如我們起了妄念之後，還在心裏盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎麼、怎麼樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心裏一點影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。

「知修不知解，與禪天同。」

知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道「一切妄念，皆自性通徹境中所起之妙用」，這就叫「知修不知解」。只知道修道，不知道真心是怎麼一回事，不認得真心，就「與禪天同」。你這樣勤做功夫，即使做到極點，定功頗深，而不識真心，也不過生初禪天、二禪天、三禪天、四禪天而已，還是不出色界。慢說解脫，連無色界也沒有到達。

「若不具如是解法妙要之修習，雖心能堅住禪定，亦落於上界之禪定。」

如果不具如是解法妙要之修習，就是「知修不知解」。雖心能堅住禪定，就是心能夠不動，入定很深，經一年、兩年、三年，乃至一劫、兩劫、千百萬劫的時間而不動。「亦落於上界之禪定」，也不過落在四禪天或者四空天的禪定裏。這還是色界、無色界的禪定，還在三界裏，並非解脫。不認取真心，就不可能出三界，就與外道相同。外道為何不能出三界？因為他不知道真心是怎麼一回事。外道執著陽神，認為陽神是真實不壞的。陽神就是佛教講的「意生身」，就是第七意識（意根）所生之身，還是虛假的影子。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，一切有相的東西全是假的，陽神也是假的，不出三界，並不究竟。只有認取真如自性，努力保護它，這樣修行，才能成大道。我們再三地講：大家要保護好真如法體啊！要了了常知，時時無住，綿綿密密地保護它，久久自然證成大道，決定能成就。認取真心，就好像得到了米，再用火來燒，就能成飯。所謂用火來燒，就是時時保護它，處處不讓妄念侵擾，不隨妄念跑，心空無住，那麼，結果一定成佛，這非常重要。若不這樣修，縱然定功很深，入禪定的時間很久，也不能證成大道。現在很多人喜歡定功：哎喲，這個法師功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那個法師功夫更好，入定三個月了。我們在此要向他大喝一聲：不行！那是死定，絕對不能證成大道！真正的禪定，是對境不迷惑，一切時無住。坐在那裏就定，下座就不定了，那能行嗎？不行的。所以，不認取真如法體，盲修瞎練，決定不能成道。一定要認取真心，做功夫保護它，才能成就大道。這是我們學佛的人必須知道的、至關重要的原則問題。

「如以了知妄念起住為足者，是與下劣狂惑無別。」

有些人做功夫，知道了妄念的起住之處，就滿足了。他說：「噢，我曉得了。妄念起處、住處我都知道了。妄念從什麼地方起呢？妄念從境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什麼地方？就住在境界上。」妄念確是從境界起來的，沒有境界，就沒有妄念。「心本無生因境有」這是毗舍浮佛講的。可是，境界從何而有呢？假若只知道妄念起住就滿足了，「是與下劣狂惑無別」，那就和下劣狂惑沒有差別。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。「以了知妄念起住為足者」是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什麼用？一定要認取真如法體，在法體上用功，時時處處觀照保護，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就像是以沙煮飯，千萬劫也不能成飯的。

「或偏於空性求法身印契等等思量，然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失。」

以了知妄念起住為足者，當然是下等根性的人，因為他著境，以為境是實有。但是「偏於空性」也不行啊！著有當然不對，落空也不對。為什麼？因為我們的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，說有不對，說空也不對。「求法身印契」，印是印證，契是契合。求法身印契，就是要求與法身印證契合。你偏空了，與法身不相應，怎麼能印證契合法身呢？所以，只能說這是「思量」。法身不落思量，一落思量，便違法身。著空、著有的種種思量，都與法身不相應。

「然遇惡緣時，則所修持不能解除境縛，而反自現過失」。這些偏空的人，遇到惡緣、逆緣的時候，他所做的功夫，不能解除這些境界的束縛，就被這些境界捆住了。他的「空」只是思量，遇到事情就空不了啦！他的「空」是有個空在，這豈不成「有」了嗎？從前，上海浦東有一位大老，他說：「你們說空、空，怎麼還有山河大地、男女老少？」他把「空」理解為「什麼都沒有」了，這和我們理解的空不相同。我們講空，是空其相，不要住在相上，以不可得為空。「凡所有相，皆是虛妄」，只是不要著相，相還是有的，沒有相怎麼起妙用啊？這房子沒有，我們怎麼避風雨？這凳子沒有，我們怎麼安坐？「因緣所生法，我說即是空」，無自體、無自性為空，並不是沒有相。

思量「空」不頂用，遇到境界就空不了了。我們的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。「有」之當體就不可得，這才是真空。執著偏空，而不認自性，就沒有力量，就透不過境界。若認識自性，種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水，就不會被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不識自性，那就空不掉了。我們第一要認識真如法體，這是最最重要的。所以，明心見性是根本，不論你修什麼宗，都以明心見性為本，不明心見性是不行的。

只是理解妄念起住，或者偏空，而不認識自性，遇到惡緣時，則所修持的功力解除不了境界的束縛，「而反自現過失」。凡夫不認識什麼是真空，在惡逆境界顯現而受阻礙時，就疑慮重重，因而譭謗佛法。他說：「這個應該是空的嘛！怎麼空不了？還是有啊！那麼，佛法說空是說錯了。」四空天的天人就是這樣，他修到了空定，空定的劫數一到，他就出定了，見到外面的境界就起了懷疑：「咦，說是空的，怎麼還是有啊！佛說法騙人，是騙子、騙子。」他還是著相，著相就造業，造業就受報。反過來譭謗佛法，就下地獄了。這就是「而反自現過失」。所以，我們要認識佛法的真諦，曉得佛性是怎麼一回事，這是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不認識本性去修，是修不成功的。其結果是造惡業，反而自己出現過失。

「起滅、自滅、定滅，皆是妄念自滅，隨妄本淨。」

妄念能生起，就能滅掉。滅掉的形式有三種：「起滅、自滅、定滅」。起滅：後一個妄念生起，就滅掉了前一個妄念；自滅：妄念自己滅掉了；定滅：做功夫入定，將妄念消滅。

這幾種妄念消滅的方式，有快慢之不同，有力量大小之差別。不論用什麼辦法消滅它，都是妄念自己消滅了，所以「皆是妄念自滅」。其實，妄念本身是虛妄不可得的，也沒有什麼滅不滅，不住著它，便視之為滅。妄念滅後，就「隨妄本淨」了，隨著妄念的消滅，就是本來清淨的真如法身了。經云：「息下狂心，即是菩提」。妄心是怎麼起的？「心本無生因境有」（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，沒有外境就沒有妄心。但是，境同心一樣虛幻不可得，「心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。」心與境相對而生，離一即無。所以先師驤陸公云：「境亦不有，同屬幻影」。只要你了知一切外境，都如夢幻空花，無有實體，不去攀緣，不生妄念，那就神甯智清，靈光獨耀，真心明淨，如鏡照物，無取無捨，無愛無憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，當下就親證真如法身，無需於息心之外更做什麼笨拙的功夫了。你若真正認識真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是淨了。就像認識到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪當體就是水了。這是「隨妄本淨」的深刻含義。

這裏所講的中心，就是要認識妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斬斷，隨妄本淨。隨著妄念的起滅，就是根本清淨的真如法身。真如法身本自清淨，不因為有妄念，真如法身就不清淨了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，時時照顧真如法身，綿綿密密地保護，久久必然能夠證成大道，證成佛果。