悟顯法師開示
萬法皆空 因果無生
佛教經典所說的義理是：「萬法皆空，因果無生」。
而不是一般人錯解的：「因果不空」。如果說「不空」，那就著在「有」上。既說「萬法是空」的，卻又說「因果不空」，那因果是在萬法當中？還是離萬法之外？所以這裡依《中觀論》告訴每位同修：「因果無生」。這是釋迦牟尼佛在世四十九年講經中最重要的道理。佛告訴大家：諸法實相，也就是一切法的真實現象，其實是「不生」。
眾生為什麼會在這世間六道輪迴？因為眾生錯認「這世間是實有的」，所以就有因果現象。因果怎麼來的？就是自己動了念頭，起一念迷情所產生出來的。如果認為一切法是實有的，不能了達無生的真相，就會墮到因果裡去。不了解諸法實相，就好像一個人睡著，在睡覺時做夢，這夢中的境界不是真的。佛就是要告訴大家諸法如同夢境，所以說「萬法皆空」。偏偏眾生迷在這夢中，就幻現出了因果相，但因果變化的當下，它是無生的，非是實有。
若想了解，可以去看《中觀論》。《中觀論》的用詞雖深了點，但重點就是要告訴眾生「無生」的道理。大家如果認為因果是實有的，就會著在這世間出不去。但是若認為沒有因果，那就是「撥無因果」，是外道，沒有辦法出離三界六道輪迴，其實，因果就在沒有明心見性的眾生分上，當下作用著。佛法對於執著的人而言是不容易懂的，因為在眾生分上，感覺好像有，所以佛經上用「似」，是相似的意思。在迷情、在迷惑顛倒上，是「似有」。就好像把東、西、南、北四個方向搞錯，在搞錯的當下，把東邊搞成西邊，把南邊誤以為是北邊。在迷惑的當下是有的。一旦覺悟了，既不屬有、也不屬無。既沒有個覺悟的，也沒有個迷惑的。所以佛說的是「萬法皆空，因果是無生的」，這道理大家要明白。
眾生會墮到因果裡，就是因為眾生總起心動念，起了一念心，馬上就落因果，所以《地藏經》講：「閰浮提眾生剛強難化。」因為眾生總堅固著自己這妄心讓它相續，所以難化。總沒有辦法跳脫出自己錯誤的思維，沒有辦法轉過來，所以在三界六道輪迴當中，處處受因果所轉，沒有辦法見性。不但沒辦法見性，連自己在六道受生，都沒辦法做主，被因果給束縛住。必須破迷開悟，了達因果是無生的，才能夠出離。所以大乘佛法講的明心見性，是所有宗派修學的根本基礎。大家對於心性縱然不能開悟，也要有解悟。「解悟」就是了解，這是學佛必須要學的。
所以不要再認為諸法是實有的，以為真有因果，真有三界六道輪迴。這一切就像做一場夢，夢中有六道輪迴，有天堂、也有地獄，等到醒來以後，了無所得，一切境界不復存。就像永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。《普賢菩薩行願品》講：「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，假設惡業是實有，那十方虛空都裝不下。所以阿彌陀佛發了四十八願，第十八願「十念必生願」，也就是說：即使惡業再重，只要心念轉過來，發現自己是被自己的妄想給騙了、蒙蔽住了。一旦念頭轉過來，當下身心世界全部脫落，所謂能夠「臨終念佛」，這裡說的念佛，也就是把這一生的善念、惡念、無記念，統統轉成佛號。念頭一轉，佛境界自然就現前，如《觀無量壽佛經》中說：「能夠化地獄猛火為清涼風」。
如果認為因果是實有的，那念頭就沒有辦法轉過來，因為還是在著相，所以不能說「因果不空」。說「因果不空」是外道法，因為還是認心外有法。若說「萬法皆空」，那因果也是萬法，豈不自語相違。因果雖無生，但在空的當下，它不是斷滅空，它有它的作用，所以修行會成就，造業會受報。但是「成就」不是真的有一法可成，「受報」也不是真的有眾生墮善、惡果中。所以經上講：「實無眾生得滅度者。」只是眾生妄見有佛、有眾生、有天堂、有地獄、有業果輪轉。這一層道理若大家看得透，想要了解佛法就不是問題了！更能明白真正的佛法不是世間法，不要把世間書，像《弟子規》《群書治要》……之類的書，或儒家的說法摻到佛門裡來，那不是佛法，佛法講的是：諸法無生無自性。而儒家所說的不離有，道教所說的是「以空為有」，總有個「空」、有個「無為」，這些統統都不離取證的「我相」。這都是毛病，不是佛法，更不能作為佛教修學的基礎。所以，學佛要依佛教的經典，既然學大乘，就依大乘的方式修，所謂大乘，是頓超的方式，佛直接把事實真相告訴大家，在念頭上直接作轉變，轉得過來，就破迷開悟了，之後再來修行，就很好修。就好像發現有人在說謊話騙自己，既沒有受騙上當，表示還是清醒著，自然就不會被它所轉，那就能轉境界、轉煩惱。
說大乘佛法殊勝，就在於它直接轉念頭，所謂「轉念頭」就是轉觀念。想要轉得過，觀念就要清楚，要常常聽經，尤其是聽大乘佛法。《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞」。這世界的眾生耳根最利，所以世間人學語言，大部份的人都是先學會聽，這表示耳根利，所以先會聽而後才會說、會看。佛有智慧觀機，所以他來這世間的教化方式是講經說法。佛把真相、道理告訴弟子，大家從耳根聽進去，一旦聽懂，念頭就轉過來，自然就成就。所以大家在讀經典時，經文中看到釋迦牟尼佛說法，與會的大眾，有的證阿羅漢果，有的證三果、有的證初果、有的得無生法忍。這是因為釋迦牟尼佛善於觀機，善於說法。若要印經，就要印大乘佛法，釋迦牟尼佛說的大乘法如同日光，去印其他的經典如同螢光，功德福報不能為比。
「萬法皆空，因果是無生的」，不是「不空」，說不空，那就著在「有」上，因為「不空」就是「有」的意思。執著因果不空，那表示對這世間還是貪戀、還是著相，出不了三界六道輪迴。無論是造善或是作惡，統統都是輪迴，沒有人可以例外，只有透過修行，透過參禪、持咒、學教才能出離六道輪迴，除此外，其他的方式都只是方便接引，所以世尊在《法華經》上講，他所說的九部法，都只是方便而已，目的是在告訴眾生，要學一乘了義。世尊一開始不講一乘法，是因為這世間的眾生，太過於執著，他沒辦法直接說，因為一說，眾生就會開始謗佛、謗法，那眾生就要受果報了，所以釋迦牟尼佛不講。其實十方三世一切諸佛對眾生所期待的，就是希望眾生能夠直下成佛，所以知道佛要講的法，就是一乘了義。關於這點，釋迦牟尼佛在往生之前對弟子說，自己要往生了，必須把真正的佛法告訴大家，他從前所說的聲聞乘，統統都是方便說，甚至佛說：我的法當中沒有聲聞弟子，都是菩薩。連聲聞乘尚且沒有，何況是人天小善。所以大家要清楚，不要著在「有」上，要明白「萬法皆空，因果無生」。
