2017年2月28日 星期二

印光大師文鈔 (增廣正編卷第二)- 13


復周孟由昆弟書
汝母年高.於淨土一法.未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦.極樂世界之樂。人生世間.超升最難.墮落最易。若不往生西方.且莫說人道不足恃.即生於天上.福壽甚長.福力一盡.仍舊墮落人間.及三途惡道受苦。不知佛法.則無可如何。今既略曉佛法.豈可將此一番大利益事.讓與別人.自己甘心在六道輪迴中.頭出頭沒.永無解脫之日乎。如是說之.或可發其宿世善根.信受奉行也。菩薩度生.隨順機宜.先以欲鉤牽.後令入佛智。汝能力修孝友.及以淨土法門.勸導自己眷屬.及一切有緣者.同作蓮池會裏人.則功德大矣。
世人有病.及有危險災難等.不知念佛修善.妄欲祈求鬼神.遂致殺害生命.業上加業.實為可憐。人生世間.凡有境緣.多由宿業.既有病苦.念佛修善.懺悔宿業.業消則病瘉.彼鬼神自己尚在業海之中.何能令人消業。即有大威力之正神.其威力若比佛菩薩之威力.直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱.向鬼神祈禱.即為邪見.即為違背佛教.不可不知。又一切眾生.皆是過去父母.未來諸佛.理宜戒殺護生.愛惜物命.切勿依世俗知見.謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者.不知六道輪迴之事理.妄謂為孝.尚有可原。若已聞佛法之人.殺過去父母親屬.以奉養現在父母及喪祭等.豈但不是孝道.直成忤逆矣。是以通人達士.由聞佛法之真實義諦.悉不肯依世俗之權法以行。以此權法.殆姑順世俗迷情而立.非如來洞徹三世因果之道故也。若欲深知.取文鈔中諸戒殺文.及觀音頌之普勸戒殺挽劫文.閱之自知。
念佛人有病.當一心待死.若世壽未盡.則能速瘉。以全身放下念佛.最能消業.業消則病癒矣。若不放下.欲求好.倘不能好.則決定無由往生.以不願生故。此等道理不明白.尚能得仗佛慈力乎。汝母之病.宜切勸放下求往生.如壽未盡.求往生.反能速瘉.以心至誠故.得蒙佛慈加被也。祈與汝母婉曲言之.令勿效癡人說癡話也。
昨接守良書.知汝母求生之心。尚未實發.病中且勿提及.但勸至心念佛.即得蒙佛加被.身心安裝。待大好後.婉曲勸導.令其求生.則利益大矣。并祈於汝母前.代為問好。又當為說(光)勸彼放下一切.一心念佛.是為自己要事。餘皆是替兒孫殫心.有累自己念佛利益矣。
群錚知悉.汝母現有病.斷不可不瘉而去。然(光)看汝母.恐難高壽.宜與孟由及智昭等.日換班在旁念佛.俾萁隨念.不能念則靜聽。若世壽盡.如此行.則決定往生。若世壽未盡.亦當消除業障.增長善根。如汝決欲來山.只好照汝此議.庶兩無所礙。現汝母病未癒.決不可發此心.發則於世間世出.兩俱違悖矣。人之臨終.得其助念.定可往生.失其助念.或再以哭泣搬動.動其愛情瞋恨.則墮落難免矣.險極險極。汝能成就母往生.亦是三世諸佛淨業正因.所謂即塵勞行佛事.其功德比尋常殊勝萬分矣。祈與孟由說此助念法.并告汝母令聽(光)言。至為親開陳佛法.固為大善。然定省撫慰.亦須格外留意.幸甚。
汝母發願寄款交(光)隨意作功德.及助印蕪鈔。依(光)鄙見.做功德當以開人智識為最。擬以此款任印觀音頌.普遍施送於遠近.俾一切人同知觀音大士.為法界眾生之恃怙。隨類現身.尋聲救苦.兼以輔弼彌陀.接引眾生。況乎現今世人.日在患難中.無法防護。倘人人見此書.知大士之恩德.無不欲仗其威力以免災禍。既發信仰依賴大士之心.自然心存慈善.改往修來.以期不與大士相背而得蒙其覆庇護祐也。世之不治.由於人心險惡.倘人能仰慕大士之慈悲.自可日臻善域.是故此書流通.其利無窮.比校別種暫時之益者.實相去天淵。且以此增汝母福慧.消汝母罪愆.必能生獲安樂.沒歸蓮邦。至於蕪鈔.則見之發心修善念佛者甚多.茲不具書。
汝母何以病不見瘉.蓋以宿業所致.殆轉重報後報為現報輕報.於此時以了之乎。玄奘法師臨終亦稍有病苦.心疑所譯之經.或有錯謬。有菩薩安慰言.汝往劫罪報.悉於此小苦消之.勿懷疑也。當以此意安慰汝母.勸彼生歡喜心.勿生怨恨心.則決定可蒙佛加被.壽未盡而速瘉.壽已盡而往生耳。凡人當病苦時.作退一步想.則安樂無量.近來兵火連綿.吾人幸未罹此.雖有病苦.尚可作欲出苦之警策.則但宜感激精修.自得利益。否則怨天尤人.不但宿業不能消.且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之.果能不怨不尤.淨心念佛.其消業也.如湯消雪。(光)自回山.日日於課誦回向時.為汝母回向.祈三寶加被.壽未盡則速癒.壽已盡則速得往生西方耳。
接手書知汝母已於初二日念佛往生.不勝傷歎。雖然.汝等既知佛法.當依佛法.令親神識得益為事.不可徒為哀毀.令存亡兩無所益。至於喪祭.通須用素.勿隨俗轉。縱不知世務者.謂為不然.亦任彼譏笑而已。喪葬之事.不可過為鋪排張羅。做佛事只可念佛.勿做別佛事。並令全家通皆懇切念佛.則於汝母.於汝等諸眷屬.及親戚朋友.皆有實益。有財力.多做功德.若喪事用度無出.即以之辦喪事亦可.切勿硬撐架子.至有虧空.後來受窘.則不必矣。接手書.知汝母去得甚好.此殆汝母往昔善根.及現在善願.并汝等助成之功效也。人一生事事皆可偽為.唯臨死之時.不可偽為。況其無愛戀之情.有悅豫之色.安坐而逝.若非淨業成熟.曷克臻此。但願汝昆弟與闔家眷屬.認真為汝母念佛.不但令母親得益.實則比自己念佛之功德更大。佛所以教人.凡誦經持咒念佛作諸功德.皆為法界眾生回向。平時尚為無干涉之法界眾生回向.況母歿而不至心為母念佛乎。以能為一切眾生回向.即與佛菩提誓願相合.如一滴水.投於大海.即與大海同其深廣。如未到海.則勿道一滴.即長江大河.固與大海天地懸殊也。是知凡施於親.及一切人者.皆屬自培自福耳。知此義.有孝心者.孝心更加增長.無孝心者.亦當發起孝心。請僧念七七佛甚好.念時汝兄弟必須有人隨之同念。婦女不必隨於僧次.以為日既多.人情熟悉.或令人起嫌疑。婦女宜另設一所.或居於幕.出入各門戶.兩不相見.是為表率鄉邑.開通儀式之懿範。若漫無界限.或他人仿之.久則弊生。昔人立法.雖上上人.亦以下下人之法為範圍.故能無弊。汝昆弟能如是為母念佛.兼又印施觀音頌文鈔等。有此善心淨資.并利人之事之功德.豈但汝母蓮品增高。將見汝祖父母.汝父.并歷代祖妣.同沾法利.同得往生也。(光)之所說.乃本理本情.非漫然為汝等說悅心快意語也。富貴人家子弟.多不成器.其源由於愛之不得其道.或偏與錢財.或偏令穿好衣服。錢隨彼用.則必至妄吃致病。若為彼存以生息.餘不得者.於父母生嫌心.於所偏得兄弟姊妹生忌心.皆非所以教孝教弟之道。若女有錢.咄嫁必以錢自驕.或輕其夫.或不洞事.以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人.當為培福.不當為積財。財為禍本.汝等看多少白手起家者.皆由無錢.自勤而來.而大富家多多不久房產一空。故古人云.遺子黃金滿籯.不如教子一經。能讀則讀.不能讀.或農或工或商.各有一業.為立身養家之本。女子若有錢.明道理.錢固為助道之本.不明道理.則害其女.并害其婿.并害其外孫孫女矣。汝母善理財.幸汝家祖德深厚.故兄弟姊妹.皆賢善和睦。或於一人.有偏私偏愛.亦不至彼此計校.然不可以此為法。須令兒女永無計校之嫌隙可生.及倚恃之驕情長起.庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。(光)之性情多絡索.以汝兄弟以(光)為師.恐後來或致兒女受害.故為絮叨及之.切勿謂所說無因.視作廢言.幸軋。但祈汝兄弟認真念佛.則為報母之恩.亦為報佛之恩矣。
火葬一法.唐宋佛法盛時.在家人多用之。然宜從俗葬埋.恐執泥者妄生議論。實則燒之為易泯滅.過七七日燒彌妥。葬之年辰久.或致骨骸暴露耳。三年之喪.不作禮樂.固宜遵守。前清文官必丁憂.武官不丁憂.以軍事不可或輟.故不為制。今則廢倫非孝.紛紛而起.守制之期.尚足挂齒乎。吾人當依古禮.斟酌行之.不可遽變.不必過泥可耳。頂聖眼天生等說.實可依據.(光)恐無知者.唯以探冷熱為事.意謂有信願及臨終正念分明.即可往生.不得專以探冷熱為據.故云亦不一例。恐其探之頻數.或致誤事.不可不知。大寶積無量壽如來會所說.乃說此等墮疑悔者.名為胎生.亦有謂為疑城者.此約障蔽隔礙之義.立胎生疑城之名.以在蓮華中五百歲.不見佛聞法.何得死執其字以說義.將謂此等不在九品之數乎。須知西方無胎生.亦無城郭.乃約不能即出蓮苞及與佛相隔之義.喻取於胎於城.汝遂執定其詞.謂此在蓮品之外。然則下品中生六劫.下生十二劫.則其胎其城.為更厚更遠矣。彼十二劫者.尚歸九品.何五百歲者.便居品外。又何不觀於蓮華中不能出現八字.是蓮為不列九品之蓮乎。佛法本無可說.一死執.則無事生事.便費盡筆墨矣。總因自己居於疑胎.其為城也.厚逾鐵圍。果能直下明了.則大地平沈.鐵圍了不可得矣。孟子謂以意逆志.是為得之。只此逆字.亦是疑城。若知逆即迎合之意.則疑城化為烏有。一般死執著漢.所以終日講說.終日違背.皆坐此死執著之病根未消.故致難得實益也。
復馮不疚居士書
若欲化人.必須自己實行人自生信。光所言實行.尚不專指能念佛而已。凡發心學佛之人.必須所作所為.高出平人之上。所謂高出者.謂能力敦倫常.恪盡己分。父慈子孝.是所應然。一切時.一切處.務存真實.凡起心動念行事.俱須諸惡莫作.眾善奉行。凡有迷而不信者.必須以真實誠意為彼宣說所知之因果等事理。不能知者.不可強說。眾生在迷.如生而盲者.迷本有家。若欲歸還.須待人領.方可不致撞牆磕壁.墮坑落塹。彼得人領.當須全體依從領者所說.不得稍生違抗。彼若違抗.不但不能到家.或恐喪失身命。佛所說之淨土法門.即三界內一切眾生之導師也。眾生依佛言教而修行之.決定能到西方極樂世界.本有家鄉.享受安樂。但以凡情不解聖智.故又自作聰明.妄相詰難.殊可哀憐。今一一答之。一.物極必反.樂極生悲.為亙古今通天下毫不可易之公理公則。西方以極樂名.然則亦反乎悲乎。答.世間所有若根身.(即吾人之身)若世界.(即現所住之天地)皆由眾生生滅心中同業(世界)別業(根身)所感。皆有成壞.皆不久長。身則有生老病死.界則有成住壞空。所謂物極必反.樂極生悲者.此也。以因既是生滅.果亦不能不生滅也。極樂世界.乃阿彌陀佛徹證自心本具之佛性.隨心所現不思議稱性莊嚴之世界.故其樂無有窮盡之時期。臂如虛空.寬廓廣大.包含一切森羅萬象。世界雖數數成.數數壞.而虛空畢竟無所增滅。汝以世間之樂.難極樂之樂。極樂之樂.汝未能見。虛空汝雖未能全見.當天地之間之虛空.汝曾見過改變否。須知一切眾生.皆具佛性.故佛(指釋迦佛)令人念佛求生西方。以仗阿彌陀佛之大慈悲願力.亦得受用此不生不滅之樂。以根身則蓮花化生.無生老病死之苦。世界則稱性功德所現.無成住壞空之變。雖聖人亦有所不知.況以世間生滅之法疑之乎二。一陰一陽之謂道.世傳江慎修先生.獨居深山.做天地日月星辰皆成.惟居而不運。及得其婢之陰氣.則能運行。西方既無女身.安非獨陽不長乎。答.江慎修係清朝一隱君子.其于聖賢心法.天文地理.無不通達.實世間不可多得之人先生未曾研究佛法.而于戒殺放生等事.頗形讚嘆。(光曾為其書作序、并先生年譜、一同流通、)此佛法中最淺近者.尚且如是。使當日有通法高人化之.當必深入法藏.徹證自心矣。至謂做天地日月星辰皆成.而不能運動.必待其婢之陰氣而後運動。此煉丹之下流坏.妄造謠言.欲引諸無識行邪僻事。特借慎修做天地.證明陰陽和合為道。乃極惡不法.無倫理.無廉恥.引人作禽獸之邪見魔話。彼無知者.認為道妙.可不哀哉。一陰一陽之謂道.此孔子贊易之言。易以陰陽為本.故孔子作如此說。後世之人不知道.便將陰陽二字.崖板認作陰陽。彼邪見者.又將陰陽移于男女。所謂鸚鵡學人語.了不知人事。今不避煩瑣.略為指明。庶不致由聖人明道之言.而無知者誤之以作永墮三途之惡業耳。一非一二之一.乃混合無間之謂。陽.即明德。此之明德.人人具有.由其人欲之物障蔽.致本有明德.不能顯現。若能格除人欲之物。則明德自可顯露.是之謂明明德陽.即明德。陰.即明明德之明。中庸所謂誠明。誠.即明德。明.即明明德之明。誠明合一.則是明明德。則是伏羲神農堯舜禹湯文武周公孔子各聖所傳之道。孔子在大學.即直言明明德。子思在中庸.則言誠明周易一書.乃聖人觀象喻道與教之書.故以一陰一陽為道。後世智識淺劣.遂死認陰陽.竟至拉及男女.竟至邪人引為誆騙無知行邪僻事之據。其誣衊孔子.破壞易理.疑誤後人.罪豈有極。我如此說.恐汝不信。試觀乾卦六爻之龍.自可備知.亦不必遍研六十四卦矣。彼謂陰陽相合為道.深山中豈無陰陽之氣.而必欲用人之陰陽乎。人之陰陽.是生兒女之本.豈天地日月星辰之本乎。此種邪說.臭穢之極.不堪挂齒.彼猶以為道。真所謂以人糞作栴檀.乃不識香臭之人也.哀哉。三.參禪所以調神養氣.信其有益。念佛則是多言傷氣.豈亦有益耶。且如有人.日居汝旁.叫汝名不停.汝不厭乎。答.禪者靜坐.養氣調神.亦是不知禪者之言.只得禪之皮毛.不知禪之所以也。禪者雖坐.坐而參究本來面目.非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法.亦參本來面目之法。何以言之.吾人之心.常時紛亂.若至誠念佛.則一切雜念妄想.悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一.歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄.且試念之.則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久.自無此種妄念。其最初覺有妄念者.由于念佛之故.方顯得心中之妄念.不念佛則不顯。譬如屋中.清淨無塵.窗孔中透進一線日光.其塵不知有多少。屋中之塵.由日光顯.心中之妄.由念佛顯。若常念佛.心自清淨。孔子慕堯舜周公之道.念念不忘.故見堯於羹.見舜於牆.見周公於夢此常時憶念.與念佛何異。佛以眾生之心口.由煩惱惑業致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名聖號.令其心口稱念.如染香人.身有香氣。念之久久.業消智朗.障盡福崇.自心本具之佛性.自可顯現.何得以世間喚人名而比之乎。若然.則孔子念念慕堯舜周公.亦為不是。若謂念念思慕為是.則聲聲稱念何得非是乎。況此念佛.乃轉凡成聖妙法.豈世間之法所能比乎。四.人之病也.體中多蟲.以藥醫之.則所以殺蟲。廢藥必坐視其死.二者如何。答.病有能醫者.有醫不能醫者。能醫者.外感內傷之病也。若怨業病.神仙亦不能醫。念佛.便能令宿世怨家.仗佛慈力.超生善道.故怨解釋而病即痊愈矣。外感內傷.念佛亦最有益.非獨怨業病有益也。江易園作校長.因極力教授生徒.致用心過度.得病甚重.(此時在上海)中西醫俱無效。彼向不知佛法.江味農來看.謂醫既不效.則不須再醫竄。當至心念佛.即可痊愈.易園信之.病遂痊愈。故所以極力勸人念佛耳。後回家.有一親戚.年近七十.雙目失明.易園勸彼念佛.未至一年.其目復明。今夏婺源江灣地方旱.易園勸大家念佛求雨.不七日.即得大雨。一方之民.踴躍歡喜。易園遂起佛光社.教一切男女老幼皆念佛.亦拉光為會長。可知念佛一法.隨在何事.皆可成就。但不可念佛求作惡事成就。若欲作惡事念佛求成就.當被雷殛。恐愚人不知.故為表明。念佛之利益.古今不知有多少.今且以能見而問者言之.當無可疑。彼謂廢藥念佛.坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈.念佛又何復得痊愈乎。然此其小利益.大利益則往生西方.了生脫死.超凡入聖.以至成佛也。彼井中蝦蟆.焉能知佛法大海之寬廣乎.宜當作如是胡說巴道.以自逞其無知識也。五.如雞食蟲.養雞則是殺蟲.保蟲必須殺雞.然則如何。答.佛大慈悲.各令一切悉遂其生。雞乃人之所養.若不設法令生.彼將斷絕.非彼自生者可比。雞食蟲.以飢故.使不飢.則可不食.非必定食蟲也。若如彼說.則殺雞即為救蟲。然人之吃一切物命.亦當殺之以為救一切物命.可乎不可。小智不知大理.妄以己之愚見.阻人戒殺放生之善。後來做了物類.決定不能遇放生救命之人。此時之苦.皆今日之邪智所培植也。六.佛以萬法皆空.何以有西方極樂世界。答.萬法皆空.乃凡夫惑業所感之境.何得以如來福慧所感之極樂世界相比。彼將謂西方亦同此世界.了無有異乎。以凡情測聖境.何異跛夫疑六通聖人一念便達一切世界.當即時累死也。又何異愚人謂一月普印千江.當不勝其勞也。佛言世智辯聰.不可入道。彼之所說.正佛所謂愚癡。而彼尚囂囂然自命為智.豈不大可哀哉。欲詳說之.太費筆墨.熟讀文鈔.無疑不釋。