大乘妙法蓮華經 譬喻品三-4
從我講《法華經》到現在，你們也都讀過好幾次《法華經》，相信常常讀到一句「無智人中。莫說此經。」《法華》是經中之王，如果這個人善根不夠、智慧不夠，佛告訴我們，不能為他講說《法華》。所以你們今天能來能聽得下去，甚至有人不遠千里而來，或是你沒有辦法來，你在網路上聽的時候，一定要恭敬尊重，不可以懈怠的心、散漫的心在那裡聽聞，或躺著聽。要知道，這經是無上甚深微妙法，你能夠恭敬聽聞，勝過供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，從一歲到八十歲，以七寶的供養，而且令其得阿羅漢果。相信我們精舍常來的同修就知道，講這部經以來，有一些善根不夠的人會被自然淘汰，這都是釋迦牟尼佛威神力加持。他就自然會起煩惱、自然沒有辦法來聽，或是特別有事情;所以你要曉得，要把握聽聞《法華經》的機會，因為這是如來唯一真傳。
釋迦牟尼佛出世就是為了講說「諸法實相」，眾生無始劫以來迷妄入心，迷惑顛倒，到現在受著種種的愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，就是因為沒有了達諸法實相，不能了達就沒有辦法修行，沒有辦法修行，就不能出離煩惱，你將永遠墮在煩惱當中。因此世尊廣開方便，說三乘法，接引還在貪著的眾生，目的是為了令入一乘了義，令他明了佛智，明了本具的不可思議的智慧，這是世尊的用心。所以示現在三界火宅當中受生，都是為了幫助眾生，乃至他示現八十歲這樣短的壽命就滅度，目的也是為了幫助眾生，希望眾生能珍惜佛法，實際上釋迦牟尼佛他證得法界藏身，壽量早就不可思議。這在後面經文的〈如來壽量品〉中就告訴我們：釋迦牟尼佛成佛以來，他的壽量是用塵點劫來算，什麼是「塵點劫」呢？我先講什麼是「劫」，「劫」是時間的單位，就是我們人的壽命，從八萬四千歲每隔一百年減一歲，一直減到十歲，再從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個「小劫」，我們經典講的「劫」都是大劫。小劫是八萬四千歲到十歲，一增一減，這是一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。經典講的「塵點劫」這劫是以大劫來算，佛壽有多少塵點劫呢？佛在後面舉了一個比喻：從東方過五百萬億那由他阿僧祇國土，五百萬億那由他，「那由他」是億，有五百萬億億那由他的國土，每一個國土有一百億個日月，我們這裡才一座須彌山，一個日月稱為「一四天下」，一個大千世界一個佛國土有一百億日月，這一百億日月算作是一個單位世界，那麼有多少呢？有五百千萬億那由他阿僧祇國土。從東方過五百千萬那由他阿僧祇國土，把這些國土集合起來，把它磨碎成為微塵，那「微塵」是多大呢？佛在經上講，我從牛毛塵開始講起，牛毛尖的頭，那上面可以放一小粒的灰塵，叫「牛毛塵」，也可以說這一粒的灰塵跟牛毛的毛端這麼細。再將牛毛塵細分七分之一，就是「羊毛塵」；羊毛塵再細分七分之一，它是以七進制，以七分微細作為一個單位換算，羊毛塵再細分七分就是「兔毛塵」；兔毛塵再細分七分之一，就是「水塵」，水塵再細分七分之一，就是「金塵」；金塵再細分七分之一，才算是「微塵」，所以基本上肉眼是看不到。那麼把五百千萬億那由他阿僧祇國土，這麼大的範圍，有這麼多個百億，數不清的大千世界，所有的世界都磨成微塵。同樣地再往東方，每隔五百千萬億那由他阿僧祇世界點下一點，把這些剛才磨好的微塵全部把它點完，其中有點到的國土，沒有點到的國土，再磨為微塵，一塵算是一劫。一劫是八萬四千歲每百年減一歲，直減到十歲，十歲再這樣加到八萬四千歲，這麼一減一增為一個小劫，二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，這其中的微塵，一塵算是一劫，塵點劫真是不可數不可數啊！釋迦牟尼佛告訴我們，他成佛以來，他的壽量以塵點劫為基本單位，再超過塵點劫百千萬億那由他阿僧祇劫。塵點劫已經不可計算了，釋迦牟尼佛的壽量再超過塵點劫，所以我說佛在此示現八十歲算是短命，非常地短命。
當然，如來的壽量，說「塵點劫」它裡面是有它的義趣，我僅是就事相上講。釋迦牟尼佛來這裡示現的是劣應身，就是為了幫助眾生破迷開悟，所以示現在火宅當中，陪著你修行，陪著你做這些修行的事情，講經說法給我們聽。他示現棄國捐王出家行道，而後降伏魔怨成就菩提，再來鹿野苑為五比丘說法，三轉法輪，才有佛法僧三寶，而後說阿含、講方等、示般若，最後圓說法華涅槃，目的就是為了令眾生成道，令眾生能夠心悟實相，釋迦牟尼佛出世就是為了這件事情。所以不管是跟你講羊車、鹿車或牛車，其實都是要等與大白牛車;佛的目的就是要講一乘了義，所以你不要搞錯。有一些人雖學佛卻不懂，他看到《法華經》這一段文，他也引用，可是明明是一乘了義卻被他講成次第，他錯認為世尊是要用三乘法教化眾生，他誤以為一乘法不能普利群生;實際上，世尊正是要給予眾生一乘了義，目的是要會三乘歸於一乘。所以佛經歷四十九年說法，最後法華涅槃時開權顯實，《法華》是告訴我們：眾生都能成佛。所以你要能夠諦信，無智人中，莫說此經。他智慧不夠，你跟他講他反而生氣，起疑謗了，還有一些是我們沒有辦法判斷的，釋迦牟尼佛會自動幫我們淘汰，所以你要認真要發心聽聞，不要被佛淘汰。有時你會無端起煩惱，然後就生氣起業障，就像前面經文所說「五千大眾退席」一樣。前面講：比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不能自見其過，於戒又有缺漏，這些人是眾中之糟糠，佛威德故去。釋迦牟尼佛會讓他們沒有辦法聽聞，也算是他們自己的業障，佛也不會為他們說，因為跟他們講了以後還是生毀謗，所以也是護持他們，不令他們墮落，只不過這些人就可惜了。
所以你能夠聽聞《法華》，你要能夠慶幸自己有這個大善根，釋迦牟尼佛讚歎能聽聞《法華經》的，在經中講「聞法歡喜讚，乃至發一言，是人甚希有，過於優曇華」。「優曇華」叫靈瑞花，三千年才開一次，而且只開一天它就枯萎了。這優曇華大家都喜歡，是花裡面最希有的，三千年才開一次。所以佛告訴我們，你能聽《法華》、你能讚歎《法華經》，是人甚希有，過於優曇華，意思就是：你是人中的優曇華，人中的殊勝之人，有大善根有大福德，堪受大乘法要，堪受正法。如果你善根不夠，你自己要懺悔，要發願來聽，要發願學習，不能想：「我善根不夠，大概是被淘汰了吧」，你這樣就是不上進，你的用心是錯的，必須得改正。
經文講：
所以者何。是大長者財富無量。種種諸藏悉皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物周給一國猶尚不匱。何況諸子。
為什麼呢，這位大長者財富無量，各種寶藏也是極多。於是長者作如是念，「如是念」就是「心裡想」。「我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。」，長者心想：「自己的財物無窮，是個大富豪。所以不應該給孩子們那些差的車子。」三乘法在這裡就譬喻作下劣小車。所以知道世尊要給的是如無價珍寶的大乘、一乘，所以你一定要能接受，你接受以後呢，不要又拿佛法去換糖吃，意思是告訴你不要只在佛門求一些名聞利養、五欲六塵的滿足，求一些愛情愛別的物欲情欲滿足，那樣等於拿黃金去換糖吃。很多人到佛門裡面來求觀世音菩薩，觀世音菩薩最有名的一部經叫〈觀世音菩薩普門品〉，就是《法華經》裡面的，世間人求觀世音菩薩都是求一些發財、求子、......，總求這些世俗的東西。求這些東西沒有辦法令你真正解脫，你應該要跟觀世音菩薩學什麼呢？要學「反聞聞自性」，學「耳根圓通」，用耳根圓通的道理，反聞自性彌陀，反聞就是反觀，反觀自性彌陀，「反聞聞自性」這個才是你應該向觀世音菩薩學習的，要學習觀世音菩薩的大慈大悲。不要拿佛法去換一些世俗的東西、生滅的東西，你最後還是在輪迴，還是墮在苦惱當中，因為你的貪欲心並沒有斷掉。你今天這東西得到了、如意了，你又還會再想要得到別的東西;就像你從小到大，小時候你想要的東西，一旦得到了，你就會再想要得到別的東西，這種心態，幾乎每一個人成長的過程當中，甚至一生當中都有。所以說欲心、欲望，它是永遠沒有辦法滿足，為什麼？因為它處處在攀緣，永無停歇。
大長者想：「今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨」在火宅當中的這些幼童，都是大長者的小孩，他沒有偏心，沒有特別偏愛誰。他心想：「我有如是七寶大車其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。」大長者有無數台七寶大車，不是只有一台，他能以平等心給予孩子們大車。也就是說釋迦牟尼佛以平等心說法，說什麼呢？說一乘了義。目的是希望眾生能夠悟心而已，這是等心說法，它也是如來的本懷、是釋迦牟尼佛的本願;世尊的本願就是希望眾生能成佛。經文裡面講到：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」釋迦牟尼佛是修學一乘的大法，是住一乘了義境界，所以他希望也用此法來教化眾生，就像這裡講的，「應當等心各各與之。不宜差別。」沒有任何的差別心、偏心。「所以者何。以我此物周給一國猶尚不匱。」長者財富無量，所以他說：「為什麼呢？我這大白牛車要給全國都也沒問題」。意思就是表示一乘了義之法能夠平等普利群生。所以說「以此物周給一國猶尚不匱」，不要說一國，連盡虛空遍法界都不會匱乏，都能契理契機。
總的來看，前面講的三乘、二乘，原就是一乘，為什麼？佛說法的目的是要你學一乘，所以他在說三乘法時，這當中就有為你慢慢地引導，就是現在人說的「埋下伏筆」，就是在給你種善根，就有在幫助你開啟智慧，這是如來教化的方式。這段經文白話是這樣，但是它的義趣就是代表大乘平等之法能夠普利群生，沒有任何的匱乏。佛法就如同泉水一樣，任何人喝了都得清涼甘美；佛法就像大火一樣，任何邪見碰到智慧大火，都會被燒得一乾二淨。任何的煩惱柴薪，以智慧大火來銷融之，必然能將它焚毀。所以說「以我此物周給一國猶尚不匱」，娑婆世界最後大三災來的時候，一番大風吹過，三禪以下全部壞滅。三禪以下代表的就是眾生種種的欲望，全部都壞滅。所以說佛法就像大風一樣，能壞一切傲慢高山、能壞一切重障高山，「重障」就是業障，業障大到如山這麼大，而佛法像大風一樣能壞世界。這句經文的意思就是這個義趣。
「何況諸子。」這「諸子」代表是有學佛的人。其實這火宅是比喻作三界，他的小孩在裡面，他的小孩有二十、三十，就是講有學佛的。裡面還有五百個人，這五百個人就是代表各各不同的三教九流。不是佛不度他們，是這些人不願意受度，哪一天他們願意受度，佛也是等與大車，佛在臨滅度的時候講，「應得度者皆已得度，未度者皆已為作得度因緣」，同樣地符合這段話的意思。前面講過你到佛門來，你給佛菩薩形像點個頭、合個掌、或是見佛的形像，都已經為你種下得度因緣，都種成佛的善根，因為佛法就是講說一乘;透過這些，大乘佛法已跟眾生結緣。對於已經發心要修行的，「已生善者令增長」，他可以令你的道心增長，令你的煩惱消除。何況那些是真正想學的，他們只是一時沒轉過來，這個道理大家要懂得。
是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。
這時候他的這些小孩從火宅出來，不管他們是要羊車、鹿車、牛車，長者都等與大車，讓他們各乘大車，孩子們從來都不曾見過這麼豪華漂亮的七寶大車，這不是他們原本所能想到的，六祖慧能大師開示法達禪師，法達禪師聽到六祖所說的話，大徹大悟，他講了一首偈：「經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。」六祖告訴他：你已經全身就坐在這七寶大車之上，你還去車外找羊車、鹿車、牛車幹什麼。
這裡的譬喻，實際上已經秘密為大眾授記了，你看到前面舍利弗受記，其實你要是根器利一點，佛在講這個譬喻時，你就知道了，佛已經秘密為大眾授記，大家都是如來真子，無論學不學佛都是，眾生各個都有佛性，都是能坐上這台大白牛車之人，
如來是以一乘法普化群生，這是契理契機。為什麼？因為眾生具有佛性，是契理；有佛性者皆能作佛，這是契機。所以，你不要自己坐在大白牛車上，還到外面去找所謂的羊車、鹿車、牛車;還看看自己是什麼樣的根器，不用懷疑，統統都是大善根之人，所以說「羊鹿牛權設」。《法華》初中後善揚，都是宣說見性的道理。你不知道火宅當中人人都是如來真子，都能夠繼承長者家業，都能夠平等得賜大車。你哪還要去學習三乘、二乘，原來就只有一乘，而且自己現前就在受用。自己的這心，跟如來心無二無別。「貪瞋癡」那是假的，是虛妄法。你懂得這層道理，那《圓覺經》所講的：「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。」「地獄天宮同為淨土」，這話你就明了了。你這就是明心見性，縱然不是證悟，也是解悟。只是解悟的道力比證悟還弱，因為從文字解得者道力弱。所以經文講：「是時諸子各乘大車。得未曾有。」不管他們是要羊車、鹿車、牛車，大長者目的就是要給予孩子們大車，所以在火宅當中，每一個人都能夠乘坐這大白牛車。也就是說：人人都可以學一乘了義，如來也願意教，因為眾生都有佛性。這《法華經》真的是開權顯實，直接告訴我們本具真如自性，告訴我們，我們即是法王真子，不假修成。直接指示眾生即佛。所以佛已經秘密為參與法華的大眾授記，就差你沒有轉過來，你沒有悟到，你沒有體會到這層道理。
為什麼說眾生暗鈍？因為你貪著嬉戲。前面講火起，孩子們還在嬉戲玩耍，就像眾生看到生老病死，你也不驚不怖，你也覺得事不關己。眾生即使看到佛法，也只是「東西走戲。視父而已」，沒有把佛所教的當作是一回事，甚至現在還有人擅自改戒律，把戒律曲解、把佛法曲解，那真的是更糟糕了，所以這類人他沒有辦法成就，距離極樂世界才有十萬億個佛國土啊。如果能夠迴光返照，那就是「十萬億程不隔塵」。本來都是法王真子，所以「休將迷悟自疏親」，不要認為自己在迷，如來是悟；不要自作佛與眾生的差別之想。你能這樣返照，即是「剎那念盡恆沙佛」，你現在就是蓮華國裡人。所以這《法華經》有它非常深的道理，我後面還會再多次講到，給大家熏習。
舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄否。
這是講，釋迦牟尼佛問舍利弗：我剛剛舉這個比喻，「長者等與諸子珍寶大車」，大長者是不是虛言？有沒有騙小孩他們啊？這話是讓舍利弗返照。
舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便於彼火宅而拔濟之。
世尊問舍利弗：長者這樣說有沒有打妄語啊？有沒有騙人啊？舍利弗回答說：「不也世尊。」這個「不」(ㄈㄡˇ)就是不的意思。意思是「當然沒有」。為什麼呢？「是長者但令諸子得免火難。全其軀命。」把他們從火場裡面救出來，就已經算是給他們真實的利益，他說「已經不屬於虛妄」。它這裡講：「何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便於彼火宅而拔濟之。」為什麼呢，如果能夠不被火燒死，能夠出離火宅，就已經算是給他們最好的，是現在人講的「不幸中的大幸」了，何況還等與大車。就是在告訴你，即使跟你說二乘、說三乘，是為了方便接引你出來，釋迦牟尼佛並沒有打妄語騙你，佛就是要給予你真實的法，給予真實的利益了。只是你根器差且幼稚無知，所以才告訴你三界無安、三界很苦你要小心，要趕快出離，然後再給你二乘，讓你好像攀取得到，讓你去觀察這世間，讓你去看是不是苦空無常，然後再告訴你，苦空無常的反面有一個涅槃，讓你去修，讓你去取證。佛告訴你十二因緣，你見世間種種煩惱，你的「愛取有」從哪兒來，從無明而來，「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」眾生的憂悲苦惱怎麼來？都是因為無明而來。所以說無明斷則行斷，行斷則識斷，這一破則全破，因為十二因緣猶如鉤鎖，從根本破掉，它就沒有了。所以教你觀十二因緣，教你觀諸法唯是「滅相」，因為它因緣相續而生，這裡是講的「緣覺法」。
再來，有些根器好一點的人，佛跟你講「菩薩法」，教你修行以後還要利益眾生，這是講「菩薩法」。告訴你眾生都有佛性，教你次第修行。修行就是要能夠自他二利，能夠做到幫助眾生，這是菩薩行。佛是這樣方便來接引，所以他在三界火宅當中跟你講這火宅的苦難，然後告訴小孩們：外面有這三車，你趕快出離。三車就是講這三乘法。先跟他說有苦，然後再跟他說哪邊有他想要的、哪邊有樂，引導他出來。等到他眞學佛了，再告訴他：其實要給你的是一乘法，說「我佛法中，沒有所謂的二乘與三乘，也沒有所謂的聲聞弟子」。佛本就是要給予一乘了義，就像大長者財富無量，這財富就像如來的智慧一樣，智慧無量，他就是要等與七寶大車，而不是要給一般的羊車、鹿車、牛車這種普通之物。舍利弗知道，所以他說釋迦牟尼佛講這三乘，並沒有任何的妄語。
有一些人看到經文這裡，他會生起驚疑，想：如果沒有二乘，為什麼會有《阿含經》？佛法沒有三乘經典，為什麼有方等部？所以釋迦牟尼佛用這個譬喻來告訴我們，他真正目的是希望眾生能夠繼承如來的家業，也就是能夠作佛。所以舍利弗講：「況復方便於彼火宅而拔濟之。」何況是在火宅當中為救拔眾生。這裡的「方便」是真實方便，是為了讓眾生出離輪迴，不是現在外面那些出家人，假「方便」之名，所教的東西是讓眾生繼續輪迴。
世尊。若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。以是因緣無虛妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。
這是「舍利弗白世尊言」，舍利弗跟釋迦牟尼佛說：「若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄。」長者因為要從這火宅裡面救小孩出來，即使連最小的車都不給，沒任何有東西要給，就算是打妄語，這樣救他們，這在世間來看尚且不是虛妄。而且都還是救小孩一命，何況長者他自己心裡面先想：我不是惡意要欺騙，也不是帶有利養心要欺騙，是因為他們在這個當中終究是被火所燒。所以他設方便，令子得出。
何況長者財富無量，本來就很有錢，不要說羊車、鹿車、牛車，就算以大白牛車周給一國，猶尚不匱。由此可知這個長者，沒有任何的虛假，用心就是真切，就是「欲饒益諸子。等與大車。」釋迦牟尼佛智慧很高，講這比喻，讓大多數人能曉得。因為你們有在家帶小孩，或是你小時候，你父母為了教你，會用一些方法來教你，這種體驗大家都有。所以佛舉這火宅之喻，舉這長者廣設方便，目的是為了救自己的小孩出離火宅，讓大家都能體會佛的用心。
釋迦牟尼佛真的是辯才無礙，無人能及啊！所以你看到這樣一個譬喻，你要好好地去體會，好好地在佛門裡面用功，而且還要護持正法，出錢出力，使正法久住。不可以慳貪，不可以想：「哎呀，我這樣子布施出去，我就沒有了。」你這個就是慳貪的心，不能這樣想。你把錢財布施出去，就是把你的慳貪布施出去，你的「我相」才會沒有，不然你的「我相」都一直存在。「我相」在哪裡呢？就在你的名利上顯現，在你的財富上顯現。為什麼？因為那是「我所」，有「我所」，就會成就有「我相」。實際上這個「我相」是虛妄的，布施修行，能夠去我相、離我所。所以說布施能得波羅蜜；護持正法能得波羅蜜。內財、外財都要布施，不光自己出錢，還要出力來護持正法。用自己所學的，用自己的能力來護持佛教。用自己的人脈護持佛教；用自己的名、用自己權力、財富來護持正法，這才是對的，才是佛弟子應當做的，是我們都應當做的。
要知道：釋迦牟尼佛是三界第一導師，天人恭敬，你能為佛教做事情，你能幫助他弘揚正法，你來護持正法，是你這一生最大的榮耀。你自己修了無上的福慧，能夠圓成佛道。所以你看到世尊這樣子的用心，你就更應該發心來護持正法，使正法久住。不要讓那些外道、二乘人、乃至邪見人，在那裡毀謗正法。用文言文講就是：「無令外道二乘得其方便」，行破壞正法的方便。像那些外道邪見，你要讓他們離開佛門，以保持佛門清淨、如法。所以我們提倡：對於那些邪見的出家人、不如法的道場都不要護持，也不要去參加他們的活動，也不要覺得他可憐、也不要害怕他沒飯吃。這是在護法，這樣正法才會久住。現在很多學佛人，他沒有道德勇氣，看到人家破壞正法，聽到人家講邪見，他都不敢喝斥對方，美其名說「修自己」任由邪見肆虐佛門、破壞佛教，就是有這些自私的人，所以佛教就越來越衰敗。這是誰的過失呢？是佛弟子的過失，是佛弟子的錯。
你是佛弟子，在佛門受佛的教導，你不知道要護持正法，那就是你的過失，是你的問題，你有罪過，絕對的罪過。你想：「我自己修好就好」，我告訴你，你這個心態就是二乘人。這種心態是假學大乘，實為小乘，你應該捨掉，把這種二乘的觀念擯出佛門，要發大乘心。釋迦牟尼佛過去生是「有德國王」，他是國王，他有權力護持正法。當時有些外道二乘來跟他胡說，在那裡毀謗大乘說：大乘不了義、大乘不如法，有德國王他親自帶兵把那些出家人全部殺掉。這是真有德啊！是《涅槃經》講的有德國王。為什麼佛在《涅槃經》講這樣一個公案呢？就是希望大家護持正法，你護持正法才叫做「有德」。有人問：那釋迦牟尼佛你這樣犯不犯殺業？佛說他做有德國王這樣護持正法，雖然把邪見人給剷除了，可是沒有造任何的殺業。為什麼？因為如果讓這些人毀謗正法，他必墮惡道。他制止了他們毀謗，還給予無量的福報，因為他只要不謗正法，他就沒事，還延其慧命，所以這國王就稱為「有德」。
有些事情不能只看表面，不能只是想要自己口善，你那個善是虛假的，是我相的善，是你的我相捨不掉，只為自己搏名聲、護形象，你不為佛教、不為眾生，這種善，不是真善，這是小善，甚至是偽善，全體虛偽。如果你沒有辯才，你沒有能力，你要求佛菩薩加持你，讓你敢說、能說，讓你能護法、護教。
從經文你看到世尊的用心，你就更應該受到佛的教化，知道佛法好，就應當要護持正法，釋迦牟尼佛就是要這樣來教化眾生，希望眾生能夠學習一乘了義。不可以想自己好就好，自己有功德就好，這種心態都是錯誤的，你要想想：怎麼讓佛法能流通？聽見人家說邪見，你要勸他：不要再講，或是你有智慧，你可以用正法、以正見來破斥他，都沒有問題，是沒有任何過失的。「不如法的」絕對不護持，這才對啊！你要懂得要求你親近的道場、要求你親近的法師，為你說大乘佛法。如果他講不出，也沒有心要修行，那我們也就不親近他，也不護持他。身為在家居士要懂得挑人，不要著相，不要看到一個人穿著袈裟，你就認為他是真的出家人，你還要看他是不是「給予你了生脫死的方法，給予你一乘了義」。如果不是，釋迦牟尼佛告訴我們：這個人不是善知識。在《圓覺經》中就有講，不能講說大乘的，對於大乘的義解不明白的，都不是善知識。佛教我們末法的眾生要這樣來挑選善知識，佛還告訴你微細的地方怎麼揀擇，對方所說的法一定要離開「作、止、任、滅」這四病。詳細內容你到《圓覺經》看就很清楚了。我只是大概地跟你講一下，讓你知道大原則、大方向。所以世尊是等與大車，要饒益諸子。
佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。
這是佛讚歎舍利弗，說確實如同舍利弗所講的。世尊語無虛妄，目的就是要予眾生一乘了義饒益眾生，就像長者，他的目的就是要幫助孩子出火宅，要給予他的這些小孩最好的大白牛車。我這裡是把世尊所說的譬喻來合於世尊後面將要說的佛法，是合起來跟大家講。這裡就是給大家先預習，後面就要正式進入世尊要說的道理。所以佛告舍利弗：「善哉善哉。如汝所言。」確實如你所說的。
舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見力無所畏。有大神力及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。大慈大悲常無懈倦。恆求善事利益一切。而生三界朽故火宅。
這是以「喻」來合於「法」，把譬喻合於世尊所要說的道理叫「以喻合法」。世尊告訴舍利弗：「善哉善哉。如汝所言。」、「如來亦復如是。則為一切世間之父。」前面講火宅內的小孩們，就是代表一切世間的眾生，而長者就是比喻如來，佛是一切眾生之慈父。「於諸怖畏」對於這些世間人所害怕的事情，他已經完全沒有畏懼;世間人墮在八苦當中，害怕生老病死，因沒有辦法出離而生種種的怖畏，而如來得到四種無所畏懼之法，對於生死煩惱完全沒有怖畏。所以說「於諸怖畏。衰惱憂患。」「衰惱」就是苦惱。人在發達的時候，運氣好的時候，意氣風發。但是，在倒霉的時候，看起來就衰惱憂患、憂愁滿面。
「乃至無明闇蔽。永盡無餘。」所謂「無明」就是你不明心性。因為不明心性，之後你就會隨著你的心念妄動，念頭不斷地堅固，習氣不斷地加劇，產生了五陰煩惱，因為被五陰所蓋覆住，所以稱為「闇蔽」。佛於諸無明闇蔽，永盡無餘。這只有釋迦牟尼佛才能講，對一般的菩薩，沒有辦法說他「無明闇蔽，永盡無餘」。所以這也是如來四無所畏之一，「知一切法無所畏」。佛可以說他對一切法都通達了，對一切煩惱，都已經了脫了，這只有如來可以說。這個世間全部的事情，無論是大是小，是現在是過去，乃至過去無量、未來無量，他都能徹見無遺，都能夠看得一清二楚，「無遺」就是沒有遺漏。如《圓覺經》上講：「譬如銷金礦。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。一成真金體。不復重為礦。」無明永遠滅掉。「如木成灰。不重為木。」如來從凡夫地修行成佛，他知道自己是在礦的真金，經過佛法的熏習、修行，就像礦石經過冶煉一樣，變成了真金。一旦成了真金以後，就不會再變回去，成為礦石。所以說「一成真金體。不復重為礦」，這樣才算是「永盡無餘」，永遠消除煩惱，而且煩惱不會再起，這才真正不退。
我們不要講菩薩，就說這阿羅漢，他是已經出三界了，不會再起世間心，可是他會退菩提心。而菩薩不會退成二乘，但是修行還會有進退，要到圓教八地菩薩才是所謂的「不動地」，修行不會進進退退的;到八地只進不退。那凡夫呢？我常講：三分鐘道心、露水道心。現在的人，他現在發願，信誓旦旦，等一下回去呢，就忘記了。他退失菩提願的速度，特別快。要發，不易發出來;要退，退失得特別快。所以為什麼說緣要好？緣如果不好，你常熏習那些不了義法、熏習那些世間的東西，你要是常親近那些不善的、親近那些不正見或似是而非的，你最後一定退轉。你看有些出家人到年紀大了才在退轉，真是很悲哀。不要看其他的地方，就看臺灣的，你就看得很清楚。本來出家都是發心來修行，都是為了要修道，沒有人說自己出家是為了名聞利養。可是到後來，跟俗人接觸多了，俗話講多了，俗心就起來，他就退轉了。就開始想：「我道場也可以辦一些世俗的來接眾」。就是都把自己的俗心美化作是接眾。實際上不是美化，你是醜化，在修道人面前你是無所遁形，你把自己變醜了。所以說「緣」很重要。
你不要以為「那個地方雖邪見，我只是去做個法會沒有關係」，「我跑一下道場沒有關係，又不聽他講經」。你愛跑道場，愛跑去那些不如法的地方，別說你只是去做法會，不是聽開示，要知道：乃至有那麼一點點，在休息時間聽到一句邪見，在行為上你看到一絲不如法，你都會深受其害而不自知。毒藥只需要一點點就可以把你毒死了，相同地，邪見只要一點點就能障礙你的聖道。你沒聽過《華嚴經》講的：「一念瞋心起。百萬障門開。」嗎？自己起一念瞋心，尚且障菩提道，何況你這樣接觸邪見，接觸不正見，那開的何止百萬障門，是數不清的障門啊。為什麼？佛法首重的是「知見」。所以我一直講要明心見性，同樣一個道理一直講、一直講，就是要把你的正知正見給確立。懂得心性的道理，你修什麼法門都不是問題。所以「首重知見」，你知見不正，所修的一切就是「盲修瞎練」，嘴巴講出來的法就叫「胡說八道」；你修的行、你做的事情就叫「胡作非為」。知見不正，腦袋就是「胡思亂想」，所以「緣」很重要。
釋迦牟尼佛已「無明闇蔽。永盡無餘。」也就是圓滿成佛。不光無明滅盡，而且起無量的德用。他知萬法皆空，但是不住於空；〈普賢行願品〉說：「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」他這「得解脫」就求道的解脫，不是學世間法得解脫，他是放下世間得到解脫，也是放下惑業以及魔境而得到解脫。那什麼是「放下惑業及魔境」？就是心不取相。《楞嚴經》中講的「五十陰魔」，統統都是取相分別而來。「於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。」他捨掉這些，得到解脫。說「捨」，實際上就是「看破它」而已。做到了，那就「猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。」就像蓮花雖然在水而不著於水，蓮花出汙泥而不染，重點在那個「出」。現代人看不懂，亂解釋，把這個比喻變成「汙泥能生蓮花」，所以他不教大家修行，反而教大家墮在汙泥當中，就著在六塵裡面修，還說這樣就能冒出蓮花來。那方法是錯的，你最後就會像跳到黃河裡面一樣：洗都洗不清。所以你要懂得：蓮花是出汙泥而不染，重點在「出」，佛法是教你捨離這個世間、捨離六塵，才能出汙泥而不染。所以達摩大師講：「煩惱即菩提。」為什麼？因為煩惱即空。但是不能說煩惱生菩提，因為煩惱的作用不會生出菩提。所以蓮花它是出汙泥而不著，所以叫「猶如蓮華不著水」。「亦如日月不住空。」日月雖然在空，但是不住虛空；就像釋迦牟尼佛煩惱永盡，但不住於空，能起無量妙用，「而悉成就無量知見力無所畏。」這就是起作用。就像太陽一樣，雖然在空中，在空之時，代表無明永盡，但是它能夠發光發熱，光能照耀大地，發熱能夠令萬物得到溫暖。也像月亮一樣，它有光明能夠在黑夜當中引導行人;月光照在身上是清涼的，所以說令人清涼。這就是起大機大用。
「而悉成就無量知見力無所畏。」這「力」就是十力，「無所畏」就四種無所畏。那麼「有大神力及智慧力。」這「大神力」就是大神通，是真正的大神通。我告訴你們：一般人喜歡神通，會去拜那些小鬼小神，即使是天神，天王他們的那些神通，對佛來說都是小兒科。釋迦牟尼佛能手擎大千世界、能手擎無量的國土，而且把東邊的國土移到西邊的國土，西邊的國土移到東邊的國土。而身處這當中的眾生完全不知道，這世間沒有人可以這樣。如來能夠化長劫為短劫，開短劫為長劫；能夠入於過去，能夠入於未來。〈普賢行願品〉裡面講「我能深入於未來，盡一切劫為一念。」這都是成就無上佛道的功德，這是釋迦牟尼佛的大神力。
前面講的是如來的自受用，現在講如來的他受用，攝生之力。先不要講如來，連你持觀世音菩薩大悲咒，凡是你在持大悲咒的時候有風吹經過你，後面只要有鬼神被吹到，每一個都得解脫，菩薩就有這樣大的攝生之力。你念觀世音菩薩的名號，遇到苦難、遇到急難，每一個人也都能解脫，隨念隨得解脫，所以叫「稱名應念得加持」。這個是事實，是真的，何況是諸佛如來。如來的大神力還不光只是神通，還能令將墮地獄的凡夫之人，直接超生淨土，這個神力就更大。這是他攝生的大神力。你稱念阿彌陀佛的名號乃至發願求生，即使你墮地獄中，他也能來接引你。念佛的名號，即使沒有心往生淨土者，也能聞名得福，來世常修梵行;這是總持陀羅尼，功德無量啊！這就叫大神力及智慧力。有「智慧力」就能夠破除眾生各種不同的煩惱。這「慧」能掃除，你有什麼困難、你有什麼問題，俗話講「有佛法就絕對有辦法」，這「辦法」能把你的煩惱給消掉，我們佛教裡面都有辦法，如來的智慧力，能破一切邪見，成就一切辯才，教化一切眾生，這就是「起大用」。
再來講佛「具足方便智慧波羅蜜。」這是指「十波羅蜜」後面的「智波羅蜜」跟「方便波羅蜜」。「方便」能攝生，「智慧」能破邪，都能到達彼岸。這裡是講佛有大神力及智慧力，同時具足方便智慧波羅蜜，當然也含著六度。再來講「大慈大悲常無懈倦。」世間人的慈悲是愛緣慈。就像：因為是你的兒子，所以你愛他；因為是妳的先生，所以妳愛他。跟你有親戚關係的，你會較在意對方；跟你有認識的，你也會在意;但是，跟你沒關係的，你就不會想到了。就像你在吃肉，你覺得你嘴裡的這些畜生跟你是沒有關係的，那是你沒神通，你不知道牠是你過去的父母、你不知道牠是你過去的小孩啊;你不知道一切眾生都與自己同一法性。所以廣欽老和尚講：吃肉就是吃自己。這話沒有錯。所以世間人他那不叫慈悲，是愛，是「愛欲」。佛法是叫「慈悲」-無緣大慈，同體大悲。因為佛的慈悲是沒有條件的，所以稱為「無緣」，是無緣大慈；他的悲心是同體大悲;慈能予樂，悲能拔苦。因為悲愍眾生，所以給予眾生一乘了義，能令眾生安住不生不滅諸三摩地，能夠安住道場，遠二乘境。這個就是慈悲，給予眾生無上的法樂，接引眾生往生極樂，這都是悲心。那麼如來的大慈大悲無有懈倦。所謂「眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此願王。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」這就是大慈大悲的顯現。為什麼講「普賢行」呢？因為一切如來要成就佛道必修普賢行。他是稱性起修，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。這是講何謂「大慈大悲常無懈倦。」
「恆求善事利益一切。」要常常想到：要利益一切眾生。所以，你學佛就好，你跟佛學，做佛陀的弟子，學佛就能轉惡為善。釋迦牟尼佛恆求善事利益一切。怎麼樣對眾生有好處，能夠令眾生得到究竟根本的利益，佛就這樣來幫助眾生，這是大慈大悲。所以他不惜捨「勝應身」，示現劣應身中的劣應身。為什麼這樣講呢？因為「勝應身」是示現給地上菩薩看的，「地上」是指登地的菩薩。劣應身是給地前菩薩看的，十住、十行、十迴向，這是「三賢位」的菩薩。佛到這裡示現三十二相、八十種好，這叫化身，所以是劣應身中的劣應身，還示現短命。所以說他「恆求善事利益一切」。
「而生三界朽故火宅。」佛出生在這三界當中，捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，示現八相成道。教導眾生要能捨一切榮華富貴，能捨一切愛欲貪婪，然後出家修行。《大智度論》中講「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」你再有錢，你也沒有出家這麼殊勝。古德講，能夠出家修行，這條路不是帝王將相所能為。所以釋迦牟尼佛為我們示現而生於三界朽故火宅。《無量壽經》講：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」即使你能夠供養恆河沙的諸佛，不如你自己來修行;這是真實話。所以釋迦牟尼佛示現八相成道，為教我們棄世榮，出家而行道，所以在這三界火宅當中示現。佛經上說：當大三災起的時候，這世界終究都會壞掉。所以現在佛教中有人說要搞「人間淨土」，那根本就是胡說八道，跟你講白一點，那就叫「附佛外道」。那些人附著在佛教裡面，從而獲取名聞利養，表面上他也恭敬佛陀的舍利，也恭敬佛陀的形像，但是其目的不是要學習佛陀的法。
《法華經》就是如來全身舍利。每一本一乘了義經典都是佛陀舍利，我這裡有好幾千本，等於好幾千顆的佛陀舍利。你看他在人家供養佛陀舍利的時候，他要你繼續在這世間貪著，他不說舍利的表法，他不跟你講你要學一乘，舍利的表法就是「一乘」，他反教你：你來這裡拜舍利，你會發大財，你會公侯萬代，淨講這些世間話，這種就是附佛外道。他再搞一些世間事情：合會人家結婚，毀謗正法。為什麼說毀謗正法？他的毀謗不是明著謗，而是把佛法曲解，這樣也算是一種毀謗正法。雖然看似對佛很恭敬，但是呢，他不給你世尊要教你的出離法，所以我們可以肯定，現代的這個「人間佛教」絕對是附佛外道。你們千萬不要去學，那個問題很大，學了以後你會萬劫不復;他們那些附佛外道還開一些佛學院，曾有人問我那裡的佛學院可不可以去讀？我現在告訴你:你要是念到他們那種佛學院，你就完蛋，你這一輩子都毀了。那已經去念的人怎麼辦？勸你趕快回頭啊！
聽到我講的話，你就要趕快回頭。既然你發心要學佛，是希望你能學到正法，能真正地修行。我不是要讓你完蛋，也不是要詛咒你，因為現在外面有很多毀謗佛法的人都出自他們這種搞「人間佛教」的佛學院，自以為客觀，其實都是在謗佛。你去查他們的佛學辭典，一查《圓覺經》、《楞嚴經》，他就在解釋名辭時加入他自己的看法。他不解釋清楚《圓覺經》怎麼來、《楞嚴經》怎麼來的，他反告訴你「這部經有些人、有些教授認為是假的」，他讓你對經典生懷疑;你去查「菩薩戒」，他也不告訴你菩薩戒有多麼殊勝，他反在他們的佛學辭典裡面說「日本有哪些人認為這些是假的」。那你看那些人有沒有修行？有沒有證阿羅漢？淫欲有沒有斷？所以，他認為是什麼並不重要，因為他在佛法裡面什麼都不是，頂多就是個光頭俗漢，或是佛法中的糟糠。如果你相信他的話，你就上當了。所以講「緣」很重要，你要能夠真正學到正法，你要是學錯了，你麻煩就來了，問題就大了。因為這些人到後來都是在毀謗大乘，都是認為大乘不是佛說，這都是附在佛教破壞我們佛法的，你去念這種佛學院，你會萬劫不復。為什麼？死後必墮地獄啊。後面的經文就講到，你以惡心在毀謗、障礙人家學佛是很嚴重的事。毀謗大乘其嚴重性甚至超過你謗佛一劫;謗佛一劫的罪報尚且無量，何況你毀謗讀誦大乘者，讓人對大乘佛法退失善信，這在菩薩戒裡算是重戒。這兩部經可以互相參校。絕不能令眾生退失大乘善信，果報非常地恐怖，死了以後先墮阿鼻地獄，報盡出來後，或做畜生或做貧窮下賤之人。經上講這類人「常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，如己舍宅，貧窮諸衰，以自莊嚴」。人家身上配戴的是珠寶裝飾品作莊嚴；他身上配戴的是貧窮，以及種種的重病。經云「或生為人，臠躄矬陋，長得又醜又黑，或生下來就有重病，手足彎曲，六根不具，常被人家輕賤」，所以絕對不可以去毀謗正法。
為度眾生生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
所以佛生三界火宅，講的佛法是為了度眾生，令眾生離生老病死，憂悲苦惱。生的苦，一般人忘記了;佛告訴我們，人從母胎生下來的時候，就像過夾山地獄一樣。生出來的那一刻，小孩為什麼會哭？因為他的皮膚感受到空氣時，會覺得刺痛，像有幾萬根針刺在他身上，在身上扎，覺得刺痛所以他就會哭。你要是遇到小孩有的生出來他不會哭的，這個多半是奪胎的，是再來人。就是之前在母胎的那個凡夫神識，受完胎獄之苦，離開了;後面來的那是聖人，要入胎，這後來的他跟這母親有因緣，他要來這裡示現，來示現利益眾生，或是出家，或是各種不同的因緣。他不必受胎獄之苦，時間到直接來，這叫「奪胎」，他生下來時不會哭，因為他不會痛，這種是奪胎的;有的是生下來就會講話。所以一般大多數的人「生」的苦，忘記了。「老病死」這個大家知道，像現在推銷保險的人就會告訴你，你老的時候應該要有多少退休金，沒有這些錢，你會很苦喔，......。大家都知道保險，人人有概念，想到要退休，一定要有錢，不然退休以後沒人養你，這是「老」的苦，你能想得到。生病的苦，也有人推醫療保險，保險人員會跟你說：「你看現在癌症發生率是多少，重症發生率又是多少......」。「病」的苦，大家也想的到。
至於「死」的苦，一般人就很難體會。死的時候，風大先分散，先斷氣，再來火大分散，身體冰冷，再來是水大，遺體腫脹，最後是地大筋骨腐爛，這身體第壞滅。神識會在這個身體裡面滯留至少八個小時到二十四小時，所以助念都是八小時到二十四小時。有的密宗的說法是八到十二個小時助念，但是我們為了確保安全起見，就是延長到二十四個小時，這樣是最好的。但是不是每一個人都可以有這麼大的福報，能夠讓人家幫他助念二十四個小時，但是助念至少要八到十二個小時，這個才對，而且是快要斷氣就助念。我聽說現在有人幫忙助念是四天後才助念，這是錯的，從來沒這樣講的，這是人自己想的。正確的助念就是斷氣以後，或是斷氣以前，就是即將斷而未斷之時，就要準備助念了。斷氣以後還要助念八到十二個小時，要是因緣許可，最好是念到二十四個小時。然後再做七，七天做一次，有的密宗是八天做一次，這都有經典依據，都沒有問題;一般我們中國來說，都是七天做一次，漢傳佛教跟密教會有一點點不同，密教有做到五十三天，漢傳佛教是做七個七，也就是做四十九天，絕不可以自己亂改做七時間，像現在有的葬儀社它為了迎合現代人「想趕快了一樁事」的心態，把七個七合在七天當中做完;也因為他為了要多接單，要有業務，所以想趕快做完，這一批人手忙完就換下一批，這樣子客戶也才能趕快把錢給交了，付了錢，帳也清了，其實還是為了利益，這是錯的，這不對。你真正要利益亡者，一定是要按規矩來。就像你工作四十九天，人家只付你七天的薪水，那你是不可能接受的吧，你一定要去抗爭了。
為什麼一定是「七天」做一次？因為亡者他斷氣後是每七天一個生死，就是他正處於中陰身要投胎的時候，所以你在這第七天為他「做七」、做功德，這是能給他助道，幫助他不要墮惡道，有好去處。所以為什麼說在喪期的四十九天內絕對不可以殺生，全家人一定都要素食，把這素食的功德來迴向亡者。
這生老病死，有些人能體會到，但也體會得不深。所以說佛為度眾生生老病死，「憂悲苦惱。」這「憂悲苦惱」就太多了，你們自己去想想，你自己都在擔心什麼，在憂愁什麼？你為什麼事情感到悲傷？為什麼事情感到苦惱？那些都算是。
這「愚癡闇蔽。」最明顯的，就是世間人認為自己知道一切。所以說愚笨的人總認為自己對什麼都了解了，他認為他都懂了，他也沒想學，這就是「愚癡闇蔽」。所以他對於正法不能信受，對於因果不能相信，絲毫無求出意，整天都是在貪瞋癡當中打轉，行為做的就是殺盜淫「三毒之火。」釋迦牟尼佛告訴我們，這三毒如同火一樣，要息滅貪瞋癡三毒之火，那就要「教化令得阿耨多羅三藐三菩提。」佛要令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。所以你看，無論你有什麼苦惱，佛都希望你能夠得度，而且希望你成圓滿佛，成就無上正等正覺，所以叫「得阿耨多羅三藐三菩提。」佛不是要給予你二乘，給予你權乘、三乘法、次第法，佛是希望你圓滿成佛。所以在《法華經》當中，在在處處都暗示釋迦牟尼佛希望眾生成佛，所以稱為成佛的《法華》，是經中之王，是如來唯一真傳，我們可以這樣讚歎。那別部經呢？凡是談論一乘了義的，都是真傳，也都是唯一。為什麼？因為「唯有一乘法，無二亦無三」。所以講「唯一」，這個「一」不是指定一，而是唯傳一乘，此一乘法，名為「真傳」，所以叫「如來唯一真傳」。
所以道理要懂，你不要變成「定一」，只能是某一部經才對;人家要讀《涅槃經》你就不高興了，說那個不是真傳，只有《法華》才是；要是人家要讀《無量壽經》，你也說那個不是，只有《法華》才是，那就是你自己搞錯了。你就真變成《華嚴經》講的：「受一非餘。魔所攝持。」你就自己墮在自己的妄想當中，墮在自己的執著當中。所以，講「一」，是講一乘，所以佛法中所說的「唯一真傳」、「唯傳一乘」。這道理要跟你解釋清楚，不然會產生出偏見。就像現在有些學淨土的人，他覺得只有《無量壽經》可以讀，讀其他的經都不正見；只有阿彌陀佛可以念，念其他的佛名都是夾雜。「錯」是錯在夾雜的心，不是名號有問題，是這些人心裡浮躁，所以稱為夾雜。東求西求，東奔西跑，這個才叫「夾雜」；起煩惱，才叫「夾雜」，能滅煩惱，那就不叫夾雜。所以是人的問題，不是佛菩薩的問題。不然要是按照這種邪見來說，那釋迦牟尼佛他最夾雜，因為經典都是他說的。佛不光講阿彌陀佛，不光講藥師佛，佛還說了一部《萬佛名經》，不只兩尊佛，也不只六方佛，他講萬佛。所以你不要搞錯了，那都是你自己妄生分別，是你的錯，不是釋迦牟尼佛的錯。你要像舍利弗一樣，懂得自我懺悔，如經云：「是我等咎，非世尊也。」那你才能夠真正轉業、消業。
