大乘妙法蓮華經
藥草喻品第五
第二講
經文第四行，「示諸眾生一切智慧。」
釋迦牟尼佛常常為眾生開演如來的智慧，我們學了佛以後也要像佛一樣，向釋迦牟尼佛學習，幫助佛法流通。所以同樣地也是「示諸眾生一切智慧」，就是讓眾生能接觸到一乘了義，接觸到一乘佛法，這是我們應該做的。前面講到佛法傳承，它的珍貴，祖師大德請法到我們中國來，乃至到現在流傳到全世界，這都是一件不容易的事情。你現在坐在冷氣房裡面，能夠看到佛經、能夠聽到佛法，那是前面有多少人為你這樣辛苦過來的;為你守護大乘佛法，為你流通了大乘佛法，所以你今天才能看得到，所以我們要有報恩的心，希望佛法可以傳下去，希望更多的眾生可以聽聞大乘佛法。應該要學習這一句經文，「示諸眾生一切智慧。」這「示」就是為眾生開示，讓他了解佛法、了解大乘。還有一個呢，是「展示」。講到「展示」，你就必須從最基本的學佛的行儀做起，這是我們學佛入門的書。佛教的律儀是怎麼樣，是五戒十善、菩薩戒......等等的，這是外在的。然後心法呢，是你用功的方式、你的大乘的知見，這些都要學習，而後轉變煩惱，展示出學習大乘佛法的殊勝，展示出一乘的殊勝，讓眾生看了也想學習。同樣地也是「示諸眾生一切智慧」。這一切智慧，其實跟大家講過，跟經文裡面講的「一切智地」，這個意思是一樣的。就是讓眾生知道他有如來智慧德相，讓眾生知道自己的心跟佛無二無別，這個就是「示諸眾生一切智慧」。開發眾生本有的般若，性具的般若智慧。不假外求，但離攀緣，這智慧自然開顯。所以，你要利益眾生前，第一個你自己要先能夠知道佛法的宗旨，能夠去實際上地運用，你才能夠告訴眾生大乘佛法有多麼殊勝。不光可以轉變你生活上遇到的煩惱，它還可以轉變你的見思煩惱、塵沙煩惱，甚至可以破除根本的無明，能夠見性成佛，全部都是使用般若智慧。這大乘法這麼殊勝，我們應當來學習，應當來推廣。要像佛一樣，示諸眾生一切智慧，你只要去流通正法，自己修學正法，就是在為眾生示一切智慧，展示佛陀的智慧，展示般若的智慧。
（經文）：
迦葉。譬如三千大千世界。山川谿谷土地所生。卉木叢林。及諸藥草。種類若干。名色各異。
這裡世尊舉了一個譬喻，也就是有名的「三草二木」的譬喻，這三草二木在佛門裡面，初學的人可能不是很清楚，但是學比較久的人，他知道祖師大德常常引用「三草二木」。這裡世尊告訴迦葉尊者，他舉了這個譬喻：「譬如三千大千世界。」這個「三千大千世界」就是一百億日月這麼大的一個地方。「山川谿谷土地所生。」這「山川谿谷」就是指山裡面的溪流。那麼「土地所生」的「卉木叢林」，「卉」就是草，草木乃至樹林。「及諸藥草。」還有這些藥草。「種類若干。」有很多種類。「名色各異。」裡面的式樣各各不同。
（經文）：
密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽。卉木叢林。及諸藥草。小根小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下。各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。
剛才講到的山川谿谷，在這個大地之中有草木叢林以及藥草，有種種不同的種類差別。「密雲彌布。」是說天空上覆蓋著雲朵、雲彩遍覆著三千大千世界。同時下雨，大地受到了雨的潤澤，所以叫「其澤普洽」。「洽」就是充滿，充滿三千大千世界。「卉木叢林。」草木以及叢林、還有藥草，有的小根小莖，有的小枝小葉；中根中莖、中枝中葉；大根大莖、大枝大葉。「諸樹大小。隨上中下。」有大的、有中的、有小的，各有所受，都是「一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。」這雨降下來，種種不同的草木，都可以生長，都可以開花，都可以結果，這一段字面的意思是這個樣子。也正是說這雲就像如來，是大慈悲雲，遍覆三千大千世界出廣長舌相而說妙法，所以說「一時等澍」。這雨其實就是代表一乘。當降下一乘法雨之後，眾生隨著自己的根器，小根小莖、小枝小葉；中根中莖、中枝中葉；大根大莖、大枝大葉，各得生長。所以你見到有人天乘、有聲聞乘、有菩薩乘，有不同的根器，有種種諸乘的不同。「三乘」就是指聲聞、緣覺、菩薩，當講到「人天乘」時，它是包含在五乘的佛法。那在五乘佛法裡面，只有後面的聲聞、緣覺、菩薩這三乘它算是出離法，人天乘並不能出三界，這是清涼國師說的。其實要以真正佛法來說，聲聞、緣覺它算是佛法，菩薩乘那絕對是佛法，但是人天乘它不算佛法，因為不能出三界。你看到佛經上有講人天乘的，這個只能說是佛有說過的法、說過的話，你不能說人天乘它就等於出離法，那你這個就搞錯了。所以為什麼說學佛是需要學經教的，學了佛門的「五時判教」，學天台宗的「四教」：化儀四教、化法四教，你才能夠知道如來所說的法，某一部經到底講的是屬藏教、通教、別教、圓教，哪一教？所對應眾生的根器是屬頓、漸、秘密、不定，哪一根？如此你才能曉得哪一部經或哪一個部分講的是方便法，哪一部經講的是真實法，你這樣才有能力辨別。不然你沒有學習佛門經教的基礎，你根本不知道佛法到底有哪些。同樣都叫「佛經」，它裡面還有義趣的不同。所以為什麼說經教很重要，因為你沒有辦法像禪宗的祖師，上根利智，一聞千悟;中下根人，那就必須「藉教悟宗」，這是達摩祖師講的，要藉由經典來悟得佛法心性的宗旨。那麼你要「悟心」，想悟得心性的宗旨，你就必須學習圓教一乘的佛法，學其他的沒有辦法。所以你想要能學圓教，你就必須能揀別出某部經典是屬藏、通、別、圓哪一教，否則你沒有辦法學。這一點很重要。你不要想說：這內容很多、很複雜，跟你學佛好像沒關係，其實是大有關係。你看為什麼在外面有很多人受騙上當，把不是佛經的當佛經在學。還有的出家人把《論語》當作是學佛的基礎，這個就是在胡說八道，以前古代的教育體制，小孩他學四書五經，讀儒家的書，那是拿來讀書識字用的，學習一些世間做人處事的道理，你不能夠說這個就等於基礎佛學。哪些才是佛門的基礎呢？你看，我們佛門裡面大家流傳得很廣的，讀《心經》、讀《八大人覺經》，這個就很基礎。因為《心經》很短，它又是《大般若經》濃縮的綱要；《八大人覺經》有出離的義趣，讓你看了，你懂得了，知道佛法是要出離、要悟心，要依般若波羅蜜多，所以這一點相當地要緊。我在講經的時候，很少講這些複雜的經教，有時候只會講一點，我就直接告訴你學圓教就好，但是什麼是圓教你也得搞清楚。已經幫你去掉了三個，你圓教的道理懂了，你再來看藏、通、別，就容易得很，也是方便讓大家能夠立即掌握到佛法重點，否則這一入教海，古人說「入海算沙」，就像你到海裡面去數沙粒，你沒有辦法數啊！所以我直接提綱挈領，告訴你就是學習一乘了義，這也是歷代祖師教學的方式。所以你們在學佛、在聽經聞法，你一定要對經教有認識。你要懂何者是圓法？何者是頓法？......，你可以去看天台宗的《四教儀》，看賢首宗的《五教儀》。你這樣子才能夠對佛法的經典，對如來一代時教，有一個基本的認識，這「一代時教」就是佛出世說法四十九年，到底講了哪些內容。這樣人家再拿假經或者是不了義的東西來騙你，來給你看的時候，你一眼就能夠辨別。
我從前學佛，人家跟我說：「你學佛你要學《弟子規》」，我從來不相信。我們看看《弟子規》，就是教三歲小孩的。為什麼？因為我們已經學到佛教裡博士班的東西，再來看，一看就知道。那為什麼有些人就是看不懂呢？第一個，魔力攝持。末法時期妖魔鬼怪說法，他受魔力攝持。再來呢，就是他學佛學得沒有深入，他的程度太淺。什麼叫「學佛學得沒深入」？就是佛法沒有入到心裡面去，所以一點世間法來，他就被轉了。但是，我知道，因為我從小就學佛，對於經典認識得不算少的。所以一看就曉得，一看就知道這些東西不是出離法，裡面沒有任何出離的義味，是後人穿鑿附會。我們學佛是為了生死出三界的，你拿一些不相干的東西，來充當佛教的經典，認為是學佛的基礎，這個是不對的！所以這一點你們就要清楚啊！或是像現在有一些在家人講經，想為了方便讓大家懂，就把「唯識宗」解釋為世間的心理學。實際上佛教講的唯識早就超過世間的心理學，世間的心理學所說不出六識。而唯識宗講到八識，講到諸法的緣起，告訴你「萬法唯識」，這就不是世間心理學的範疇。
所以，你有正知正見，你就能夠知道人家給你講的這些內容，它不是佛法，那麼你就不會一窩蜂地跟人家一起迷惑顚倒。在佛門裡面，你學佛法、學經典，差之毫釐，失之千里！你自己要能要求，一定要精確，一定要能夠穩當，要完全正確。推廣佛法也是如此，佛門裡面講：「若要佛法興。唯有僧讚僧。」你要確定你讚歎的這個人是真出家人、是正知正見。你不能想說你有在用臉書，你每天給人家點讚，你點習慣了。反過來，對于這些不正見的你也在讚歎，或是互粉、互相讚歎，互相做對方的粉絲，這個就不行。學佛正知正見最重要，這個人知見不正那就不能夠讚歎，不能夠護持流通，否則你就犯了菩薩戒。如果你想說：「唉呀！我沒有受戒，沒有關係。」你沒受戒，那問題更嚴重，你還要加一個愚癡的果報，為什麼？因為你沒有智慧。受戒以後你有犯戒的罪，但沒有受戒，你沒有任何功德，除了犯戒以外，還要加一層沒有智慧。所以說不是罪加一等，你受了戒才有「罪加一等」這事，沒受戒，那罪加好幾等。所以為什麼勸大家都要受戒，你受戒你才有智慧，你才能夠知道佛法的戒律，知道一個學佛人的底限，什麼東西可以做，什麼東西不能做。戒律是一道防線，防止你墮落的，防止你走上不正見。但是現在傳菩薩戒的戒會裡面，讓他講戒體，幾乎沒有人會講，幾乎沒有人在講菩薩戒的戒體。即使是律宗，你問他什麽叫「無作戒體」？他也講不出來，他只會查書，照唸書上講的名相;所以為什麼我講的這菩薩戒，重點放在「無作戒體」，「無作戒體」就是心性，就是真如。
「真如」才真的無作，是眾生本具，是一切諸佛之本源，一切眾生的佛性種子，這才是「無作戒體」。你得此「無作」而後所作皆「稱性」。怎麼得？是不是真的有一個「無作戒體」給你得？沒有啊，就是明了心性而已。在生活上，就是離相而已。所以永明大師講：「無所持而具戒，無所捨而行檀。」無所持，什麼叫「無所持」？字面上你要是誤解了，那就變成「不持戒等於持戒」，那是你搞錯了。所謂「無所持而具戒」，是叫你心無所著，自然就具戒。不著殺、盜、淫、妄，常起慈心，饒益眾生，護持正法，這個就是「無所持而具戒」。如果你不了解心性，你不了解佛法根本的道理，你受菩薩戒你也只是去參加個儀式而已，白磕了頭啊。所以你們要去受菩薩戒以前，我講的菩薩戒你們要先聽一聽，參加過儀式回來後，還要再聽，把錯誤的知見洗一洗。不然現在菩薩戒都變成人天乘的戒，只講前面的五條，演禮多加幾堂，就說「很忙、沒空」，然後就一直在那裡耗時間;幾乎只是形式上傳戒，沒有實質。這都是因為講戒的人、講經的人對於經教他也不懂，所以才會用這五戒來註解菩薩戒、來解釋菩薩戒，實際上這是不對的。菩薩戒是根本戒，人人可受，五戒那是枝末戒，只在事相上，不論心地上的，這境界差非常多。「心」還分好多種，有肉團心、有靈知心、有緣慮心，這菩薩戒講到的是「常住真心」。二乘戒它不出六識，因為小乘不知道有八識，菩薩戒就講得圓滿。所以你看，同樣講一個戒，講一個經，你看它裡面的內容差别不同，這就是眾生根器不一啊。所以我們看到這一段比喻，你要知道如來所說的唯是「一乘」，是眾生根器不同所以有三乘的差別，但是十方佛土之中唯有一乘法。所以釋迦牟尼佛用「三草二木」的譬喻，重點就是要告訴眾生：我佛法中唯說一乘;而不在於三草二木，這三乘都還是方便說，不是真實究竟，所以為什麼叫做「成佛的《法華》」。這一段在我們一開始講《法華經》的時候就講到，它算是「開佛知見」，開示眾生佛知佛見;什麼叫「佛知佛見」？就是：「如來出世唯談一乘」，這就是佛知佛見。佛知道眾生有佛性，這是「佛知」；知道眾生必定成佛，這是「佛見」，所以佛宣說一乘，這就叫做「佛知佛見」。佛所說，不是說心外之法，就是說眾生本具的如來智慧德相，這叫「佛知佛見」，所以説「一雨普潤」，以慈悲心一雨等澍，其澤普洽。「一時等澍」就是即時雨，眾生在煩惱當中，如來說法即時而潤澤。
「卉木叢林。及諸藥草。小根小莖。小枝小葉。」這小根就代表「信」，莖就代表「戒」，枝就代表「定」，葉就代表「慧」。
小根小莖、小枝小葉是人天乘，這類眾生相信善法，持五戒十善，在裡面修禪定，得到了從禪定裡面發出來的世間智慧。再來是「中根中莖」，這是講二乘的信、戒、定、慧。「大根大莖」，一樣地是講大乘的信、大乘的戒、大乘的定、大乘的慧。那就有這三種上、中、下不同的差別。隨上、中、下各有所受，各個都能夠得到利益，只是它的利益大小有差。為什麼會有大利益跟小利益？實際上是眾生根器的不同，所以說各有所受。像小根小莖、小枝小葉，它吸收的雨水就少；中的就稍為多一點，大的吸收更多。但是要知道，如來說法唯以一音而說法，所以你看《維摩詰經》上講：「佛以一音演說法。眾生隨類各得解。」實際上這一句經文就大概把這第五品有一個很完整的解釋了。所以如來唯說一乘，你們看到那些三乘法都只是方便說。所以說：「一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。」它會開花，會結果，他會證得禪定，二乘得阿羅漢，大乘得菩薩果位。實際上這些是他根器的不同，但是如來所說唯說一乘，目的是要你直下成佛，是要你能夠直悟心源，這個就是如來出世最主要說的法。是眾生不行，因根器的不同，所以佛才方便說三乘。雖然說三乘其實所要會歸的就是一佛乘。所謂「未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。」
這是我們講《法華經》你要學習到的，佛就是說一乘法，所以我們就直接學一乘法，這樣就可以了。這才叫平等普度眾生啊！
（經文）：
雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。
這是做一個總結。
「草木」就是代表眾生的根器。所以如來說一乘法，眾生理解得不同。你看《楞嚴經》它是大乘的經典，可是它在小乘也有一部叫《摩登伽經》，它裡面也是講阿難遇難，但是小乘人他聽到的就是小乘經典。就像佛在說《華嚴》，《華嚴》這是法身大士的境界。但舍利弗、目犍連雖同在逝多林當中，卻不見不聞，他們只看到如來在那裡打坐，他沒有辦法參加，是後來佛以神力加持他們，他們才能夠見到華嚴法會。又像佛到楞伽山、到忉利天宮⋯⋯等等的，有一些眾生他沒有辦法參加。就像佛講《楞嚴經》，明明同樣是在一處說法，但小乘人聽到的就是事相上的。
《楞嚴經》怎麼來的？從龍宮來的，它是在龍宮的龍藏裡面。龍勝菩薩入龍宮的時候看到，他把它默背出來的。菩薩在背經很厲害啊，看一看《楞嚴經》就背起來，到世間寫下來流傳，當時候印度將其視為國寶。這部《楞嚴經》真的是不曉得幫助了我們中國祖師大德多少人，開悟，是真的。就講近代最有名的虛雲老和尚，虛雲老和尚說：你學人隨身要帶一本《楞嚴經》在身上，時時刻刻就拿出來翻看，時時刻刻觀照，你會有省悟之處。這是虛老講的，可見這《楞嚴經》的重要性。虛老告訴我們：他說凡是毀謗《楞嚴經》的，個個都是妖魔鬼怪。像歐陽竟無他就是邪見啊，大邪見，他毀謗《楞嚴》。你不要聼他講了幾句：「佛教非宗教，非哲學，而為今世所必需。」好像這話講得沒錯，但是他毀謗《楞嚴》。所以虛雲老和尚說這個人是邪見，毀謗經典。他講的這些話，說得再好聽沒有用。這事一般人不太清楚，你去看像虛雲老和尚的開示，裡面都有講到。
所以經文裡面說到：「一雨所潤。而諸草木。各有差別。」同樣是如來說一乘法，但是眾生隨類各得解，隨類有不同的領會，這個是事實。所以你看《華嚴》，有經典是說「二七說《華嚴》」，有經典說「三七說《華嚴》」，有經典說「一年說《華嚴》」，這就是眾生見到的不同。你看，如來示現一相，但是你看我們現在流傳下來的釋迦牟尼佛像，這個尊者和那個尊者畫的就不同。像現在印度「正覺大塔」裡面供養的那個釋迦牟尼佛像，聽說那像是彌勒菩薩塑造的。它那個像就很像經典所說的「三十二相，八十種好」。但是你看富樓那尊者畫的釋迦牟尼佛像，那就不一樣。不光說法，一音說法，眾生所見不同，因為他根器不同。乃至現相也不同。同樣的佛陀的舍利，你們有去頂禮供養過的人你就知道：同樣一批人進去，三個人、五個人一起進去頂禮供養佛陀舍利，每個人發心不同，所見的舍利光明不一樣，
大小也不同。這佛的形象，他就算滅度之後，留下來的舍利，你們見到的都不一樣，有人見金色、有人見紅色、有人見種種不同的顏色。也就像你去普陀山，你去朝拜觀世音菩薩，同樣去頂禮觀世音菩薩，見到的相各不一樣。隨眾生的心，他的業障厚薄，現的相不同。有人到普陀山見到的觀世音菩薩，他是出家相，有人見是男子相，有人見是女子相，各不一樣。
這裡重點不是要講有種種的不同，而是要講如來唯說一法、唯現一相，所以說「唯以一音而說法」，「唯以一相而現身」，這都是說明它所要指歸的地方、所要指歸的宗趣。所以知道三草二木，只是差別法而已，都只是方便說。
下面就是直接進入到如來所要說的內容。
迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲普遍世界天人阿修羅。如彼大雲遍覆三千大千國土於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世後世如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。
這是告訴迦葉尊者，如來亦復如是，出現在這個世間說法，如同密雲彌布，就像天空的雲一樣，遍覆三千大千世界，以大音聲，普遍世界，天人阿修羅。於大眾中而唱是言：「我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。」為什麼這裡要使用如來的十號？因為一般在經典裡面出現如來的這十個名號，就是表示他是圓滿佛，只有圓滿佛才示現這十號。像藏教中，最圓滿的藏教佛就是「阿羅漢」，但他不具這十號。在通教、別教中它如來的果位，在圓教裡面都只是菩薩，所以都不具這十個名號。由此直接就可以判斷，這個是圓滿佛，已經證得究竟涅槃，所以用這十號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這些前面都講過，我就不再作解釋，你們可以去看前面的說明。
「未度者令度」，沒有得度的，令其得度，「未能解佛法者」，令解佛法;未能安住佛法者，令其安住;未涅槃者，令得涅槃。如來說法度化眾生，讓沒有得度的眾生，可以得度，未解佛法者，可以得解，沒有安住大乘者，可以安住大乘，安住大乘而未得涅槃者，令得究竟涅槃，也就是「究竟成佛」。
所以你看，釋迦牟尼佛出世，他用的是佛法來度眾生，不是用「寫書法、剪紙、彈古琴......，搞一些文藝」，他不是用這些東西，釋迦牟尼佛是用「講經說法」教化眾生，這意思就是教我們要聽經聞法，受佛教化。所以你看我們佛教為什麼這麼興盛？就是有人講經，大家肯聽經，大家肯聽經就能夠學習到佛法，又能轉為他人分別解說，這樣佛法就流傳了。我們中國佛教，能流傳這樣幾千年，靠的是講經說法，靠的是實修，不是靠做法會啊。你看釋迦牟尼佛，他都是講經說法，幫助眾生，破迷開悟。所以這佛教的興盛，不是靠做法會得來的，做法會這事是從梁皇那個時候開始，再早一點，不曉得有沒有，但現在知道最早的是梁武帝時，是這樣子下來的。真正佛法的傳承，靠的是講經，靠的是大家來聽經，來了解佛法。
現在有一些佛教的團體，為了招攬人氣，用一些五花八門的所謂「接眾」方式，越來越誇張，聽說連和尚都開始走伸展台、跳舞了，那個不叫「傳法弘道」啊，你身為出家人你要有一點做出家人的底限，不要肆無忌憚，為所欲為，你想弘法的心很好啊，但是你得要自己先把自己的形象照顧好，出家人的樣子要先有，你才能夠說你要度眾生啊。你自己要先修行，你不能夠只想著：「我用哪些方式可以來接引眾生。」所以在末法，我們看到這裡的經文，你就會連想到，現在外面有些道場，開的一些課程;你去參加，你的心不會攝受，你只會攀緣跟散亂，看似認識很多人，學了些東西，你會覺得好像很開心很高興，甚至給自己兩個字，叫「法喜」，或是四個字，「法喜充滿」，來安慰自己。實際上你真的得法喜了嗎？你真的得禪定了嗎？還是你解脫了身見？沒有啊，所以你只是自己騙自己而已。明明你也知道，這樣的方式不能令你成就，你欺騙了自己啊！
人啊，你騙別人時，你都還知道你自己在撒謊；你騙了自己，這叫自欺，自己騙自己，這個是最可悲的。所以你看到如來說法，「未度令度，未解令解，未安令安，未涅槃令得涅槃」。就很清楚地知道：佛是要眾生成佛的，不是要大家變成一個俗人，哪一個人要變成俗人，佛都趕快去救度他，至少會告訴他：這個三界如牢獄，四生如桎梏，應該趕快出離。這三界裡面，就如同枷鎖一樣啊，把你繫縛住，把你關起來啊，你應該趕快覺悟、看到，趕快出離。至少釋迦牟尼佛會告訴你這個事情，他會以種種的善巧方便譬喻，乃至示現神通;他度難陀時，帶他到地獄去，帶他到天宮去，就是為了讓他的弟子能夠放下。大家應該都知道難陀尊者，他是佛陀的弟弟，跟佛有親戚關係。他沒出家前，本來跟他老婆很好，放都放不下，兩個人天天都是黏在一塊，所以如來以方便來教化他，最後他懂了，他要放下，他真正出家了。你看佛度眾生，是讓眾生來學佛，不是像你把佛法變質來應和這些不學佛的人。你要知道你是出家人你是學佛人，你是要傳承佛法的，不是讓佛法變質。
後面講：「今世後世如實知之。我是一切知者。」這是說「現在」以及「後世」。大家都知道，如來是一切知者，這「一切知者」只有佛能說，菩薩都沒有辦法說是。如來他得四無所畏，通達一切法，他可以說他一切都知道、一切都明白，他全部都懂，這話沒有任何問題。菩薩還沒有辦法，那往下的阿羅漢、凡夫，那更沒有辦法。所以他這裡講「我是一切知者」，不光這個娑婆世界他能了解，連他方國土，有種種不同的世界：有的世界是覆世界，有的是仰世界，有的世界是菩薩的身形，有的世界是佛的身形，有的世界是阿羅漢的身形，有種種不同形貌的世界。這個你去看《華嚴經》，在〈華藏世界品〉裡面都有講得很清楚，說世界怎麼來的，有多少世界。所以如來一切通達、一切明了，不要說這裡的科技了，他方國土的科技，他都知道，所以他說：「我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。」
這「知道者」，我把範圍縮小，只講到我們佛教裡面的，回到佛教裡面來看，就是：知道什麼是「道」，了達什麼是「道」，開示道法，講說道法，講說大乘、講說一乘。「汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。」所以你看這一段經文，世尊是為眾生講經說法。我們到佛門來要聽經聞法，你不聽經，你沒有辦法學佛。有人說:「我學佛，我不看經典，因為這樣就不著文字。」你懶得看，你就說你不要著文字，那你在看世間法、看新聞......的時候，你怎麼都不會覺得你著文字相；你在看你銀行存款裡面的數字的時候，你怎麼都不會覺得你著了文字相？所以分明就是沒有耐性，懶得看，還有一個：業障太重啊。你沒有那個耐性，你讀到佛經，你就全身不對勁，全身要毛躁起來，為什麼？因為平常太散亂了。平常你在公司、在學校、在你的生活環境當中就是散亂的，所以現在叫你來讀經，因為你已經收攝回來了，你就可以感覺得到，你心浮躁。所以，大家要讀佛經，不能不讀，你不讀經典，你不了解佛法，不聽經，你就沒有辦法學佛。什麼叫「不著文字」？你連如何是「文字」尚且不解，云何「不著」？以為自己不著文字，其實正好掉到一個「不著文字」裡面，也就是六祖慧能大師講的「執著一個不著文字」。實際上，你的程度也沒六祖講的這麼高，我就說了，你是懶得看。所以你看像現在有些道場流通的大套經典，像：《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》......，放得都發霉了。為什麼？學佛的人不想看嘛，學佛的人不想看，這個經典放在那裡，它自然就損壞，流通不出去。所以像你們可以找志同道合的人，大家來一起讀經，你不用一次讀完，這個禮拜有時間，大家請經典，到某一個人家裡面聚會讀經，讀的時候你好好讀經，你不要邊讀經邊喝咖啡，你們就幾個人好好讀經，把這一篇念完。那你平常在家裡就可以先把它念熟，在聚會的時候，你就可以把這一品或是這一卷，大家分段讀。像我們道場讀經，也是這樣的方式，我們讀經還用抽籤的，所以每個人回去他都要讀經，因為你不知道你今天會抽到哪一段。佛門就是要這樣子來提倡，就是這樣子來用功。這《法華經》太長了，你說要誦一部，現在的人沒時間，但是你誦一品，總是可以的，裡面有二十八品，你可以分次把它讀完。《楞嚴經》也是一樣，《楞嚴經》有十卷，那麼你可以分次把它讀完。所以大家要聽經、要讀經，你不讀經你開不了智慧，方法都已經給你們了，經典也給你印好了，但是你不肯讀，我們沒有辦法逼著你讀，你來道場讀有共修的力量。或是你平常也可以來我們精舍這裡讀經，但是你要注意：不要影響到別人用功就好了，你自己念你自己聽得到就好，不要讀經讀到後來變對罵，什麼叫「對罵」呢？就是互相比賽誰的聲音比較大，把對方的聲音蓋過去，那就不好了。所以經典你要讀。
如來這裡講「汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。」這是佛通告大眾，大家都要來佛門裡面聽法。那我們自己就要知道，我們應該拿起經典來讀，應該拿起佛經來用功，你不要懈怠啊，讀經可以，那你讀開示可不可以？當然可以。你讀祖師大德的著述，可不可以？都可以啊。你可以先選一部像《彌陀經》這種經文短的，《無量壽經》……等等的，像《普門品》、《普賢菩薩行願品》……等等，都可以這樣子用功啊。所以這裡佛就講到，他說：我是一切知者，一切見者，能知道、能開道、能說道，大家應當到此來聽法。那我們現在怎麼學習？你就是要拿起經典來聽佛說法，「直接讀」就是世尊給你開示。所以為什麼印光大師教：讀經的時候要「如對佛前」，就好像佛在你面前給你開示一樣，你這樣子才會得利益。你讀下去，看不懂沒有關係，多讀幾遍，你業障消了，自然就貫通了，這個是事實。不然你刻意在那裡查資料，你翻遍了書，你也不會通。你看，有很多去念佛學院的，他為了交論文、交報告，他這一句經文，他非得把它解釋出來，所以就到處翻書查資料，查了，寫得四不像，你看到他寫的這個文章，心都特別煩亂，特別難過，就知道這個人是在煩亂的狀態下寫的。你看祖師大德翻譯的經典，你看祖師大德的著作，你的散亂心都可以安定下來，這個就是經典的攝受力啊。跟一般你只是為了交報告、交論文，那種感覺是不一樣的，更何況祖師都有證量，佛菩薩都來我們中國翻譯經典給我們中國人看。你看這《華嚴經》，翻譯經典的「佛陀跋陀羅大師」他是圓教三果的菩薩，連菩薩都來翻譯經典啊。鳩摩羅什大師翻譯《法華》，他是七佛譯經師，往生以後火化，舌根不壞。所以你看我們中國人的福報有多大！這些祖師大德都不是普通人物，都是大菩薩再來，他們來翻譯經典給我們後世的人看。那你還不看經？還嫌麻煩？真的是身在福中不知福，也可以說是你福報不夠，業障太重啊。昨天講佛法的珍貴，傳承之困難；今天講大眾這麼有福，你卻不懂得珍惜。所以看到這一句經文，你就要知道我們應該怎麼來做，如來能說法，我們眾生要來聽法，不光自己學佛，還要讓其他的人一起跟著來學，讓你家親眷屬，讓你的朋友知道，佛法的殊勝，用善巧方便告訴他，讓他能夠理解。特別是人在煩亂的時候，人在無助的時候，要用佛法來開導他。你不要跟他講一些世間法安慰他、開解他，這沒有用啊，講一些場面安慰的話，他回去他又繼續痛苦了。所以這裡這一段經文，說得很明確，世尊出世是講經說法;世尊說法，我們應當來聽法，因為佛是一切知者，通達諸法實相，了解盡虛空遍法界;佛是一切見者，知道一切眾生的根器，知道什麼是心性，而且能夠方便開示，能夠指示出來，能夠善巧譬喻地說，所以這叫「說道」。這「開道者」，開示就是給你指示出來，「說道者」，「說」是言語說，「開」就是他給你指示，讓你有所悟入。所以我們「天人阿修羅眾」，「天」是天上的，「人」是人間，乃至阿修羅，皆應到此為聽法故。
