悟顯法師講述
佛弟子應盡的孝行
《梵網經》云：「孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」這段話是不是告訴我們，應當要先孝順父母才算是持戒？
其實這種依文解義的解釋方式是錯誤的。《梵網經》是鳩摩羅什大師口誦出來的，原來的菩薩律藏沒有因緣到中國來，是鳩摩羅什大師發慈悲心，把菩薩戒的戒相默背出來，大家今天才有因緣聽到《梵網菩薩戒》。《梵網菩薩戒》是一乘了義的經典，所說的都是眾生心性本具的戒相、本具的律儀，不從心外而得。是釋迦牟尼佛善巧方便，用眾生最能體會的感覺，就是你跟你父母之間親密的感受來形容，教導大家，作為佛弟子應怎樣持戒，怎樣隨順佛陀的教誨。所以「孝順父母師僧三寶」，就是要我們用孝順父母隨順無違的這種心，來隨順師僧三寶，隨順自己的和尚，隨順佛門清淨的律儀，隨順佛陀的教誨，這樣「孝」才稱之為戒，這是這句話的意思。
現在的人，情見非常深重，一看到孝順兩個字，馬上就給它標個逗點，強調要孝順，當然，不管有沒有受戒，或是有沒有學佛，孝順都是應該的、是正常的。但不是說在經典看到孝順父母，或是孝順這兩個字，就馬上將它引導到世間法去，那你的觀念是錯誤的。要清楚這一部經是菩薩戒，「菩薩」是覺有情，一般人是因為父母及自己的業力，發生淫欲心，所以來這世界受生。這世間受生不出胎、卵、溼、化。菩薩是從佛口生、從法化生，是隨順如來的教法而成就菩薩的，不是欲愛所生。所以把菩薩戒解成世間的欲愛，那是罪過無邊。剛才斷句的方式，是依賢首國師的註解《梵網經菩薩戒疏》，是祖師斷的句讀，他是華嚴宗真正有大成就的國師。像現在道場和尚上殿，那儀式就是從賢首國師開始有的，他的智慧非常高，無人能及。
所以講經、看經典都要有憑有據，所以應當是一整句「孝順至道之法」，這個「孝」才稱之為戒，不然不能算是菩薩戒，也不能防非止惡。後面講的「亦名制止」，制止就是能夠防非止惡，是戒律可以防非止惡。大家要用孝順之心，來隨順佛教，對於賢首國師講的法—順教無違，要隨順佛陀的教誨，無有絲毫違背，就像孝順自己的父母一樣，孝順師僧三寶，所以叫「孝順至道之法」。
不是說受了菩薩戒，要先孝順父母才叫做受戒。要知道怎麼樣才算是得菩薩戒，《菩薩戒經》講：「但解法師語。盡受得戒。」這「法師」不是講經台上的那位法師，這法師是指釋迦牟尼佛，「戒」是佛說的，你要能解，心能夠能離相，那才叫做真正受戒，不然，用你的世間意、世間心，來看大乘菩薩戒，還解成世間法，這就不能受戒。
所以要曉得「菩薩」不是世間欲愛所生，不是講一般人心裡面所想像的，別以為孝順你們的父母就得菩薩戒，以為這樣就是菩薩戒的基礎，不是這樣的。要知道，你認為佛法裡講的就是要孝順父母，那是你的情見太重了，所以看到什麼，都會想到世間法，佛法也因此才會衰敗、滅亡。是誰滅的？都是四眾弟子的問題。如來以一乘實相印而說法，因此所有的法要以「一實相」來印可。要看你所解的法、所解的這些觀念、知見，能不能跟一實相相應？如果不相應，那只是世間的情見，應該要馬上捨棄掉。如果說要孝順父母才算是得戒、才算是持戒，那父母雙亡的人能不能受戒？所以要清楚，大乘佛法不是建立在世間生滅法之上。
大乘是不生不滅、不垢不淨、不增不減，不屬世間有相、不屬世間生滅法。大乘基礎是在於「心性」，一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛。《梵網經》講：「一切有心者，皆應攝佛戒。眾生受佛戒，即入諸佛位。」「一切有心者」就是指六道十法界一切眾生，不是只有人道，菩薩戒它是通十法界，所以解經要全面性了解，不能只看文字就依文解義，說學《弟子規》、《三字經》就是持菩薩戒，甚至說這些世間法就是菩薩戒的基礎，要是祖師在世就會修理這些人，像禪宗祖師；德山禪師的棒、臨濟禪師的喝，學人一個問題都還沒問完，他就讓你吃棒子了，因為你的問題就是「你心在動」，所以打妄想，心動與道就不相應，何況是世間的知見或是情見。這一定要清楚，不能看到經典講到要「孝順父母」這四個字，就馬上把它導入世間法去，認為菩薩心地戒是建立在世間的孝道上，那是不對的。
「菩薩心地戒」是建立在心地上，這幾個字已經非常地清楚，「心地」是眾生本具的自性清淨心，只是這清淨心被無明煩惱覆蓋住，所以妄有我相、人相，顯現有家親眷屬、有父母、朋友、同事，這些都是無明幻現。大家今天學佛了，就要把心裡面的這念執著放下，轉成一心念佛，那麼真如本性才能顯現出來。因此《梵網經》說是菩薩心地戒，就是這個道理。菩薩的行為是依佛性而起的，不是依世間心而起的，它是覺悟心不是迷惑心，是不具四相的，有四相都是迷惑顛倒，沒有覺悟。
想要學菩薩戒、持菩薩戒，對於心性要能夠明白，對心性不明了，就沒辦法受持大乘佛法。即使你菩薩戒十重四十八輕，或是六重二十八輕戒都持得很好，那也都是有相的，沒有見性是沒有辦法真正成就的。所以心性之法非常重要，你一旦了解了，學佛就不會走錯路。就像天台宗所講的無師智，「無師智」就是沒有老師你也能夠修行，這智慧不是老師教給你的，而是你自性本具，也就是佛門常講的般若智慧，也就是《心經》講的「照見五蘊皆空」，有這個智慧，那無論你修什麼行、學什麼法門，你都能夠得大自在、得大解脫，絕對不會迷在事相上，不會隨順你的世情、隨順你世間的欲望。無論是禪宗、是淨宗，歷代祖師統統都是這樣教學人。
淨土宗的祖師講：「一切法門明心為要。一切行門淨心為要。」是告訴我們：所有的法門以明白心性最為重要。所有的行門能使你心清淨最為重要，而明心之要則無如念佛，淨心之要亦無如念佛，所以「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」這是淨宗祖師教大家的，祖師都是大善知識。希望每位同修要能夠知道，不要依文解義，更不要以世間心解佛經，否則三世佛冤。
最近佛門裡都在討論「孝順父母」這名詞。佛法裡講的孝順，就下對上，狹義來說是你要孝順你的父母親。但就廣義來說，你要幫助一切眾生。
無論對方的年紀比你大或是比你年輕，甚至是小孩，只要有需要幫忙的，都要發揮你的「佛性孝順心」去幫助他，不要有自私自利的心，認為：「我又不認識他，他又不是我的親戚，也不是我的小孩，……」就不發心。那你就沒有做好孝順這件事了。
佛在經上講，即使你盡了世間人認為最圓滿的孝道，做到百分之百都順從你的父母，佛說你也不算是個孝子。因為你的父母還會輪迴，所以你應當要勸父母親學佛，勸他恭敬三寶，乃至供養一切真正修行有成就的賢、聖、僧。如果父母不願意持戒，要勸他們持戒；如果他們不願意吃素，要勸他們吃素，幫助父母親脫離輪迴，才算是個好孩子。
世間人所謂的孝順，在佛眼裡看，並不是真正的孝順。就自己身為修行人來看，要會反觀。當聽到人家提倡孝順父母時，自己為何會這麼支持？這麼贊成？是不是自己對於子女掌控的念頭沒有放下？是不是貪愛的念頭沒有放下？所以人家講到自己所貪愛的，隨順自己欲望的就非常贊同、非常認可。那這樣修行是不會有成就的。例如，你貪財，你就希望兒子、女兒孝順自己，能賺很多的錢來給自己花，他做到了，你就認為他是孝子、孝女。如果你貪名，就希望小孩有名，人家恭敬他的同時也恭敬自己。所以，要懂得如何孝順，如果帶著貪瞋癡在提倡孝道、在奉行的話，那這孝道是惡法、是不善的，沒有辦法讓你斷煩惱，不能讓你離開三界六道輪迴。反而會讓你執著得更嚴重，讓你的我慢更增長。如果認為這是對的，還認為非這樣做不可，那就真的愚鈍到了極處。
眾生沒有智慧力覺察、觀照，所以魔看到有人在佛門裡面提倡世間法，要孝養父母，他很高興，因為每個眾生對於自己的家親眷屬都非常貪著，只要在佛門一提倡，眾生心裡面的貪瞋癡就會升起來，無論是對於兒女、對於夫妻、對於自己的父母……，都會執著不捨，那三界就出不去了，所以魔也來隨喜、也來護持。
真學佛的同修要知道，如果你在這些境界當中，帶有絲毫的執著心，即使表面上，話講得再好聽都沒有用，嘴上講孝順父母、恭敬師長，其實心裡面都是帶著貪瞋癡，無論是出家人或在家人都一樣不行。出家人提倡要孝順父母、要奉事師長，但如果他心裡是希望人家恭敬他們、供養他們，聽他的話，希望徒弟不要違背他，這也不行。因為將來徒弟還有徒弟，徒弟還有徒弟……，從此下去，那他自然就成了至高無上的大德老和尚，這是貢高我慢的心沒除，果報也是在輪迴。原本孝順父母、奉事師長是件好事情，但你若帶著自己的貪瞋癡習氣，在裡面提倡或實行，自己迷惑而不自知，還認為非這樣做不可、非施行不可，那這就是沒有般若智慧。甚至你聽到魔王的子孫這樣提倡，你還很高興，感謝他教你這自以為是解脫，卻是繼續輪迴的方法，實際上也不是孝親尊師這件事情會造成輪迴，而是你的貪瞋癡造成了你的輪迴，是你的執取心、貪愛心造成你的輪迴。
所以，真正的妖魔鬼怪在哪裡？就是這「一念執著」。因為有執著心，瞬間世間的倫理、五戒十善，全部都變成惡法。只要這一念執心放下，這些又都是善法了。你就不會只針對自己愛欲的對象、喜歡的對象、貪戀的對象去孝順、去恭敬。只要把自己的我相放下、把人相放下、把眾生相放下、……把四相全部放下。那孝養父母、奉事師長就變成善法。就是《梵網菩薩戒經》講的：「孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。」要懂得這話不是要你帶著貪瞋癡、帶著掌控的心、執著的心，叫你兒女要來孝順你。或是你心裡對於父母放不下，不想學佛，就說要回家孝順父母，這都是沒有捨掉執著的心。
執著是因，帶來的果報就是痛苦。這世間不會因為你執著，它就永遠長久，一旦無常到的時候，或是一旦因緣不具足的時候，你想要的東西求不到的時候，那就會產生極大的苦惱。這情況釋迦牟尼佛看得非常清楚，所以為什麼佛要出家？即使他父親反對，他還是要出家；他太太反對，他還是要出家，甚至他把自己的小孩取名為羅睺羅，「羅睺羅」翻作中文就是障礙，這世間的情見、執著都是修道、成道的障礙。所以不是孝順的問題，也不是五戒十善不行，而是你執心沒有放下。所以大家要懂得《菩薩戒》裡的「孝順至道之法」的意思，必須是沒有我相、沒有執著的，才是順於至道之法，這個孝才稱之為戒。
「戒」是能夠幫你斷除煩惱的才叫做戒，亦名制止。「制止」是能夠使你的無明不再生起，使你的塵沙惑不再起現行，使你的我執完全放下，這個「孝」才稱之為至道之法，不然不稱為至道之法。如果你懂得把一念執心捨掉，不要說孝，連悌、忠、信……全部都是至道之法。但是，若起一念執，就成障道之法，連帶五倫十義、五戒十善、菩薩六度萬行全都是障道法，因為你的「我相」沒有放下、「我執」沒有放下、「我愛」沒有放下，學佛法變成了外道法，墮在知見裡面。明明遇到正法，卻學成了邪知邪見，是什麼原因呢？過失不在於佛菩薩這邊，也不在於佛法的問題，是在於你自己太執著了。所以每位同修都要仔細的反省反省，看看自己是不是有這問題。如果有，就要趕緊回頭，這問題很嚴重。因為多數人沒有辦法覺察，所以跟大家講出來，也希望大家能夠善聽，不要誤以為佛門沒有提倡孝道。
我們是講「孝順至道之法」，這才是真孝道，才是佛門講的孝順父母。
釋迦牟尼佛在大乘經上常常告訴我們，如果執著要去孝順父母的話，那過去生還有父母，再過去生還有父母，未來生還有父母，你又要孝順哪一位呢？所以佛給一個結論：「一切男子是我父，一切女人是我母」，要這樣子看、這樣存心，才是真正的學佛人。
有些法師及居士，看到安世高大師翻譯的《佛說父母恩難報經》，就斷章取義，附會世間法。釋迦牟尼佛說父母恩難報，是因為你是用世間法報，所以即使左肩挑父，右肩挑母，縱經千年，縱使便利於背上，無有怨心於父母，做再多的世間事也不能報父母之恩。那要怎麼才算報恩呢？在後面的經文中，佛陀教導我們，你要幫助你的父母學佛持戒，修清淨梵行，引導你的父母要恭敬三寶，吃素放生，讓他永脫輪迴才算是報恩。
有些人只看到經文的前段，就說：「出家人也應當做世間事，來孝養父母。」這根本就是完全斷章取義。釋迦牟尼佛的用意是告訴大家，孝順的重點是度你父母親來學佛，讓你的家親眷屬接觸佛法。但是在末法，很多人看經典，因為不識句讀，所以對於經意完全錯會。真是應了那句「依文解義，三世佛冤！」釋迦牟尼佛所要表達的，不是你想的那些世間的情見，所以對沒有修證功夫的人來說，他看世間法就是世間法，而且還會帶起他自己世間的業、世間的習氣，所以絕對不會一樣。只有真正明心見性、真正明白了，那時才會都一樣。如果沒有見性，那是不相同的，絕不可以當作是一樣的在看待。那既不是你的功夫，也不是你的境界。
看經典、看祖師大德的開示，要會看。佛法講的核心道理，要掌握得住，道理掌握到了，那所有的經典，就都能看得懂，而且也不會解錯，更不會斷章取義。這些對於《佛說父母恩難報經》錯解的出家人，實在是非常地悲哀。出家以後，不教父母學佛，也不尊重佛陀的形象，還勸人學世間法，真是顛倒。世尊在《華嚴經》一開宗明義就告訴大家：「一切眾生皆有如來智慧德相。」也就是說一切眾生本具佛性，都能成佛，這才是學佛的根本基礎，這核心要能抓得到。學佛的根本，不在五戒、不在十善，五戒十善是枝末。這話是律宗元照靈芝律師說的。他說：「眾生不相信自性具足，菩薩十無盡藏戒。」所以方便開「比丘二百五十條戒」、「比丘尼三百四十八條戒」，乃至方便接引的五戒十善。重點是要明白「菩薩心地」才是根本，菩薩心地就是華嚴、就是一乘，律宗的祖師，都是這麼說，大家就應該明白佛法確實跟世間法不一樣。大家在家孝順父母，如果只是做些世間表相的事，做得再好，也沒有用。佛說即使你左肩挑父，右肩挑母，經過千年，做盡世間所有的孝養，那也都是輪迴業，你的父母還是沒出輪迴。所以應當要勸父母信佛法、守戒律、供養三寶、尊重三寶。這才是給父母親種無上福田，讓父母有出輪迴的機會。
