悟顯法師講述
四依法
無論法師的名氣大小，講經說法要與經典相應。我們找明師，要明經的法師，要依經典而說。四依法，在我們精舍的網站、影音裡面，都有四依法。依法不依人，依佛法不依人；依義不依語，要依義趣不要依語言文字，這以後有機會再細說。這細說又是一兩個小時；要依了義不依不了義，最後最重要的一個，依智，智就是你的智德，不依識，識就是你的識心，你的妄識，妄動的你去依它，那就是生滅法，解什麼都是生滅法，所謂啊，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。你用攀緣心來聽法，用生滅心聽法，我剛所說的，若以輪迴心，思維即旋復，這就是生滅心，在那邊想啊，釋迦牟尼佛的想法、看法，他是什麼觀點？他沒有觀點，佛一處不立、一法不住，哪有什麼觀點？菩薩的立場？菩薩立於寂滅之場，沒有什麼立場啊。菩薩無我人相啊、無眾生相啊、沒有立場啊，所以不要用這個世間的巧見。你要用這個世語言要入佛知見，但至輪迴際，輪迴際啊就是一直在輪迴啊，祖師大德講的，你修到驢年你也不會有成就。什麼驢年啊？十二生肖裡面有驢嗎？十二生肖裡面沒有驢啊，修到驢年呢？但至輪迴際，不能入佛海，佛就確定告訴我們，你要入佛智，不可能、做不到，所以要依智不依識。智就是什麼？般若智慧，要明了實相，不要把它當成是一個學說，不去觀照、不去念佛。
佛教的基礎在於實相，誰要是離開這個說法是波旬說，佛告訴我們離經一字即為魔說，再有名氣都一樣。釋迦牟尼佛教我們要依法不依人，依了義不依不了義，最終的、最重要的依止—依智不依識，智就是我們本性的光明智慧，就是這裡講的實相，就是般若智照。
釋迦牟尼佛教我們依四依法，依法不依人啊！現在末法大眾都是依人不依法，認為這個法師比較有名，名氣大，或是他講的話，跟我想的一樣，那你就聽他的了，你就不顧釋迦牟尼佛所說的，所以都是依人不依法，那我們從這裡要覺悟，從這裡要回頭，要依法不依人，進而你才能夠依義不依語，依佛經的義理，不要依佛經的文字，你依佛經的文字，那叫依文解義，三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉啊！你是錯解如來真實義，古人講：教通宗不通，如蛇鑽竹筒。那就是依文解義啊！你這一段文字不懂了，那麼找人來給你解釋這一段文字，這一段文字給你講通了，碰到下一段又不通了，就好像蛇鑽這個竹節一樣，一節鑽破了，到下一節又不通了，所以要依義不依語，語就是表面的文字。
那麼再來你要依了義，不依不了義。義理你會聽了，但是義有分了義跟不了義，能夠對治你煩惱習氣的叫了義。像你如果對這個世間恩愛放不下、情執放不下、財色放不下，你要聽對治你問題的地方，不能聽隨順你毛病習氣的。現在很多講經的人，很會隨順大眾的習氣，貪圖名聞利養，求眾生的恭敬，都講一些你們愛聽的話，告訴你這世間可以貪著，在這個世間要做一個好人，這就叫學佛，這些統統都是邪說，都是胡說八道。釋迦牟尼佛出現在這個世間，你看《無量壽經》玄義講的，教起因緣，他是為什麼目的來到娑婆世界，為什麼他放著勝應身不好好安住，要來這個娑婆世界示現劣等身，不是劣應，劣等啊！這三十二相八十種好，在佛身裡面算是非常差的，他對十地以前示現的身叫劣應身，對初地以上的叫勝應身，這初地以前的叫劣應身，三賢位的菩薩就是劣應身，登地以上的叫勝應身，殊勝啊！對凡夫對二乘，那就是示現這個叫化身，三十二相八十種好，這個身相是非常地差，甚至在入滅的時候，還要把自己的身體粉碎、粉碎成八萬四千顆舍利，讓眾生來供養、來憶念。所以釋迦牟尼佛他出世的目的，我們要知道，就是要教眾生了生脫死啊！就是要明心見性而已啊。
什麼叫明心呢？明就是你明白；心就是什麼？你的作用啊！這性是一切法的根本，心是性的作用，這個你要能夠知道，你現在眼見色、耳聞聲、你能想、你能說，這都是你心在作用，那麼這個作用依止的是什麼？依止的是佛性。這個佛性無色、無味、沒有形狀，不可言說，這是性。起作用，叫做心。所以，是你的心在了知、心在感知的。你明白這個道理，你能見到一切法的根本，叫見性。明白一切法的作用是心，明白一切法的根本是性，叫明心見性。釋迦牟尼佛出世，就是為了給我們說這一樁事情，不是叫你去學世間法，不是叫你搞恩愛輪迴，什麼家庭幸福美滿，我告訴你，這個世間沒有這種事情。
佛在經上告訴我們，人生酬業啊。業有四種：報恩、報怨、討債、還債，都是輪迴之法，怎麼會幸福美滿呢？你認為有幸福，那是你自己吃了毒品啊，暫現出的幻相，當這幻相正要消失的時候，你就痛苦無比啊。所以，你還想再貪，還想再吸毒，這世間，你看到的所謂的幸福，就是如此而已啊。實際上，人的心生生滅滅，沒有一念是停住的，連我尚且都不可得，哪有我愛可得？哪有我見可得？哪有什麼真的？這山河大地都會變化啊，所謂滄海桑田，沒有一樣東西是不改變的，換句話說，統統都是會變，都是不真實的，在不真實當中，你要認為是真實，你要使它長久，那叫打妄想，那是假的啊。
說法當依經典而說，佛教四依法，講依法不依人，就是提醒末法眾生，不是哪一位法師，我跟他有緣，或他講的內容，讓自己聽得有道理、還滿順耳的，自己就依他學習，現在佛門裡面充斥這種現象，這個風氣是錯誤的，絕對不可以。
四依法就是要幫助末法眾生真正的破迷開悟，而不是迷信，而不是偶像崇拜。若是崇拜某一個法師，那位法師會老病死，那是生滅法，不是不生不滅法，佛教眾生依四依法，是依不生不滅法。
其中第四個，依智不依識，智就是般若智慧，就是不生不滅，你要是依人，每個人有自己的習氣、有他的看法、有他的見解，所以不一定可依。所以學佛要依佛陀的經典，依四依法，不要搞偶像崇拜，這是相當要緊的基礎觀念。
發四弘誓願──
眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。
法門無量誓願學。佛道無上誓願成。
此四弘誓願是三世諸佛通願，佛弟子幾乎都發過四弘誓願。
但大家每天在佛前「念」四弘誓願，不是「發」。都說眾生無邊誓願度，等一下有人告訴你：「你沒有根。」就跑去學世間法《弟子規》了，搞得只愛自己的家人，只在意自己執著的對象，其餘眾生全部都忘記了。還會曲解經典，說自己都沒有自己的意思，都是為家人服務。想一想，你為什麼會為你的家人服務？因為你心裡執著，滿心罣礙。
四弘誓願第一條—「眾生無邊誓願度。」之所以叫無邊，就是沒有分是你的或誰的家人、親戚、朋友，沒有界線，才叫無邊。不光形容數量之多，還把界線給打破，不光打破了人道、打破了天道乃至六道，所有的界線統統打破，所以叫眾生無邊誓願度。
學佛人常說自己要度眾生，問題是要度他去哪裡？都說自己會接眾、度眾生。度─就是從生死此岸到涅槃彼岸，度生死至涅槃，這當中所隔的叫業海。那眾生無邊誓願度，要怎麼度？自己能不能發？還是只能念？當受菩薩戒時，戒和尚會問你：「能持否？」意思是問你能不能持守？「能發否？」會問你：「能發四弘誓願否？」還是只能念？這點大家可以自己去反省，去檢點一下，自己究竟是「念」四弘誓願，還是「發」四弘誓願？
既然眾生無邊誓願度，自己與眾生，同體無異，一即一切，一切即一。想度眾生，就要發願斷煩惱，所以第二條是「煩惱無盡誓願斷」，以煩惱的厚薄粗重，分為見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。要先斷粗重的見思煩惱，也就是所謂的「遍計所執」，遍計本無實性所以無盡，因煩惱無有實體，故不可盡；誓願斷，以斷煩惱為修行的主要綱領。
再來是「法門無量誓願學」，學法門以破塵沙煩惱。塵沙是什麼？想要幫助眾生，自己卻有分別心，就不能學法門幫助眾生。所以法門無量誓願學，是以斷煩惱為最主要。
「佛道無上誓願成」這條是要斷無明煩惱。用般若智照破除無明，與心性相應名為佛道，是佛道無上誓願成的意思。能發這四弘誓願，成就無上佛道，了知心、佛、眾生三無差別，以圓滿「眾生無邊誓願度」。一即是四，四即是一，故稱之為殊勝行願，所以說是十方三世一切諸佛的總願，不管是藥師佛的十二大願、阿彌陀佛的四十八願、觀世音菩薩的十二大願……等等，都不會離開這四弘誓願，想要成佛，就要能發、要能行，所以叫做行願，這願是要去落實的，不是用口念而已。因為與真如相應故名殊勝，難發能發，難行能行所以它叫殊勝行願，乃至能利眾生、能破無明、能成佛道，故名殊勝。
世間人皆依四弘誓願而得成就無上佛道，故名殊勝。種種難思、難量，勝妙的一切神通變化、種種的供養莊嚴，都是殊勝的意思，乃至百千三昧陀羅尼門，無量三昧門，都是殊勝的意思，皆依四弘誓願而起，這就是菩薩以大悲心作為基礎，悲憫一切眾生，因此叫殊勝行願。
