悟顯法師講述
佛教與世間法之不同
佛法又分為「宗門」跟「教下」，就是俗稱的宗教。佛教是一門教育，但是不是學術教育，學術只是知見，《楞嚴經》講：「知見立知。即無明本。」是不能出三界的。連證阿羅漢果尚且不可能，何況是成佛。
佛教指宗教教育，宗就是指禪宗。教就是泛指禪宗以外的所有的宗派，都稱之為教下。佛教講的是宗教的教育，教你斷煩惱、是離相的、是無相的，而不是著相。
很多人聽到佛教是教育，就趕快辦所大學，在裡面加入一些佛學的課程，教你怎麼管理道場，實際上學這些都是屬於學術的佛教，根本不能夠利益眾生，不能夠了生脫死。真正能了生脫死的，只有放下自己的煩惱習氣、放下自己的知見。所以學佛先要心空，心空才能真正接受佛陀的教育。
達到心空的方式，在淨宗是用念佛的方式，心若空，一切罪業都能消滅。所有的業障歸根結底就是因為心沒有空。
佛法傳到中國來，到了現在有很多的地方，後人都錯解，有變成了作秀的佛教，專門做法會或是變成學術的佛教，甚至變成附佛外道。他們也說自己是佛法，原因就在於沒有聽經、沒有讀經，沒有真正的去修學正法。所以才會使原來的佛陀教育，變成今天的這種迷信，甚至不了義的教法。佛法裡講的宗教，跟一般世間的宗教不同，跟研究學術也不相同。這一點每位同修都要清楚。
現在也有人誤以為儒家就是佛法講的小乘，真正看過《阿含經》的就知道，儒教不是小乘佛法，因為學儒，心並沒有離相，還是希望死後，能夠在太廟裡受到祭祀，所以名利心沒有放下，世間的恩愛、情欲也沒有斷掉，根本沒有辦法出離六道輪迴。反觀小乘，一開始入手是從四念處，四念處是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」叫你把身心以及世界全部放下，這是小乘入手之處，明白這一點，就可以確知儒家不是小乘，它們看似有相通之處，但是歸根結底完全不同。
阿羅漢是把見惑跟思惑全部斷除，見惑第一個就是身見，斷身見是不再執著這個色身是我，這個身能夠放得下，可是儒家並沒有辦法放下，死了以後還要人祭祀、要人家來拜，希望名留千古，這都還是名利心貪著自身，並沒有真正的轉變過來。所以儒家跟小乘法講的完全不同，不能夠混為一談。
儒家充其量就是人天乘的佛法，釋迦牟尼佛講人天乘是不了義法，不了義法就是隨順這世間眾生的分別心而說的，不是隨順釋迦牟尼佛度生本願而說的。人天乘對小乘來說是不了義法；對大乘來說，那就更是不了義法，因為小乘對大乘，小乘還是不了義。所以一層一層的去淘汰，大家就知道應該學哪一種佛法。
釋迦牟尼佛在《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法都是隨順眾生而說，其根本是要令眾生契入大乘。所以釋迦牟尼佛在《法華經》一開始就講他是為一大事因緣故出現於世，這「大事因緣」就是開示悟入佛之知見，這是釋迦牟尼佛出世的本願，希望眾生能夠成佛，不是成阿羅漢，或是生天或再來做人，絕不是來生再輪迴，這些都不是佛的本願。只是眾生貪著這世間的心太重，不能夠一下子捨棄他的貪愛。所以世尊大慈大悲說些世間法，接引眾生來學佛。那只是接引你，不是究竟，你要把世尊講的方便接引的話當作是究竟法，那就大錯特錯了。
所以佛教裡面的小乘跟儒家確實不一樣，不光是跟儒家不一樣，跟道家也不一樣。道家充其量的境界，頂多就是色界天最高到無色界，而印度的外道是，他的禪定功夫可以到「非想非非想處天」，也就是他入定可以定八萬大劫，道教沒有辦法。阿羅漢的禪定是九次第定。世間的禪定是四禪八定，第八定就是「非想非非想處定」。再超越三界就是第九次第定叫「滅受想定」。他的第六意識完全不起現行，前五識完全不再作用。好的、壞的、正確的思想、錯誤的思想、全部都不起。在經典上稱為：「灰身泯智」，所有的功能全部暫停，這是阿羅漢的境界。他的貪、瞋、癡、殺、盜、淫全部斷掉，三界九地，見、思二惑全部除斷，這是阿羅漢的境界，絕不是一般凡夫可比。所以不光是儒家搆不上小乘，連老子的道教也沒有辦法，這個大家要清楚。
學佛的四眾弟子要有正知正見，不要聽到一點相似的講法，就認為外道跟佛教都一樣。如果非要說相同，那只有佛性是相同的，其他則完全不同。唯有「一切眾生皆有如來智慧德相」，這道理相同。人道的眾生，有如來智慧德相，天道眾生也有，地獄道、餓鬼道、畜生道都有，這點相同。但是境界、功夫則完全不同，甚至連業障也完全各自不同，但是卻同一真心、佛性。
所以佛法講的「都一樣」、「相同」是講它的佛性相同，不是講它的作用相同。如果是講作用相同，那人類能看到的範圍頂多就是在眼前，天人可以看的距離比我們更遠，佛眼可以徹照大千世界，盡虛空遍法界無不徹見，所以作用完全不同。但是如果講「能見」的能力，則是相同，眾生能見，佛也能見。如果要討論見的遠近，那眾生跟釋迦牟尼佛差得太遠了，這就是所謂的在作用上不相同。在這裡揀明分別出來，那你在學佛的時候，就能夠明辨，這才是正知正見、是正法。能夠把講的這些都記住，那你就有擇法眼，能夠選擇什麼是你當學，什麼是不當學。
現在的佛教可以區分成四種：
第一種：就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學、還有修行，一心一意都是在佛法上用功，這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場，那確實如同開經偈裡面所說的：「百千萬劫難遭遇。」是非常地稀有，也非常地難得。
第二種：就是宗教的佛教。這種宗教的佛教，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你做法會也是一種法門、也是在修行，還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場，你就要考慮考慮了，他不會教你了生脫死，所教的都是滿足你世間的欲望。他不告訴你欲望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年，你的煩惱不但不會斷，還會增長，這是變質的佛教，也就是宗教的佛教。
第三種：就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教，把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位，有的在家人甚至是出家人，都有這樣的錯誤觀念，認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士，還要再去搞名聞利養，這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功修行，給自己一個理由說我來念個佛教的學位，或是世間的學位，也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的，這都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。
原本佛法講的修行，不是在於你有念什麼樣的學位，可是你自己心裡面看到人家有，認為自己不如人，或是想要超過別人，這些都是「我慢心」在作祟，這樣子你學佛不會有成就。學到後來，佛法就變成了知識，只變成了一種道理，全然沒有落實在你生活上，這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子。
我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有阿難尊者的記憶能力，不要說釋迦牟尼佛講經四十九年，就算佛講一劫，他的記憶能力都能完全記住。可是他沒有修行、沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考驗，他心裡面煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住。如來喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學知見、學法門，阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。現代人看到這個示現，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難。阿難那個時候有佛陀救他，現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候，佛可以提點，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面、落在文字裡面，甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行，那是大錯特錯，都跟佛陀教育的宗旨相違背。
現在佛教中這種亂象非常多，而且有日漸普及的趨勢，大眾都錯認為要去念到高的學歷，才代表他有修行、代表他學得好，實際上這都是名聞利養的心沒有捨掉，這是身雖出了家還是沒有放下，這觀念大家要注意，不然學佛學到後來是一場空，什麼功夫都沒有，得到的只是滿心的我執我見、滿心的世間意；甚至有的還會倒過來毀謗正法，這錯得更離譜，真是太可惜了。這是第三種學術的佛教，這也算是變質了。
傳統真正修行的道場，所教你的就是把我執、我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見放下，這才是佛陀教學的正法。
第四種：是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法，但是裡面所教你的都不是佛所說的，甚至有的也講因果。他雖講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯，是義趣講錯，不是名相，因為名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》，去學世間法來做為你成佛成道的基礎，這是附佛外道。釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的？淨宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣提倡的！都是告訴你要：「厭離娑婆。欣求淨土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你根本出不了三界。
世間事你做得再好，你的世間心沒有捨，充其量是一個善人。《阿彌陀經》講的善男子、善女人，是具足信、願、行的，才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心，一向專念，才稱為善，這是淨宗所講的善，這是善導大師講的「定善」，你有定善了，其他的才能夠具足。如果離開了信、願、行，離開了「發菩提心。一向專念。」離開了出離心，無論你學什麼都是外道。就像六度，離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。
現代的附佛外道，他也說他是佛教，也說他是道場，所以就要非常地注意。根本不用看這些世間東西，你們天生都帶著這些輪迴的根，不用人家教你就會，這世間意就是你來這裡輪迴的根本，不用學，學了只會越來越嚴重、越來越增長。本來就放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到了佛法，有一念淨心跟真如本性相應，那就要使它相續下去，不要間斷、不要夾雜、不要懷疑。
很多同修都會懷疑，自己的基礎是不是不夠？
今生能夠遇到淨土法門，那你的善根無量，怎麼會基礎不夠！阿闍世王供養四百億佛，大家不會比他少，所以不能懷疑，你懷疑自己沒有善根，這念疑能生惡法，能生不信，這是唯識宗講的。你有懷疑，你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道元功德母。」既學佛了，不能對於自己的善根都不相信，人家隨便兩、三句話就動搖了，那是對於淨土修行的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。
一般人遇到附佛外道是分不出來的，附佛外道拿著魚目，要來混佛教的無價真珠，所謂：「外道相善，亂菩薩法。」這只有明經的人才能夠分辨，所以知見要正，要能夠明辨。要常常看經典及祖師大德的開示、註解，依四依法、依一實相印來學，那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，並祈求十方諸佛的加持，那你在菩提道上就能夠像經典所講：「永無魔事。」就不會遇到以上講的三種變質的佛教，沒有這些障礙，就能遇到真正的佛法。
