學佛叢談:淨土修持問題--王驤陸居士 開示

淨土修持問題

學佛最要把理路分清，不得情見用事。失去了宗旨，迷人眼目，並誤自己，至可痛惜。在三十年前，我也是個專重淨土謗密謗禪的人，及今思之無謂之爭，殊覺可笑。嗣感生死之可怖，分門立戶之非計，屢勸同人急急改悔，莫誤了自己大事。今者彼此年事日高，斷斷不可再誤。特提出此問題，願與海內明達一商榷也。

佛在時，並無宗派之可說，惟因眾生根器不同，隨機應化，乃有種種法門。所謂歸元不二，方便多門。究其實禪淨密，總是一個歸元。禪宗見性成佛，淨土華開見佛，密宗即身成佛，都是自己明心見性的淨業。自己是主人，諸法是緣助，成就是因緣。非禪宗所悟得者與密宗有二，亦非密宗見性與淨土華開有異也。三宗同一要悟無所得，同此真實，是法平等，無有高下，此法是指心法。同要證到菩提，有何紛爭之可言。故分宗者，皆因地不正者也。

淨土二字，非西方所專有之名辭也。土為本性，淨為本相，言此本來清淨，徒為無明所覆而不覺，今修禪修密修淨，都是淨其土的功夫。經云若人欲知佛境界，當淨其意如虛空。禪宗先要一番大死，死去了一切念，而不言斷滅，非淨土而何。密宗三密加持，見到本尊，本尊者，自己本具之最尊淨土也。淨宗華開見佛，以念佛法，如子憶母，淨念相繼，得三摩他，斯為第一。一者，自性淨土也。華開是自己華開見佛，是見本性佛。功夫全由悟到無生中來，如是與阿彌陀佛相印，同入極樂境界，理西方餉方與事西方自然配合，當下即往生矣。是以往生極樂，須得我極樂而後可往生。言先須淨其土，而可往淨土也。諸佛菩薩無不升蓮花座，表蓮花是自心，成佛皆自心成就。西方是成就門，成就是果位，故以蓮宗稱喻，可見宗宗皆歸淨土，非專指一方矣。

集團念佛，按引磬木魚而念，此法始自遠公，為初學者而設。後來用功人均從獨自默念，用以攝六根歸一心，先從萬法歸一做起，與禪宗銜接，再做一歸何處功夫，口持心行，不偏廢也。其法與密宗又同，「南無阿彌陀佛」六字，係「南無阿彌達補大亞」八字之縮音，即是小往生咒第一句。世人訛音為「南無阿米多婆夜」，其實因各處方言不同而轉誤。大勢至念佛章，專重憶佛念佛，是重心行，以憶念之，切不覺出之於口。故執持名號，係二事同行，執為心執，持屬口持，如是心口一如方可專一，手再結彌陀印，此名三密相印，斯得其全。今僅口持，耳聞鐘磬或觀勝境，口密而意不密矣。再用念珠記數，或學禪門走香或繞佛，身不密矣。三密既不全，欲六根互攝，得三摩地，豈不甚難。故雖修數十年，仍無消息。或有專心之至，有時亦得三昧境界，苦無人為之印證，功夫又無從再進，遂覺枯寂無味。而今年所請開示，與往年不異。使學人一無門路可入，只好求見光見佛，不知幻心緣起，依幻立幻，忽見幻相，可以驚喜成顛，且其人之習氣見解如故也。於貪瞋只是壓制而非化除，一經波動，毫無定力，顛又如故也。於是棄而就密，或改入禪堂，愈弄愈不得法，再求諸教理經論，以為多聞多知，能講能說，即可多一把握。不知更經他人讚嘆禮拜，不覺陷入名聞利養坑中。雪上加霜，生死益固，此皆念佛不得法之誤。雖其人夙世法障深厚，要亦誤之者，咎應有所歸也。又修行人自不得法，不得不急於他求，乃至無師不拜，無法不求，日日求法，法法真意所在，是否當我之機不知也。處處求師，而且考師，以耳為目，而疑謗隨起，自亦不知也。惶惶歧路，不知所可，或索性棄而勿修，或禪淨兼修，或淨密並行，腳踏兩船，不知所屆，不得已考證於死後，曰頂暖矣，決定生西矣。又曰我一生多聞多念，縱不生西，此小功德，亦可勿入惡道，得此已足失。渠知功夫全要在生前打腳根，生前倘一無把鼻，死後庸有濟乎。此我切身最大問題，何可坐視之乎。

近有人忽以西方究竟有無為問者，某大德謂西方是沒有的。於是大興疑謗，而來問於余。余不覺大笑曰，你何以不懂大德之慈悲而上其當耶，倘伊世故深，以人情討好為務者，則亦曰佛說有的，誰敢云無。聞者必欣喜而去，不知伊不是這種人。既為大德，豈佛說彌陀經而亦未知。明明是對來問人下藥，下文尚未深述，而問者先起情見。不肯虛心下氣，一究其所以然，雖是名醫，亦不屑再下第二帖藥也。須知佛法在了生死，了生死在破其見濁，你來意一心執為有，有則依賴心起，乃以無破有見，欲其深深一參究也。倘來人不信為有者，是偏執於無見，乃以破之，而西方之有無暫勿論也。某大德尚未畢其辭，而來人不明其意，先不受教，白廢了伊一片婆心，深負其慈悲矣。後復問余，到底西方有沒有，余云我直說了，你必不信。我先問你，凡所有相，皆是虛妄，你信不信。云佛說如是，如何不信。余云佛說凡所有相，皆是虛妄，只是說虛妄，不曾說沒有，是有而虛妄耳，此意你信不信。曰信，余云，西方本來沒有，是阿彌陀佛，欲令法音宣流，從四十八方便願力中，變化成就。正如今日小小一坐談會，一切正有不可言無，但彼此一切皆是緣會，既因緣生，即不可得，故不可言有，以畢竟性空非實，只假有耳。倘你真能悟到性空道理，即是華開見佛，自在往生，管他有與沒有。你如取相而說，西方實實有，但是幻有，你如就性分說，彼此盡屬性空，連你自己這個幻身亦沒有，但世人一聞沒有，便狐疑不信，甚至狂亂矣。黃蘗禪師云：「法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。」所以念佛第一義，在息機忘見，是修淨土的正路。所以理路要分清。

又有人問，據公所說，全要靠自己念佛開悟力量，然則不關佛之接引矣。余曰否，此乃雙方合力成就法也。要你念到不持而念，由化境而入清淨，方可與佛相接，先以法引，次以事接。譬如一人落井，迫切求出，井上有人懸繩救之，井中人尤須先自捆扎牢固，與井上人相接，斯可接引出險。今一味靠井上人而自不著力，豈不可笑。須知井上時時有人，懸繩亦是現成，乃起種種妄想，不自努力，徒問井上人之有無，不其惑矣。

諸法本是空相，難易原無空論，凡法之易者，易入而難信，淨土是也。十念即可往生，定非易之又易，誰其太易而輕之，遂不痛切，有佛接引，依賴心起，遂生待心，臨終請人助念，平時更不必著急，是極易而轉為極難，又誰之過歟？

西方為成就門，不是兒戲事，不努力，萬不可成，尤須有般若力，精進如香象渡河，截斷眾流，方得成就。凡經首以舍利弗領眾，菩薩以文殊法王子為首，正表此經由小乘般若，引入大乘般若，而阿逸多為彌勒，言須破一切相以歸性，下二菩薩表此法須精進如香象渡河也。於十二部中，此經為自說部，以諸二乘偏執於空而不自知，佛遂說有以救之，曰從是過西方有世界，有阿彌陀佛。今現在說法，我見是利，並以有相莊嚴，如七寶莊嚴，八功德水，黃金為地，蓮華諸勝，漸漸脫卸到音聲微妙上，全是性分中流出。於是點到壽命無量之體，與光明無量，照十方國無所障礙之用，而人物之勝，不可稱量，再三勸人發願，且指示以方法，倘執持名號心中念念不忘彌陀，既肯專心於念佛念法念僧，自不暇於念貪念瞋念痴。平時心不顛倒，臨命終時，自有把握。一心者，無心也，惟此一真心也。真心者，無心心也，非另有一心也。以一句彌陀，打去妄念，寂然無念而不斷滅，此是一心境界。上得此路，一門深入，勤修勿怠，力量日見充足，但問耕耘，莫問收成，有因必有果，不待死後，即生前亦不顛倒矣。凡一念起落，即一生死，妄念一起，假名為命始，妄念一去，假名為命終。今刻刻以慧照力，洞見其妄，即刻刻有臨命終時，心不顛倒，非如此精進不可。然佛又慮大眾心量之窄小，不足以副如是大事，若偏執一方為勝，心不廣大，亦難成就，乃引十方佛，恆沙無量，同此護念，點到本經。經者，非專指此文字經也，正指眾生自性中之金剛藏也。再言此願一發，當下成就，如已發願，發願當發願者，若已生若今生若當生，如是廣大圓融之念佛法，直是一超直入，開般若華，見實相佛，三根善被者矣。故上根人可生前見性成就，不往而往。中根人入於品位，有往生之資，到彼已，再聞法勤修以見性。下根人以心念之專，緣熟亦可往生，至少亦種善根於來世，總是同一證到菩提。然而世人為五濁所矇，無力信入，亦不敢信入，是為甚難，連說五個難字。嗚呼，非此法之難也，自難之也。雖以佛菩薩之慈悲，無可如何也。又古德先賢，勸人勤修淨業，恐人怕難而不肯修，遂言其易，而不知又誤於一易字，真是扶得西來東又倒矣。至此，願諸仁且把難易二見收起，一心致力於念佛可也。

念佛法，實有改善之必要，最忌打七時，出聲連念，口不停歇，接連四十九天，往往傷氣，胸口脹痛，為終身之病，極不易治，因而怨恨疑謗者有之，故淨七至多四七，七中每日念佛，由七八小時，加至十二小時，不得再多，不得出聲，必結彌陀印，手印勿放散。例如早一點半起身，先盥洗，大小便。二點上座，連四小時，六時下座，用早膳，八時上座，十二時下座，午餐，二時上座，六時下座，夜餐，八時睡。此是整日修，不可再多，如每日念七八小時者，時間再定，不必太拘。七中，至七者常須開示，並考問各人座上情況，時加糾正。在座上，不許觀光觀相，只守定三要，一要手印勿散，二要念佛勿停，唇微動而無聲，三要心毋妄動。念來勿理，亦勿壓制妄念，亦勿幻起諸相，見光見佛，引起魔見。此係大概，其細則甚繁，當另訂之。最好集十數人，約期四七，定時為暮春或秋末冬初，邀請一主七人，關內之諸禁條，約護關者二人，四七日中，要剋期求證，一期不成，則隔一二月，再行二期，至多三期。行者果肯痛切，無有不證三昧者。如證得三昧，方可參考禪宗用功法，密宗加持法以為緣助，如是生西決有把握矣。至此境界，庶可以入大勢至菩薩圓通念佛法矣。因菩薩念佛，都攝六根，無一時無一處不是念佛，禮佛供養，亦是念佛。在在見到性空，正是念佛。所謂淨念相繼，打成一片。彼菩薩者，決不必手持念珠，口誦六字，早課夜課以為用功，餘時又茫茫蕩蕩去也。凡至心淨業者，其亦以斯言為可教乎。

或又問曰，如今之念佛者，早課夜課，果有效否？而老太太念佛，其心專在身後福報，更不知淨土之所以然，果亦有效否？曰一樣有效，只式微耳。蓋念佛人，不問其功行之深淺，其腦海中，已印下種子，無論如何，總比不念是好。不必作時間相，久之還由此一印中成就，我人不可輕慢後學也。惟念佛法，初為持名，尚不得謂為真念佛。若到能念之時，其先已具幾種條件： 一、深信西方極樂世界，香光莊嚴，因緣殊勝，願力堅強者，決可往生，不因凡夫而可限之也。蓋即心即佛，心空即佛，正一心時，已非凡夫境界。雖暫而非久，以願力堅強故，久久仍可打成一片，具有阿鞞拔致之資格。二、深信往生者，全是化境，此心圓遍十方，即是十方諸佛之所護念，魄力亦不覺雄厚，於化境中，無一@處不是佛境，不是西方，此時無邊身自然顯發，不必定在佛堂中念佛，亦不必定分東西南北也。三、真能念佛者，即不持名，或應付尋常事，終不失此虛空寂照。如自己之姓名相似，雖顛倒中，亦不忘失，此是淨念相繼時也。四、以專一之至，其餘果皆非所願，金臺銀臺，為方便下愚者而設。接引云者，是方便初學者使其放心，如扶醉漢回家，有賴引接。我自己既不迷醉，回家熟路，何勞接引乎。具此膽力，全由定力中來，無有不往生者矣。今因念佛不得其法，又少緣助，久而無功，遂生怠心。或感覺自己一無把握，又見他人習氣未除，遂生恐怖。此切切不可，當繼續虔修，一心念佛，惟方法須有所變通耳。又念佛久無成就者，原因還在平時不著力，雖有早晚課，終不免一曝十寒，故不問修何法門，都重在下座用功。而下座不用功者，原因在不會用功，茫然無所措手，此急須商榷者也。

《 真心直說》真心所往 後跋 高麗知納禪師撰

真心所往 　　

或曰。未達真心人。由迷真心故作善惡因。由作善因故生善道中。由作惡因故入惡道中。逐業受生其理不疑。若達真心人妄情歇盡契證真心無善惡因。一靈身後何所依託耶。曰莫謂有依託者勝無依託耶。又莫將無依託者。同人間飄零之蕩子。似鬼趣無主之孤魂。特為此問求有依託耳。或曰然。曰達性則不然也。一切眾生迷覺性故。妄情愛念結業為因。生六趣中受善惡報。假如天業為因只得天果。除合生處餘並不得受用。諸趣皆爾。既從其業故。合生處為樂。不生處為非樂。以合生處為自己依託。不生處為他人依託。所以有妄情則有妄因。有妄因則有妄果。有妄果則有依託。有依託則分彼此。分彼此則有可不可也。今達真心契無生滅之覺性。起無生滅之妙用。妙體真常本無生滅。妙用隨緣似有生滅。然從體生用用即是體。何生滅之可有。達人即證真體。其生滅何干涉耶。如水以濕性為體波浪為用。濕性元無生滅故。波中濕性何生滅耶。然波離濕性別無故。波亦無生滅。所以古人云。盡大地是沙門一雙正眼。盡大地是箇伽藍。盡是悟理人安身立命處。既達真心。四生六道一時消殞。山河大地悉是真心。不可離此真心之外別有依託處也。既無三界妄因。必無六趣妄果。妄果既無說甚依託。必無彼此。既無彼此則何可不可也。即十方世界唯一真心。全身受用無別依託。又於示現門中隨意往生而無障礙。故傳燈云。溫操尚書問圭峯曰。悟理之人一期壽終何所依託。圭峯曰。一切眾生無不具有靈明覺性與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈明不昧了了常知。無所從來亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。則臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向自由。天上人間隨意寄託。此即前真心身後所往者也

真心直說終

後跋 　　

夫心者。是世間出世間萬法之總相也。萬法即是心之別相。然其別有五。一肉團心。狀如蕉蕾。生色身中。係無情攝。二緣慮心。狀若野燒。忽生忽滅。係妄想攝。三集起心。狀如草子。埋伏識田。係習氣攝。四賴耶心。狀如良田。納種無厭。係無明攝。五真如心。狀同虛空。廓徹法界。係寂照攝。已上五心。前四皆妄念念生滅後一是真。三際一如。若不揀辯分明。猶恐認妄為真。其失非小。故引佛經祖語。問辯徵釋。開示迷妄根源。指陳修證本末。次第一十六章。始於正信。終乎所往。深明真心之捷徑。故名直說。予獲是書。僅十餘載。朝夕觀覽。以為棲神之祕要。一日出示眾。信善士感節庵。居士陳普忠。慨然樂施綉梓流傳。庶修心之士觀之者。感悟真心之妙。逈出直說之表也。是為跋 　　

正統十二年歲在丁卯。臘月八日大天界蒙堂比丘

真心直說後跋

華嚴經旨歸 唐京兆西崇福寺沙門法藏述

華嚴經旨歸

唐京兆西崇福寺沙門法藏述　　

夫以。主教圓通盡虛空於塵剎。帝珠方廣攬法界於毫端。無礙鎔融盧舍那之妙境。有崖斯泯普賢眼之玄鑒。浩汗微言實叵尋其旨趣。宏深法海尤罕測於宗源。今略舉大綱開茲十義。撮其機要稱曰旨歸。庶探玄之士粗識其致焉　　　

一說經義　二說經時　三說經佛　四說經眾　五說經儀　六辯經教　七顯經義　八釋經意　九明經益　十示經圓

說經處第一　　

夫圓滿教起必周側於塵方。既為盡法界之談。詎可分其處別。今從狹至寬略開十處。初此閻浮。二周百億。三盡十方。四遍塵道。五通異界。六該別塵。七歸華藏。八重攝剎。九猶帝網。十餘佛同。初此閻浮者。謂此閻浮菩提樹等七處八會。說此經法。二周百億者。謂盡此娑婆百億閻浮覺樹王等。同時俱說。三盡十方者。謂盡於十方虛空法界。所有一切須彌山界。無不同時皆說此法。如光明覺品說。四遍塵道者。謂於十方虛空界中。一一塵處皆有彼剎。悉於其中演說此經五通異界者。謂樹形等異類世界。有不可說佛剎微塵等。一一流類皆遍十方虛空法界。為與前須彌山界等。互不相礙。各於其中轉尊法輪。六該別塵者。謂盡虛空界一一塵道。各亦同前攝自同類無量剎海。而於其中亦說此經。七歸華藏者。謂此等一切雜染世界各皆同盡。唯是蓮華藏莊嚴世界海數過剎塵。一一皆悉遍周法界不相障礙。悉於其中演說斯法。八重攝剎者。於此華藏一一塵。皆攝無邊諸佛剎海。皆於其中說此經法。九猶帝網者。彼一一微塵。既各攝此無盡剎海。即此剎等復有微塵。彼諸塵內復有剎海。是即塵塵既其不盡。剎剎亦復不窮。如因陀羅網重重具十不可說其分量也。上來總是盧舍那佛說華嚴處。問若如上說。即七處八會皆悉雜亂。如上忉利天處說十住時。既遍虛空周側毛道。未知夜摩等處亦說十住不。設爾何失。二俱有過。若彼不說即說處不遍。若彼亦說。何故經中云。忉利說十住法。夜摩等處說十行等。答此說十住忉利天處。既遍十方一切塵道。是故夜摩等處皆有忉利。即於如此遍夜摩等忉利天處說十住。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍於忉利等處。仍非忉利當知亦爾。若約十住與十行等全位相攝。即彼此互無各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有同遍法界。餘一一品一一文處。皆亦如是。准以思之。十餘佛同者。如此一佛說華嚴處如是不同。是即十方一切餘佛。各說華嚴處皆不同。准前知之。經云。三世諸佛已說今說當說。又云。我不見有諸世界彼諸如來。不說此法。又如證法菩薩所說。當知餘佛無不同說。問餘佛說處與舍那說處。為相見不。設爾何失。二俱有過。謂若相見即乖相遍。若不相見不成主伴。答互為主伴通有四句。謂主主不相見。伴伴亦爾。各遍法界彼此互無故無相見。主之與伴其必相見。伴主亦爾共遍法界。此彼互有故。無不相見。如舍那為主證處為伴。無有主而不俱伴故。舍那與證處同遍法界。設於東方證法來處彼有。舍那還有東方而來作證。如是一一具具遠近。皆同遍周法界。一切塵道無障無礙。思之可見

說經時第二　　

夫以。常恒之說。前後際而無涯。況念劫圓融豈可辨其時分。今略舉短脩分齊。析為十重。初唯一念。二盡七日。三遍三際。四攝同類。五收異劫。六念攝劫。七復重收。八異界時。九彼相入。十本收末。初唯一念者。謂於一剎那中。即遍如前無盡之處。頓說如此無邊法海。二盡七日者。謂佛初成道。於第二七日。普遍如前處說此經法。三遍三際者。謂盡前後際各無邊劫。常在彼界恒說此法。初無慚息。如不思議品說。四攝同類者。謂彼一切無邊劫中。一一劫內各攝無量同類劫海。常說此法。五收異劫者。謂一一劫各攝無量異類劫海。如長劫攝短劫等。恒說此經。六念攝劫者。於一念中。即攝如上無量前後同異劫海。如是念念盡前後際。一一念中。皆各普攝一切諸劫。皆亦如是。如是時劫。常說此法。七復重收者。此一念中所攝劫內。復有諸念。而彼諸念復攝諸劫。是即念念既其不盡。劫劫亦復不窮。如因陀羅網重重無盡。思之可見。八異界時者。如樹形等無量無邊。異類世界時劫不同分齊各別。並盡彼時分常說此經。九彼相攝者。即彼異界所有時劫。亦各別相收。或互相攝。若念若劫無盡同前。悉於彼時恒說此法。十本收末者。如華藏界中以非劫為劫。劫即非劫。念等亦爾。以時無長短離分限故。以染時分說彼劫故。以時無別體依法上立。法既融通。時亦隨爾。於此無量時劫。常說華嚴初無休息。問准此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。答為下劣眾生。於無盡說中。略取此等結集流通故。有此一部。令其見聞方便。引入無際限中。如觀牖隙見無際虛空。當知此中道理亦爾。觀此一部見無邊法海。又復即此一部。是無邊劫海之說以結通。文無分齊故。一說即是一切說故。問若此多劫常恒說者。何故如來有涅槃耶。答說此經佛本不涅槃。法界品中開旃檀塔。見三世佛無涅槃者。又復以此初時既攝多劫。是故示現涅槃。亦在此中。以攝化威儀之中涅槃。亦是說法攝生與成道說法。無差別故。是故說法總無休時。復次舍那佛常在華藏。恒時說法。初無涅槃如常住故

說經佛第三　　

問說此經佛盧舍那身。既在如前無盡時處。其佛為是一身。為是多身。設爾何失。二俱有過。謂若是一身。何故一切剎中各全現耶。若是多身。何故經言而不分身。又云。而如來身亦不往彼。答此盧舍那法界身雲無障礙故。常在此處即在他處。故遠在他方恒住此故。身不分異亦非一故。同時異處一身圓滿。皆全現故。一切菩薩不能思故。今顯此義略辨十重。一用周無礙。二相遍無礙。三寂用無礙。四依起無礙。五真應無礙。六分圓無礙。七因果無礙。八依正無礙。九潛入無礙。十圓通無礙。初用周無礙者。於上念劫剎塵等處。盧舍那佛顯法界身雲。業用無邊周側如上。一一塵剎一一念劫攝生威儀。或現八相或三乘形。或五趣身或六塵境。身雲差別名號不同。業用多端不可稱說。華嚴佛境界分云。盧舍那佛於一塵中。示現十佛世界微塵數等多威儀路。以攝眾生。如一塵一切塵亦爾。如一佛一切佛亦爾。故知如是應機現身。無盡無盡不可說也。又云。如此見佛坐師子座。一切塵中亦復如是。二相遍無礙者。於上一一差別用中。一一各攝一切業用。如在胎中。則有出家成道等類。如是一切自在無礙。如經微細中說。三寂用無礙者。雖現如是無邊自在。然不作意不起念慮。常在三昧不礙起用。不思議品云。於一念中。悉能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛不可譬喻不可思議境界。如末尼雨寶天鼓出聲。皆無功用任運成就。四依起無礙者。如此所現雖無功用。皆依海印三昧之力。而得顯現。經云。一切示現無有餘。海印三昧勢力故。五真應無礙者。則此應現無盡身雲即無生滅。則是法身平等一味。不礙業用無有限量。經云。法身多門現十方。如是真應理事混融無障無礙。是佛境界也。六分圓無礙者。則此遍法界盧舍那身。一一支分一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分處則是圓滿。法界品云。如來一毛孔中。出一切佛剎微塵等化身雲。充滿一切世界不可思議故。亦於毛孔。則現十方盡窮法界。一切諸佛一毛孔中。盡過去際一切如來。次第顯現不可思議。故經偈云。如來無量功德海。一一毛孔皆悉現。又如法界品中。普賢支節及毛孔亦現可知。七因果無礙者。謂於身分及毛孔處。現自舍那往昔本生行菩薩行所受之身。及所成行事。亦現十方一切菩薩身雲及行。經中佛眉間出勝音等塵數菩薩。八依正無礙者。謂此身雲則作一切器世間。經云。或作日月遊虛空。或作河池井泉等。一切世界海。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。經云。佛身充滿諸法界也。又彼所入一切剎海。總在如來一毛孔現。經云。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座。遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。普賢亦云。一切諸佛及剎土。在我身內無障礙。我於一切毛孔中現佛境界。諦觀察況於佛也。又如來自在還現自身。於身內剎中教化眾生。無障無礙非思量境界。九潛入無礙者。於眾生世間無礙自在。謂此佛身遍入一切眾生界中。如如來藏雖作眾生。而不失自性。此亦同也。又亦總攝一切眾生。悉在如來一毛孔內。一切毛孔亦皆如是。經云。觀見如來一毛孔。一切眾生悉入中。如是等。十圓通無礙者。謂此佛身則理即事則一。即多則依即正。則人即法則此即彼。則情即非情。即深即淺即廣即狹。即因即果。則三身即十身。同一無礙自在法界。難可稱說。如來以自在身雲。於前時處常說華嚴無休無息

說經眾第四　　

夫眾海繁廣。豈塵算能知。今統略大綱亦現十位。一果德眾。二常隨眾。三嚴會眾。四供養眾。五奇特眾。六影響眾。七表法眾。八證法眾。九所益眾。十顯法眾。初果德眾者。謂盡法界一切諸佛。皆在舍那海印中現。同於此會共說華嚴。然有二類。一能加。第一會中盡十方一切諸佛。悉現其身加於普賢。餘會准之。二證法眾。如發心品末。十方各有一萬佛剎塵數諸佛。悉號法慧。現身讚述。一切十方皆亦如是。如性起品。十方各有八十不可說百千億那由他世界微塵數如來。同名普賢。現身讚述十方亦爾。皆云。我等諸佛為未來菩薩故。護持此經令久住世也。第七會末亦盡十方諸佛現身面讚證述。同前解云。當知。現今此經住世並是佛力。二常隨眾者。如普賢等十佛世界微塵數等大菩薩眾。是盧舍那內眷屬故。動止常相隨。周遍一切微塵道處。於華藏界。助成能化顯一乘法。如舍利弗等千二百五十比丘。與釋迦佛亦常相隨。於娑婆界助佛揚化。說三乘等法故。三嚴會眾者。如諸神王天王等眾。有三十餘類。一一類眾各過世界微塵數等。並是道力隨緣殊形異現。俯同世間顯隨類生身。則是眾生世間之身。莊嚴盧舍那佛大眾法會也。餘宗是化為令淨土示不空故。此中是實。以是海印三昧現故。能問顯示大法海故。四供養眾者。如第五會。莊嚴師子座。有百萬億菩薩在前立侍。又百萬億梵王而圍繞之。如是彼有五十八眾。一一各有百萬億數。或云無量阿僧祇等。餘會准知。此等並是舍那佛所常供養眾。五奇特眾者。如佛高臺樓觀師子之座。諸莊嚴內。一一各出一佛世界塵數菩薩。謂海慧等。此是如來依報所攝。以表依正無礙故。人法無二故。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。以表因果無礙故。又表從證起教故。六影響眾者。如舍那品中。十方各十億佛土微塵數等大菩薩來。一一各將一佛世界塵數菩薩。以為眷屬。一一菩薩各興一佛世界微塵數等妙莊嚴雲。悉皆彌覆充滿虛空。隨所來方結跏趺坐。次第坐已。一切毛孔各出十佛世界微塵數等一切妙寶淨光明雲。一一光中。各出十佛世界塵數菩薩一切法界方便海。充滿一切微塵道。一一塵中有十佛世界塵數佛剎。一一剎中三世諸佛。皆悉顯現。念念中於一一世界。各化一佛剎塵數眾生。又如法界品中。十方亦各塵數菩薩悉來雲集。且如上方大菩薩眾。一切相好一切毛孔。一切支節一切身分。一切莊嚴具一切衣服中。出盧舍那等過去一切諸佛。未來一切已受記佛。未受記佛。現在十方一切世界一切諸佛及眷屬雲。皆悉顯現。過去所行檀波羅蜜。及受者施者皆悉顯現。過去所修尸波羅蜜。乃至一切行海。充滿法界皆悉顯現。解云。毛孔身分。既攝法界。如是等類極位菩薩。從他方來影響如來。非是自剎常隨之眾與普賢等。德位齊等。七表法眾者。如諸首菩薩表說信法信為行首故。諸慧菩薩表十解法。以慧能解故。諸林表行諸幢表向。諸藏表地。如是等類。並是寄諸菩薩表行位法。或十剎塵數。或不可說等。餘並准之。八證法眾者。如諸會末皆有他方同名異界大菩薩眾俱來作證。現此所說決定究竟。或一一方各百萬佛剎塵數等。並各如文。九所益眾者。如諸會中天王天女等。是所益眾又如發心功德品中。十方虛空法界等世界中。一一各有萬佛世界塵數眾生。是得益眾。性起品中十方虛空法界等世界。一一各有一切佛剎微塵等眾生。又云。彼一一世界中。復各有百千佛剎微塵等菩薩。並是所益。第八會初亦有所益無邊大眾。十顯法眾者。如舍利弗須菩提等。五百聲聞在此法會如聾。託此反示一乘法界。由彼方現此法深廣。猶如因皂以現白等。此眾無有結通。以是別非普故。相違因故。以前十類為器為模印佛法界。以成無盡法門海耳

說經儀第五　　

夫以。無限大悲周眾生界。施化萬品儀式難量。今就通別各開十例。通而論之。或以音聲或現妙色。或以奇香或以上味。或以妙觸或以法境。或內六根或四威儀。或弟子人物。或一切所作皆堪攝物。具如不思議品說。次別現言聲亦有十例。一如來語業圓音自說。二如來毛孔出聲說法。三如來光明舒音演法。舍那品中。一切如來毛孔。及光明中說偈等。四令菩薩口業說法。如加普賢令說法等。五令菩薩毛孔亦出音聲說法同如法界品云。於一毛孔出一切佛妙法雷音。又如密嚴經中。金剛藏菩薩遍身毛孔。出聲說法。六令菩薩光明亦有音聲說法。舍那品中。諸菩薩光明中說偈等。七令諸剎海出聲說法。彼品云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。八令一切眾生悉為說法。彼品云。以一切眾生言音。入佛音聲法門教化。九以三世音聲說法。十以一切法中皆出聲說法故。普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。解云。佛及菩薩各有三說。餘四各一故為十也。如音聲說法有此十種。餘色香等者。皆各具十。並可准知。是則已為一百門說法

辯經教第六　　

圓教微言必窮法界。既盡如來無盡辯力。各遍虛空毛端剎海。復各盡窮未來際。頓說常說時處無邊。若斯之教豈可限其部帙。今約准經文析為十類。一異說經。二同說經。三普眼經。四上本經。五中本經。六下本經。七略本經。八主伴經。九眷屬經。十圓滿經。初異說經者。如樹形等世界既異。其中眾生報類亦別。如來於彼現身立教。隨彼所宜施設教法。差別不同。與虛空法界等。唯如來智之所能知。不可定其色非色等。言非言等。舍那品中。廣明樹形河形須彌山形。乃至一切眾生形世界海。末後結云。皆是盧舍那佛常轉法輪處。解云。文中但云常轉法輪。不言法輪分齊相者。以彼施設與此不同故不顯示。俱可准知。彼處亦設如此法教。部類難量不可說也。二同說經者。唯於此類須彌山界。遍於虛空毛端等處。以言聲說亦無有盡。如不思議品云。如來一化身。轉如是等不可譬喻法輪雲。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量一一毛端處。於念念中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至盡未來際劫。一一化佛身有不可說不可說佛剎微塵等頭。一一頭有不可說不可說佛剎微塵等舌。一一舌出不可說不可說佛剎微塵等音聲。一一音聲說不可說不可說佛剎微塵等修多羅。一一修多羅。說不可說不可說佛剎微塵等法。一一法中說不可說不可說佛剎微塵等句身味身。復不可說不可說佛剎微塵等劫。說異句身味身。音聲充滿法界。一切眾生無不聞者。盡一切未來際劫常轉法輪。如來音聲無異無斷。不可窮盡。亦阿僧祇品偈云彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說。又復於彼說法中。說眾生依不可說。又於一一毛道中。不可說劫說正法。如彼一微毛端處。一切十方亦如是。解云。此中說處非樹形等。言聲說教非色香等故不同。但一類無盡非可結集。不可限其品頌多少。亦非下位所能受持。三普眼經者。如法界品中。海雲比丘所受持經。以須彌山聚筆四大海水墨。書一品修多羅不可窮盡。如是等品復過塵數。此亦但是大菩薩等。陀羅尼力之所受持。亦非貝葉所能書記。四上本經者。此是結集書記之上本也。故龍樹菩薩往龍宮見。此大不思議解脫經有三本。上本有十三千大千世界微塵數偈。四天下微塵數品此之謂也。五中本經者。彼見中本。有四十九萬八千八百偈。一千一百品。此上二本並祕在龍宮。非閻浮提人力所持故此不傳。六下本經者。謂彼所見下本有十萬偈。現傳天竺。梁攝論中名百千經即十萬也。大智論中。亦名此經為不思議解脫經有十萬偈。西域記說。在遮俱槃國山中有此具本。七略本經者。即此土所傳六十卷本。梵本有三萬六千偈。是前十萬偈中要略所出。昔晉義熙十四年。於楊州謝司空寺譯。天竺三藏法師名佛度跋陀羅。此云覺賢。是大乘三果人。姓釋迦氏。甘露飯王之苗胤。曾往兜率天。就彌勒問疑。具如別傳。八主伴經者。謂舍那佛所說華嚴。雖遍法界。然與餘佛所說之經互為主伴。一一主經必具無量同類眷屬。如說性起品竟。十方一一各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數菩薩。同名普賢。各從本國來此作證。皆云我等佛所亦說此法。與此不殊。故知一性起修多羅。十方各有八十不可說百千億那由他佛剎微塵數修多羅。以為眷屬。如一處性起既爾。餘一切處性起。各攝爾許眷屬。相與周遍法界。如性起既爾。餘會餘品文中。各有證法之數。悉為眷屬。准釋可知。如此略本七處八會所攝眷屬。當知餘本皆具眷屬。准思可見。九眷屬經者。謂此無盡修多羅海。一則一切。十方塵道同時恒說。下位菩薩二乘凡夫不能聞見。性起品云。此經不入一切眾生手。唯除菩薩。又云。一切聲聞緣覺不聞此經。何況受持。又云。若菩薩億那由他劫行六波羅蜜。不聞此經。雖聞不信。是等猶為假名菩薩。解云。以彼器劣。不能聞信此通方法。而如來方便隨一方遇逐彼根機。說宜聞之法。如餘一切權教三乘小乘等經。既無結通十方齊說。故非主經。然亦與主為勝方便故。但為眷屬。是故一一主經必具無量方便眷屬。如普眼經。有世界塵數修多羅以為眷屬。又如普莊嚴童子所受持經。皆有塵數眷屬等經。具如經說。問此與前主伴經何別。答略由三別。一前經文句必與主同。此即不爾。二彼必結通十方同說。此亦不爾三彼經亦有為主之義。此亦不爾。是故彼經亦主亦伴。名主伴經。此即唯伴非主。名眷屬經。與彼不同分二部耳。十圓滿經者。謂此上諸本。總混同一無盡大修多羅海。隨於其中一會一品一文一句。皆具攝一切。及一一文句遍入一切。以是普法無分限故。圓滿教法理應爾故。如因陀羅網無分齊故。盡佛能化無邊境故。舍那品偈云。一切佛剎微塵中盧舍那現自在力。弘誓願海振音聲。調伏一切眾生類。又法界品中名圓滿因緣修多羅。此之謂也。無盡教海應如是知

顯經義第七　　

夫以。義海宏深真源渺漫。略開二類各辨十門。先明所標之法。浩汗無涯撮為十對。用以統收。一教義一對。謂無盡言教及所詮義。二理事一對。謂緣起事相。及所依真理。三境智一對。謂所觀真俗妙境。及辨能觀普賢大智。四行位一對。謂普賢行海。及辨菩薩五位相收。五因果一對。謂辨菩薩生了等因。及現如來智斷等果。亦是普賢圓因舍那滿果。六依正一對。謂蓮華藏界并樹形等。無邊異類諸世界海。及現諸佛菩薩法界身雲無礙依持。七體用一對。謂此經中凡舉一法。必內同真性外應群機。無有一法體用不具。八人法一對。謂佛菩薩師弟等人。顯說法界諸法門海。九逆順一對。謂文中現五熱眾鞞一王形虐。及現施戒順理正修。十應感一對。謂眾生根欲器感多端。聖應示現亦復無邊。舍那品云。一切眾生所樂示現雲等。然此十對同時相應。成一緣起無礙鎔融。隨有一處即具一切。是此經中所具之法。次明所顯理趣者。巧辯自在勢變多端。亦舉十例以現無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱顯無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。於前所說十對法中。一一皆有此十無礙。是故即有百門千門等准思之。今且略於事法上辨此十例。餘法准知。具如經中。一蓮華葉即具此十義。謂此華葉則同真性。不礙事相宛然顯現。經云。法界不可壞蓮華世界海等。此是理事一味無礙之門。二則此華葉。其必普周無有邊際。而恒不壞本位分齊。此即分則無分廣狹無礙。經云。此諸華葉普覆法界等。三即此華葉具無邊德。不可言一。融無二相不可言多。此一即多多復即一。一多無二為一華葉。經云。知一即多多即一等。是謂第三一多門也。四此一華葉。其必舒己遍入一切。差別法中。復能攝取彼一切法。令入己內。是故即舒恒攝同時無礙。經云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘等。是謂第四相入門也。五此一華葉。必廢己同他。舉體全是彼一切法。而恒攝他同己。全彼一切即是己體。是故己即是他。他即是己。己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡同時顯現。經云。長劫即是短劫。短劫即是長劫等。是謂第五相是門也。六又此華葉既遍一切法。彼一切法亦皆普遍。此能遍彼則此顯彼隱。彼能遍此則彼顯此隱。此能攝彼亦此顯彼隱。彼能攝此亦彼顯此隱。如是此彼各有即顯即隱。無有障礙。經中東方見入正受。西方見三昧起等。是謂第六隱顯門也。七此華葉中。悉能顯現微細剎土炳然齊現。無不具足。經云。於一塵中。微細國土莊嚴清淨曠然安住。又如第九迴向微細處說。是謂第七微細門也。八又此華葉一一塵中。各有無邊諸世界海。世界海中復有微塵。此微塵內復有世界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。如帝釋殿天珠網覆。珠既明徹互相影現。所現之影還能現影。如是重重不可窮盡。經云。如因陀羅網世界。十地論云。帝網差別者。唯智能知非眼所見。是謂第八帝網門也。九此一華葉。橫遍十方竪該九世。謂過去過去世。過去現在世。過去未來世。如過去世有此三世。現在未來當知亦爾。總此九世攝為一念。總別合舉名為十世。具如離世間品說。又以時無別體依華以立。華既無礙時亦如之。是故經云。過去一切劫安置未來。今未來一切劫。迴置過去世。又云。無量無數劫能作一念頃等。是謂第九十世門也。十又此華葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此華有世界海塵數蓮華。以為眷屬。此經圓教所有之法。皆互為主伴具德圓滿。是故見此華葉。即是見於無盡法界。非是託此別有所表。下文云。從無生法忍所起華蓋等。此一華葉。既具此等十種無礙。餘一切事皆亦如是准之。如事中既爾。如前十對法門之中。一一皆有如是十種無礎。准此知之

釋經意第八　　

夫以。法相圓融實有所因。因緣無量略辨十種。一為明諸法無定相故。二唯心現故。三如幻事故。四如夢現故。五勝通力故。六深定用故。七解脫力故。八因無限故。九緣起相由故。十法性融通故。於此十中。隨一即能令彼諸法混融無礙。初無定相者。謂以小非定小故能容大。大非定大故能入小。十住品云。金剛圍山數無量。悉能安置一毛端。欲知至大有小相。菩薩因此初發心。解云。此中明大非大故有小相也。二明一切法皆唯心現無別自體。是故大小隨心迴轉。即入無礙。又釋。謂彼心所現毛端之處。此心於彼現大世界。大小同處互不相礙。下文云。彼心不常住。無量難思議。顯現一切法。各各不相知等。三明一切法如幻故。謂如幻法小處現大皆無障礙。下文云。或現須臾作百年。幻力自在悅世間等。四明一切法皆如夢故。謂彼夢法長短無礙。是故論云。處夢謂經百年。覺乃須臾故。時雖無量攝在一剎耶等。五勝通力故者。謂自在位中。菩薩諸佛勝神通力。小處現大無所障礙。四種通中幻通所攝。轉變外事故。餘三亦具。准思之可見。六深定力故者。謂彼自在三昧力故。令於小處而現大法。無所障礙。下文云。入微塵數諸三昧。一一三昧生塵等定。一塵中現無量剎。而彼微塵亦不增。乃至云。是名大仙三昧力。七解脫力故者。謂此皆是不思議解脫力之所現故。如不思議品十種解脫中云。於一塵中。建立三世一切佛剎等。八因無限故者。明此皆由無限善根所起故。謂佛地善根所起之法妙極自在。是故一則一切無所障礙。下文云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。解云。無比功德故者。出所因也。九緣起相由力故者。謂一與多互為緣起。相由成立故。有如此相即入等。此有二種。一約用。有有力無力相持相依。故有相入。二約體。全體有空能作所作全體相是。故有相即。此二復有二義。一異體相望故。有微細隱顯。謂異體相容具微細義。異體相是具隱顯義。二同體內具故。得有一多廣狹。謂同體相入故。有一多無礙。同體相即故。有廣狹無礙。又由異體攝同故有帝網無礙義。現於時中故。得有十世義。緣起無性故。得有性相無礙義。相關互攝故。得有主伴無礙義。是故此一緣起門即具前十義。思之可見。下文云。菩薩善觀緣起法於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。又云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實智者無所畏。解云。展轉生是互為緣起出因也。十法性融通力故者。謂若唯約事相。互相礙不可則入。若唯約理性。則唯一味不可則入。今則理事融通。具斯無礙。謂不異理之事具攝理性時。令彼不異理之多事。隨彼所依理。皆於一中現。若一中攝理而不盡。即真理有分限失。若一中攝理盡。多事不隨理現。即事在理外失。今既一事之中全攝理。多事豈不於中現。舍那品云。於此蓮華藏世界海之內。一一塵中見一切法界。解云。一切法界是事法界也。又不思議品云。一切諸佛於一一微塵中。示現一切世界微塵等佛剎種種莊嚴。常轉法輪教化眾生。未曾斷絕。而微塵不大世界不小。決定了知安住法界。解云。此中文意。明此大小之事同是安住理法界。故令彼能依事法大小相在無障礙也

明經益第九　　

夫以。信向趣入此普賢法。圓通頓益廣大無邊。略攝經文現其十種。一見聞益。二發心益。三起行益。四攝位益。五速證益。六滅障益。七轉利益。八造修益。九頓得益。十稱性益。初見聞益者。謂依此普法。見聞如來及此遺法。所種善根成金剛種。不可破壞。要必成佛。如性起品云。若有得經卷地如來塔廟禮拜供養。彼眾生等。具足善根滅煩惱患。得賢聖樂。佛子乃至不信邪見眾生見聞佛者。彼諸眾生於見聞中所種善根果報不虛。乃至究竟涅槃。斷一切惡諸不善根。具足善根。佛子於如來所。見聞供養恭敬。所種善根不可言說不可為喻何以故。如來不可思議過思議故。二發心益者。謂信位滿稱彼佛境。發此大心。此心即是普賢法攝。是故融通即遍。如前無盡時處等法界。既入彼攝彼。則令諸位亦皆成滿。故經云。初發心時便成正覺。知一切法真實之性。具足慧身不由他悟。又云。初發心菩薩則是佛故。悉與三世諸如來等。廣如發心功德品偈頌中說。三起行益者。謂若起一普賢行時。即遍一切行位。一功德一切法。一切處一切時。一切因一切果。窮盡法界具足一切。如帝網等。是故一行徹至究竟。如普賢品略現六十種普賢行。皆一一遍一切速至佛果。是故經云。菩薩摩訶薩得聞此法。以小作方便。疾得阿耨多羅三藐三菩提。與三世佛等。廣如彼文頌中說耳。四攝位益者。謂信等五位。一一位中攝一切位。然有二門。一全位相是門。即一切位是一位故。十信滿處即便成佛。二諸位相資門。即一位中具一切位。如十信中有十住乃至十地。如賢首品說。十住等中各攝諸位。皆具二門。如海幢比丘處及十住品等說。又云。在於一地。普攝一切諸地功德。餘廣狹無礙乃至帝網等皆具。准思可知。五速證益者。依此普門一證一切證。速入十地。如含那菩薩在兜率天。放足下光。普照十佛世界微塵數剎。遍照彼處。地獄眾生滅除苦痛。得十眼十耳等。命終皆生兜率天上。聞空聲說法。悉得十地諸力莊嚴具足三昧。皆悉成就眾生界等。善身口意普見諸佛廣益眾生。並悉頓成。具如小相光明品說。解云。讒從地獄出聞此普法。即得十地者。明是此法之深益也。六滅障益者。依此普門。亦一斷一切斷。謂如前兜率天子得十地已。一一毛孔化作眾生界等妙香華雲。供養盧舍那佛。散香華已。一一華中見諸如來時。彼香雲普熏無量佛剎微塵數世界。眾生其蒙香者。身心快樂諸罪業障皆悉除滅。於色聲香味觸。內外各有五百煩惱八萬四千煩惱。皆悉除滅。彼諸眾生。具足種種淨香自在。解云。前地獄天子。非直自身頓得十地。亦乃毛孔香熏。令爾許眾生頓滅如此無量煩惱。並是普法之勝力也。七轉利益者。普行亦成則能頓益無邊眾生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已。毛孔中出蓋雲供養佛。經云。若有眾生見此蓋雲者。彼諸眾生。種一恒河沙轉輪聖王所殖善根。所謂白淨寶網轉輪王等。菩薩摩訶薩安住如是轉輪王處。於百千億那由他佛剎微塵數世界中。教化彼轉輪王。放曼陀羅自在光明。若有眾生遇斯光者。皆得菩薩十地。又云。彼輪王放大光明。名周羅摩尼。若有眾生遇斯光者。得菩薩十地。悉得無量智慧光。明得十種眼清淨行業。乃至十種意清淨業。具足成就淨力三昧。乃至得普見肉眼等。解云。此上三重廣多深益同時成就。一天子得十地。二天子毛孔蓋雲。利他令得輪王。此亦是十地菩薩。三輪王放光更轉廣益。復令多人亦得十地。皆剎塵數量迅速展轉。皆悉頓成。不可說不可說。廣如彼品說。八造修益者。謂如善財依此普法。於一生身。從初發心至普賢位。十地位滿。乃至云一切菩薩無量劫修。善財一生皆得。解云。以就普門一得一切得故。廣如入法界品說。又如善財前生曾見聞普法成金剛種。遂令今生頓成解行門。此豈不三僧祇劫。答此中時劫不定。或一念則無量劫。無量劫即一念。一生即無量生等。並具如前十種無礙。准思可見九頓得益者。如六千比丘頓見如來一眼境界。祇洹林中不可說塵數菩薩。頓得無盡自在法海。如法界品初說。又性起品。十方一一世界。各百千佛剎塵數菩薩。得一切光明等至一生位等。又發心品所得益。及舍那品初雲集菩薩毛光成益。有六重無礙等。具如彼說。十稱性益者。謂依此普法。一切眾生無不皆悉稱其本性。在佛果海中。即舊來益竟更無新。如性起品云。佛子如來身中。悉見一切眾生。發菩提心修菩薩行。成等正覺。乃至見一切眾生寂滅涅槃。亦復如是。皆悉一性以無性故。乃至云。一切如來無極大悲度脫眾生。解云。辨眾生舊來同佛者。是無極大悲也

示經圓第十　　

夫以。法界圓通緣無不契。謂上九門所現之法。總合為一大緣起法。隨有一處即有一切。無礙圓融無盡自在。若隨義分開亦有十門。一處圓者。謂前無盡處中。隨一塵處。即有如上一切處。一切時。一切佛。一切眾一切儀。一切教一切義。一切意一切益。各通帝網重重俱在一塵。如一塵處一切盡虛空法界。一一塵處皆亦如是。二時圓者。於一念中。則有如前一切時劫。一切處一切佛。乃至一切益皆通。帝網重重顯示。如一念一切重重諸劫海中。一念攝皆亦如是。三佛圓者。於佛一毛孔中。即有一切佛一切處一切時。乃至一切益。如一毛孔一切遍法界。諸毛孔現皆亦如是。四眾圓者。准前。五儀圓。六教圓。七義圓。八意圓。九益圓。十普圓。並類准思之。以同一無礙大緣起故。自在難量不思議故。是謂華嚴無盡法海。窮盡法界越虛空界。唯普賢智方窮其底

華嚴經旨歸

佛說觀佛三昧海經卷第五 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

佛說觀佛三昧海經卷第五

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

觀佛心品第四　　

爾時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時受苦眾生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄　　

佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿言無。鼻言遮。阿言無。鼻言救。阿言無間。鼻言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄。阿言大火。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄　　

佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其烟臭惡。世間臭物無以可譬。有十八獄卒。頭羅剎頭。口夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。狗牙上出高四由旬。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八輞。火輞復變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻地。七重城內有七鐵幢。幢頭火踊如沸踊泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上有八十釜。沸銅踊出從門漫流。滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火其焰大熾。赤光火焰照八萬四千由旬。從阿鼻地獄上衝大海沃燋山下。大海水滴如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城　　

佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解時寒急失聲。寧得好火在車上坐然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從於上鬲如旋火輪。至下鬲際身遍鬲內。銅狗大吼囓骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起遍體火焰滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作是語已即滅不現

爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。身而過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故臨命終時。十八風刀如鐵火車。解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹。於下遊戲不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林。化作寶樹。華果茂盛行列在前。大熱火焰化為蓮華在彼樹下。罪人見已。我所願者今已得果。作是語時。疾於暴雨坐蓮華上。坐已須臾。鐵嘴諸虫從火華起。穿骨入髓。徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀杖當上而下。火車爐炭十八苦事。一時來迎。此相現時陷墜地下。從下鬲上身如華敷。遍滿下鬲。從下鬲起。火焰猛熾至於上鬲。至上鬲已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅百千刀輪。從空中下頭入足出。一切苦事。過於上說。百千萬倍。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生犯四重禁虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若毀十方佛。偷僧祇物。婬泆無道。逼略淨戒諸比丘尼。姊妹親戚不知慚愧。毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時。風刀解身。偃臥不定如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流于外　　

爾時罪人即作是語。云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴虫化為鳧鴈。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴虫從身毛孔唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如截華。滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節。在一鬲間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅　　

復入東方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起婉轉腹行。身上走到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如是。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒氷中寒氷獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形還生人中。聾盲喑啞疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形逕五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終生四天處。生彼天已。悔過自責發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄如愛眼目

佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。佛告阿難。云何名十八寒地獄。寒地獄者八方氷山。山十八鬲。復有十八諸小氷山。如頗梨色。此等寒氷滿氷山間。如凡蓮華。高十八由旬。上有氷輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。世間自有無慈心者。劫奪無道。抄盜剝脫。凍殺眾生。此人罪報。欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念。我今云何不臥氷上。為火所逼。作是念時。獄卒羅剎手執氷輪。如白鶴翔躡虛而至。罪人見已除熱清涼。心便愛念。氣絕命終生氷山上。既生之後。十八氷山如以扇扇。一切寒氷從毛孔入。十八鬲中遍滿一鬲。剖裂擗坼如赤蓮華。氷輪上下遍覆其身。八方氷山一時俱合。更無餘辭。但言阿羅囉。爾時罪人即作是念。我於何時。當免寒氷生熱火中　　

爾時空中有諸鐵鳥。口嘴吐火從空中下。破頭啄腦。罪人即死。命終之後。獄卒復以鐵叉打地。喚言活活。應聲即穌。起已思念。我今身上大火猛熾。願得前氷以滅此火。獄卒復以氷輪迎接。置與獄中。如是十八鬲中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王日月八千萬歲。罪既畢已。生賤人中貧窮鄙陋。五百世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已遇善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名黑闇地獄。黑闇地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間。十八重黑鐵圍山。羅列如林廕闇此山。世間自有愚癡眾生。偷佛法僧燈明。偷盜父母師長和上。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光睒睒不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目。不願欲見及日月光。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床。張大鐵傘。如大隊雲乘空而至　　

爾時空中無形有聲。此處黑闇汝欲往不。罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上。如鴈王翔落黑闇處。既入中已。刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛來摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲。亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後。遇善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名為十八小熱地獄。十八小熱地獄者。如阿鼻獄亦七重城。七重鐵網。無量諸惡以為莊嚴。自有眾生。不順師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師淨食坐師床座。捉師鉢盂。藏棄不淨。作五種惡。云何為五。所謂罵師謗師打師殺師。以諸毒藥持以飲師。若沙門婆羅門。作諸非法害師謗師。此罪惡人無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲終時。阿鼻地獄十八獄卒。各以鐵叉擎一鬲獄。如是眾獄如大寶蓋。雨微細雨雨渧如華。此人罪報熱惱入心。如火燒已見雨清涼。即作念言。願我得坐廕蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。作是語已氣絕命終。如擲毱頃。即便坐於大劍床上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。其身碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭射其心者。悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。既入獄已。時閻羅王與宮殿俱在虛空中。告言獄種。汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現。此獄苦痛如上所說　　

佛告阿難。云何名十八刀輪地獄。刀輪地獄者。四面刀山。於眾山間積刀如。虛空中有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨渧。自有眾生。樂苦惱他殺害眾生。命終之時患逆氣病。心悶煩滿心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。惟此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人令登刀山。未至山頂刀傷足下乃至于心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切刀樹。撲殺罪人。未死之間鐵狗囓心。楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。脚著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種。此人罪故遂更增劇。如四天王壽八千萬歲。罪畢生世墮在畜生。五百世中身供眾口。復五百世受卑賤形。然後乃遇大善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名劍輪地獄。劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹。其樹多少數如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。世間自有愚癡眾生。樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病。即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵碪即作願言。得金剛劍割却此患。樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有祕法。如卿所念當用相遺。罪人聞已心甚愛念。急急欲得。氣絕命終。如馬奔走生劍華中。無量劍刃削骨破肉。碎如豆許。復有鐵鳥從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日之中身經諸樹。一夜之中復經諸樹。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃。經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心。佛告阿難。云何名火車地獄。火車地獄者。一一銅鑊縱廣正等四十由旬。滿中盛火。下有十二輪。上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。出家徒眾及在家者。誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時。風大先動身冷如氷。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像手執白拂鼓舞而至。罪人見已心生愛著。如此金華光色顯赫。照我令熱必除寒冷。若得坐上快不可言。作是語已氣絕命終。載火車上支節火然。墮火聚中身體焦散。獄卒唱活應聲還活。火車轢身凡十八返。身碎如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返。上至湯際下墮鑊中。火車所轢一日一夜。九十億死九十億生。此人罪畢。生貧賤家為人所使。繫屬於他不得自在。償利養畢爾乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識為其說法。心開意解成阿羅漢

佛告阿難。云何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蚘蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵城內。上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋。污沙彌戒沙彌尼戒。污式叉摩尼戒。自污淨戒。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。諸比丘比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。如是七眾及餘一切。污僧淨飯。污父母食。偷竊先噉。不淨手捉。及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人。臨命終時。舉身皆香如麝香子。不可堪處。即作是念。當於何處不聞此香。如此香氣猶如狂風來熏我心。作此念已。獄卒羅剎自化己身。猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛着。氣絕命終。猶如風吹墮沸屎中。墮已麋爛眾蟲唼食。東西走時削骨徹髓飢渴逼故飲熱沸屎。蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜。九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家。繫屬於他不得自在。設生世時。恒值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭瘇惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢。三明六通具八解脫　　

佛告阿難。云何名十八鑊湯地獄。鑊湯地獄者。有十八鑊。一一鑊縱廣正等四十由旬。七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎。鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上湧如星。化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒。殺生祠祀。為噉肉故焚燒山野傷害眾生。生燖眾生以火焚燒。如此罪人。欲命終時身心煩悶。失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如氷。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯瓮至罪人所。罪人心喜愛樂此瓮。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛惟餘骨在。鐵叉摷出。鐵狗嗗之嘔吐在地。尋復還活。獄卒。驅蹙還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹上。骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜。恒河沙死恒河沙生。罪畢乃出生畜生中。豬羊雞狗短命之處。無不經歷。如是受身八千萬歲。命終之後還生人中。受二種報。一者多病。二者短命。短命多病以為眷屬。過算數劫遇善知識。受持五戒行六波羅蜜　　

佛告阿難。云何名灰河地獄。灰河地獄者。長二百由旬廣十二由旬。下有利刀。岸上劍樹滿中猛火。厚十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。世間自有無慚眾生。偷盜父母。偷盜師長。偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人無有慚愧。不識恩養心無反復。貪利欲得不識殃禍。不順師教。此人罪報欲命終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒羅剎。應念即至化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。是時罪人心大歡喜。以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害。是人恐怖走於灰河。舉足下足刀傷其脚。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉其心出。躄地悶死尋復還活。是人偷盜師長父母罪因緣故。一日一夜五百億生五百億死。飢渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。劈腹裂胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故。罪畢之後得生人中貧窮下賤。覺世非常出家學道。世無佛時成辟支佛。世若有佛成阿羅漢　　

佛告阿難。云何名劍林地獄。劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。如此劍樹高二十四由旬。自有眾生。不孝父母不敬師長。作惡口業。無慈愛心刀杖加人。此人罪報臨命終時。心如胡膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不捨。耽酒嗜色。身雖遇患心猶不息。得一利刀割截此愛。獄卒羅剎。應聲即至化為侍者。執明鏡示語罪人言。汝心多著可觀此鏡。觀此鏡時。見於鏡中有利劍像。即作是念。我今體羸不堪欲事。得此利劍割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終。受餓鬼身。諸劍樹間忽然化生。生已鐵丸從頂上入從口而出。腸胃焦爛躄地。獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹。上一樹已鐵嘴蟲噉。以恐怖故踊身上樹。如是展轉悉經劍林。一日一夜八萬生八萬死。罪畢之後生飢饉世及疾疫劫。為人卑賤口氣恒臭人所惡見。過算數劫遇善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名五百億刺林地獄。刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生。惡口兩舌綺語不義語。調戲無節枉說是非。說經典過。毀論義師。如此罪報命欲終時。咽燥舌乾。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎。化作父母手執月珠。珠頭生刺持用擬口。如水欲渧。罪人歡喜。我所願者今已得果。作是念已氣絕命終。如大電頃生刺林間。既生之後獄卒羅剎。手執鐵鉗拔舌令出。八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來撲打其軀。一日一夜六百生六百死。過是已後得生人中。脣咃面皺語言蹇吃。如此罪人。體生諸創膿血盈流。經五百世人所惡見。過是已後。雖有所說人不信受。遇善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名五百億銅柱地獄。銅柱地獄者。有一銅柱狀如大山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵床上有刀輪。諸刀輪間有鐵嘴蟲。鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生。貪惑滋多染愛不淨。犯邪婬行。非處非時行不淨業。設有比丘比丘尼。婆羅門等諸梵行者。若於非時非處犯不淨法。乃至一切犯邪行者。作不淨業。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。猶如弓弩不自勝持。即作此念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至。化作僮僕手執鐵杖。至罪人所。白言長者。汝今身強餘物皆弱。可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著。從銅柱上欲投于地。銅柱貫身鐵鋼絡頸。鐵嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼而入。從男女根出。若污戒者。別有九億諸小蟲輩。如瘭疽蟲有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。此邪婬報。一日一夜九百億生九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中。無根二根及不定根。黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不順。過是已後。遇善知識發菩提心。佛告阿難。云何名五百億鐵機地獄。鐵機地獄者。有一鐵床縱廣正等四百由旬。上安諸間皆有萬億鐵弩。鐵弩鏃頭百億鋒刃。世間自有愚癡眾生。為貪欲故。不孝父母。不敬師長。不順善教。殺害眾生食諸姦人。此人罪報命欲終時。身體振動。身諸六竅汁自流出。如此罪人。見自己床如兜羅綿。即生是念。何時得一堅冷之處。安身臥眠不亦快耶。作是念時獄卒羅剎。以叉擎床。敷大榻至罪人所。罪人見已心生歡喜。欲臥榻。氣絕命終生鐵機上。萬億鐵關從下動。鐵低昂。無量鐵弩同時皆張。一一鐵箭射罪人心。一日一夜六百億生六百億死。如是罪人受罪畢已。生畜生中經五百世。還生人間。貧窮下賤為人所使。多墮刑獄恒受鞭撻。過是已後。遇善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名鐵網地獄。鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關。世間自有虛妄眾生。邪心諂曲妖媚惑人。心懷囈賊晝夜惡念。剎那剎那頃成就惡念。此人罪報臨命終時。身體搔痒。即作此念。得一束針鑱刺疥蟲不亦樂乎。作是念時。獄卒羅剎化為良醫。手執利針唱言治病。罪人心喜。氣絕命終生鐵網間。身下過眾皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。剎那頃死剎那頃生。罪畢乃出生於邊地無佛法處。亦不聞說世間善語。何況正法。雖生人中三惡道攝。過算數劫遇善知識。雖得聞法心不解了　　

佛告阿難。云何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔。如摩伽陀斗口但出黑烟。世間自有愚癡眾生。慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。此人罪報命欲終時。諸情閉塞口噤不語。心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如噉鐵丸。居我屋宅如處闇室。作是念已。獄卒羅剎化為慳人。幻收財物至罪人所。以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲刀蟲唼食其軀。烟熏其眼不見火炎。周慞惶怖東西馳走。頭打鐵山鐵丸上下。從頂而入從足而出。一念頃死一念頃生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲乃得苦畢。生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復生廁神猪狗。罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心　　

佛告阿難。云何名鐵丸地獄。鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。蛇皆吐舌舌出鐵劍。劍頭火然。世間自有愚癡眾生。毀辱布施言施無報。勸人藏積。如是癡人。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾說施無因亦無果報。如此罪人臨命終時。頸強脈縮迴轉不語。不憙見人低視而臥。心中但念。我積財寶得與我俱快不可言。獄卒羅剎化作其妻。捉熱鐵丸化作寶器。在其人前語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中。東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身。節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸。從頂而入足下而出。罪畢乃為貧窮孤獨喑啞之人。是人歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心

佛告阿難。云何名尖石地獄。尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八氷池。一一氷池有五毒龍。世間自有愚癡眾生。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種諸梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒久不懺悔。心無慚愧猶如猨猴。此人罪報命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎化作良醫。幻捉石尖作大藥丸。著其口中告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億死六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。竪大鐵幢兩頭繫鎖。獄卒羅剎驅蹙罪人。令負鐵山鐵繩上走。不勝落地墮鑊湯中。羅剎驅起。渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。如好白易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脫　　

佛告阿難。云何名十八飲銅地獄。飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。自有眾生。慳貪嫉妬邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉。見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時。多病消瘦昏言囈語。口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎。化己銅車滿車載果至罪人所。罪人得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不知厭。甚適我願歡喜踊躍。氣絕命終。未經幾時生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢頸。獄卒羅剎以鉗口飲以烊銅。飲烊銅已迷悶躄地。唱言飢飢。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸節節火然。東西馳走經於一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時諂諛邪見慳貪嫉妬。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒久不悔過。虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水穀。受罪畢已還生人中。五百世中言語吃不自辯了。以宿習故。食後噉炭及噉土塊。過是以後。遇善知識發菩提心

佛說觀佛三昧海經卷第五

菩薩地持經卷第八 北涼中印度三藏曇無讖於姑藏譯

菩薩地持經卷第八

北涼中印度三藏曇無讖於姑藏譯

菩薩地持菩提分品之餘　　

◎云何菩薩壞佛法者除其暴害。處中者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。是菩薩於此四種成就眾生。當知略說六種巧方便。一者隨順。二者立要。三者異相。四者逼迫。五者報恩。六者清淨。菩薩隨順巧方便者。是菩薩欲為眾生說法。先如是柔軟身口行。以施將順自捨恚恨。除恚恨已。彼生愛敬樂欲聞法。然後乃為如應說法。易入易解。時說次第諦不顛倒。以義饒益而為說法忍。諸問答調伏眾生。第一利益哀愍成就。若以神力示現他心而為說法。或請餘人。令種種現化調伏眾生。若有略說義饒益論廣為分別。若廣大論能為略說。授彼令誦自恣問難。彼受誦已廣為說義。以一切緣三昧度門隨順教授。隨順教誡攝取眾生。令其行義。彼諸眾生於如來說甚深微妙空相應經。如其旨趣。彼經中說。離自性法及離諸事不起不滅。如虛空如幻如夢。不知義者聞則驚怖。謗彼深經言非佛說。菩薩為彼眾生隨順巧便。於彼深經如來旨趣。隨順其義分別解說而攝取之。如是隨順為彼說言。彼經不說一切都無所有。但言說我自性空無所有。是名離自性離言說。有事依言事轉。是故言說有自性。亦非第一義。有彼自性。是故說言離一切事。言說自性。從本已來一切都無所有。云何有生有滅。是故說言不生不滅。譬如虛空有種種色及諸色業。悉容受彼為作依處。謂虛空行住去來屈申俯仰。又如除彼色及色業。已謂無色自性分。名清淨虛空。如虛空處色等業轉離言說事。種種施設言說妄想虛偽隨轉亦復如是。又如虛空容色等業。離言說法容受妄想亦復如是。若菩薩以智慧。除一切言說所起。邪惑妄想諸虛偽轉。是菩薩以第一聖智離言說事。一切言說自性非性。如虛空清淨。亦非彼展轉有餘自性。是故一切諸法。譬如虛空譬如幻。不如事有亦非一切都無幻事。如是一切法不如言說。愚癡計有亦非一切都無所有。第一義離言說自性。如是方便入非有亦非無。是故知如幻故說如幻。如是菩薩於一切法界。不取不捨不增不減亦無所壞。如實了知。如其所知為人顯示。是名菩薩隨順巧方便。云何菩薩立要巧方便。若有眾生來從菩薩。求索十種資生眾具。為立要言。汝能供養父母沙門婆羅門。廣說如上。乃至受戒。若能如是我當施汝。如其不能則不施與。所謂田宅市肆官爵國土錢財六畜工巧醫方。若結婚姻。若食不食。所作同事。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當施汝飲食。乃至同事。復次菩薩。若有眾生犯罪謀逆。作不饒益事。為他殺縛斷截捶打。毀辱呵責驅出質債。為他所執。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫眾難。復次若有眾生王賊水火人及非人不活惡名諸恐怖等。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當救汝令脫恐怖。若有眾生欲恩愛集會遠離怨憎。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當方便從汝所願。復次若有眾生疾病困厄。爾時菩薩為立要言。汝能供養父母。乃至受戒。我當令汝病苦得除。菩薩如是立要已。彼諸眾生疾修善法遠離諸惡得隨所欲。是名菩薩立要巧方便。若菩薩與眾生立要已。彼諸眾生不隨要者。如上所許亦不施之。為度彼故非不欲與。諸難恐怖及諸病苦。愛念和合。不愛別離。為度彼故一切放捨。示作如是決定之相。非其實心有放捨念。漸漸要令斷不善法建立善法。若復眾生無所須欲亦無眾難。乃至無病。而與菩薩先為親厚。隨宜勸導令修善法。所謂供養父母。乃至持戒。若彼眾生不隨其教。爾時菩薩現瞋責相。為度彼故。心無恚恨於諸所作悉現乖異。為度彼故。非實違背。或現加彼不饒益事。欲度彼故。非其實心。菩薩方便現此異相。欲令眾生修諸善法斷不善法。是名菩薩異相巧方便。云何菩薩現逼迫巧方便。若菩薩為主為王。於自眷屬作如是教。若我眷屬有不供養父母。乃至犯戒者。我當斷其供給。或加謫罰或至驅擯。立一士夫常令伺察。彼諸眾生以恐怖故。勤修善法斷不善法彼雖不樂強逼令修。是名菩薩逼迫巧方便　　

云何菩薩報恩巧方便。若菩薩先於眾生施諸恩分若施財物。若度眾難若度恐怖。和其所念離所不念。救療眾病令得安樂。眾生知恩欲報德者。爾時菩薩勸令修善。不須世間財利酬報。報之大者。當供養父母乃至持戒。求報恩者令其行善。是名菩薩報恩巧方便　　

云何菩薩清淨巧方便。住究竟地菩薩。淨菩薩道生兜率天。眾生念言。某菩薩生兜率天。不久當下生閻浮提。當成如來無上等覺令我愛樂。莫令不樂彼所生處。我亦隨生。無量眾生樂修是願。又復菩薩。從兜率天來生世間。若生王宮若婆羅門家。捨上妙樂出家學道。令諸眾生捨離憍慢。又於樹下苦行六年。令餘眾生信苦行者斷其信樂。又復既成無上菩提。令餘眾生堅固信樂同求佛道。又成佛已。默然待請。為令眾生敬重法故。梵天勸請然後乃說。又以佛眼觀察世間。莫令眾生作是謗言。但以梵天勸請力故。非是如來大悲故說。為除眾生邪攝受故轉正法輪。諸餘世間所未曾轉。及制戒律。是名菩薩清淨巧方便。如是巧方便無餘無上。是名菩薩六種巧方便。略說廣說。壞法眾生除其暴害。處中者令入佛法。入者令熟熟令解脫。無餘無上。是名菩薩巧方便　　

云何菩薩陀羅尼略說四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者呪術陀羅尼。四者得菩薩忍陀羅尼。云何法陀羅尼。菩薩得如是憶念智慧力。於未曾所聞未曾修習名句味身。次第莊嚴次第所應。無量章句。經無量劫憶持不忘。云何義陀羅尼。如前所說。於此諸法無量義趣。未曾讀誦未曾修習。經無量劫憶持不忘。云何呪術陀羅尼。菩薩得如是三昧力。以呪術章句。為眾除患。第一神驗。種種災患悉令消滅。云何得菩薩忍陀羅尼。菩薩精勤修習。因起智慧。獨一靜處。燕默少言亦不遊行。知量而食不雜種食。常一坐食思惟禪定少睡眠多覺悟。於如來所說得菩薩忍呪術。所謂　　伊致　密致　吉胝鼻　羼提跛大波呵(音穌急反)　　

於此諸呪術章句義思量觀察。如是呪術章句。如是正思惟。如此義尚不自聞。何有所得。如呪術章句。義不可得。是則無義。如是諸義。所謂無義。是故亦無餘義可求。如是名為善解呪術句義。善解呪術句義者。以如是義。比知一切諸法義。皆悉善知不從他聞。又知一切言說。一切法自性。義不可得。以此等無言說自性義。則知一切諸法自性義。是名第一義最勝義。得最上歡喜。是菩薩得此陀羅尼呪術處。名得菩薩忍。得此忍者。不久當得淨心增上解行地忍。是名菩薩得菩薩忍陀羅尼。彼法陀羅尼。義陀羅尼。菩薩是度初阿僧祇劫入淨心地所得。必定不動最勝最妙。若中間所得。或因願力。或禪定力。不定不任亦不勝妙。如法義陀羅尼。呪術陀羅尼亦如是。得菩薩忍陀羅尼。如前所說。如是一切陀羅尼具四功德者。乃能得之非不具足。云何為四。一者不習愛欲。二者不嫉彼勝。三者一切所求等施無悔。四者樂法深樂菩薩藏。及摩得勒伽藏　　

云何為菩薩願。略說五種。一者發心願。二者生願。三者境界願。四者平等願。五者大願。彼菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來世為眾生故隨善趣生。是名生願。願正觀諸法無量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願者。即平等願。又說十種大願。一者願一切種供養無量諸佛。二者願護持一切諸佛正法。三者願通達諸佛正法。四者願生兜率天。乃至般涅槃。五者願行菩薩一切種正行。六者願成熟一切眾生。七者願一切世界悉能現化。八者願一切菩薩。一心方便以大乘度。九者願一切正方便無礙。十者願成無上正覺　　

云何菩薩空三昧。菩薩離一切言說自性。觀無言說自性心住。是名空三昧。云何無願三昧。菩薩於無言說自性事。邪見妄想所起煩惱。苦常見其過。於未來世不願心住。是名無願三昧。云何無相三昧。菩薩於無言說自性事。離一切妄想。虛偽相滅。觀察如實寂靜心住。是名無相三昧。以何等故說三三昧。不增不減。有二種。有及無有。有為無為名為有無我我所名無有。於有為有不願不隨故。立無願三昧。於無為涅槃願樂攝受故。立無相三昧。又於此諸事非願非不願。然於有不有見以是見故。立空三昧。菩薩修此三三昧。如是建立如實知。若有餘行。悉入三三昧門。所謂聲聞所學所行　　

有四憂檀那法。諸佛菩薩為令眾生清淨故說。云何為四。一切行無常是憂檀那法。一切行苦是憂檀那法。一切法無我是憂檀那法。涅槃寂滅是憂檀那法。諸佛菩薩具足此法。復以此法傳授眾生。是名憂檀那。過去寂默諸牟尼尊展轉相傳。是名憂檀那。增上勇出乃至具足出第一有。是名憂檀那。云何菩薩觀一切行無常。菩薩觀一切行言說自性常不可得。若復不知真實無言說事故有生有滅。若彼觀無言說自性一切行無常。觀過去行。無生無滅。彼亦無因亦無自性可得。是故亦無因亦無自性。觀現在行無生無滅。彼因不得而與果。故自性可得。是故觀彼自性而無因。觀未來行無生無滅。彼因可得而不與果。故無自性。是故觀因而無自性。如是見三世分段諸行相續轉時。一一行剎那有三有為。有為相。於剎那後。有四有為相。彼前諸行相自性壞。次未曾行相自性起名為生。起已未壞名為住。顧念前滅行相自性彼起異。異名為老。是故生剎那後。即彼起行相自性壞名為滅。若觀起自性行相。即彼自性生住老相無餘自性。是故剎那後如是行相自性滅。如是諸生等行相如實觀。此四有為相略說二種。有性及無性。如來以起故立一有為相。以自性故立第二有為相。諸行住老故立第三有為相。彼菩薩觀有為行分齊。非生非住非老非壞。一切時別有事起。何以故。諸行分齊起時。更無別生別住別老別壞。諸行分齊住老壞時。亦無別生別住別老別壞(一念頃名為一剎那)。菩薩如實觀者。不別有生等事可得。若可得者。離色等諸行應別有生。如色等行自性起。彼亦應起。若然者。應有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或異。若一而謂別有生者。彼空無義。若別有生者。此事不然。若異者。彼行生非相生所為。行生相生所為者。此事不然。如生住老亦如是。若壞有法自性者。彼應生滅。若壞生時。一切行應即滅。如入滅盡正受。以少方便心心數法滅。若壞滅時。彼一切行應生。以壞無有故。言壞有生滅者此事不然。彼善男子善女人。一切時常有自性者。不應有厭離。離欲解脫異者應爾。以此事故。菩薩於一切諸行無常如實知。復次菩薩於一切諸行無常相續轉時。觀三苦相。行苦變易苦苦苦。如是菩薩於一切行苦如實知　　

復次菩薩。於一切法有為無為無我我所如實知。眾生無我及法無我。彼眾生無我者。有法非眾生。離有法亦非眾生。法無我者。一切言說事亦無言說自性法。如是菩薩於一切法無我如實知　　

復次一切行起因斷無餘。諸餘畢竟滅名般涅槃。煩惱寂滅眾苦永息。未入淨心地菩薩。未見諦聲聞。於涅槃作意解想。說言寂滅涅槃。當知是等不得真實涅槃知見。唯有正思惟。譬如國王長者巨富無量。為諸子故造作戲具。鹿車牛車馬車象車。彼諸子等歡喜愛樂。作真鹿馬象車等想。其父知子漸已長大。為說真實牛鹿象馬。諸子謂父歎已象馬。父於後時知子轉大。將出宅外示真象馬。彼見實已乃知其真。定知其父常所歎說非是我等先所翫好。先所翫好非真象馬。如是諸行以為屋宅。未住淨心地菩薩。未見諦聲聞。如彼童子。諸佛如來及入大地菩薩明見涅槃。為彼菩薩及諸聲聞歎說涅槃。彼既聞已隨說意解。若彼漸學道品具足。入淨心地。及見諦聲聞。彼於涅槃生現知見。如是諸佛菩薩所歎說者。非如我等愚癡智慧意想所解。我等所想相似非實。於彼所解生慚愧心。依後知見。譬如病人遇得良醫。為治病故說隨病藥。彼諸病者常習此藥。便作信解。樂著此藥緣是病差。更起餘病應服餘藥。良醫教彼棄捨前藥。更服餘藥。彼諸病者信前藥故。不肯棄捨。良醫方便令服後藥。如是菩薩住淨心地。見諦聲聞。諸煩惱病。諸佛如來住大地菩薩。為彼說法。上法上上法。深法上深法。上上深法。勝法上勝法。上上勝法。教授教誡。入淨心地菩薩。見諦聲聞。聞佛所說信受不疑。乘如來所說具足法乘。善能調御遊平等道。疾疾正向無餘涅槃

菩薩地持方便處菩薩功德品第十八　　

菩薩學阿耨多羅三藐三菩提。有五奇特未曾有法。云何為五。一者於諸眾生無有因緣而起愛念。二者為諸眾生受無量苦。三者煩惱熾盛難化眾生方便調伏。四者入第一難解真實之義。五者入不可思議神通之力。如是奇特未曾有法。不與一切諸眾生共　　

菩薩有五事非奇特。能成奇特未曾有法。一者為安眾生故受於苦因。受苦因故得受安樂。二者知生死過惡涅槃功德。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故受諸生死。三者修靜默樂。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故演說正法。四者修六波羅蜜善根。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故不捨一切眾生。亦不捨果報。五者他事己事如是一切利益眾生。菩薩有五事。於一切眾生其心平等。一者初發心願。為一切眾生其心平等。二者修習大悲心。與哀愍俱其心平等。三者於一切眾生作一子想。與愛念俱其心平等。四者觀一切眾生諸行緣起。一眾生法即是一切諸眾生法。隨順一切眾生其心平等。五者如為一眾生行。如是一切眾生。利益心俱其心平等。菩薩有五事饒益一切眾生。一者說正命饒益。二者不隨順者說隨順法饒益。三者孤獨辛苦貧乞無依者為作依怙饒益。四者向善趣者說道饒益。五者為三乘人說三乘饒益。菩薩有五事報眾生恩。一者自成功德。二者勸他令成。三者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。四者供養如來。五者佛所說法。若讀誦若書持若供養。菩薩行菩提道常求五事。一者常願諸佛出興於世。二者於諸佛所聽六波羅蜜及菩薩藏。三者堪能一切種成熟眾生。四者堪能無上成熟眾生。五者得阿耨多羅三藐三菩提。阿惟三菩提。聲聞菩提。和合聲聞　　

菩薩有五事利益眾生真實方便。是菩薩先欲安樂眾生。於彼安樂如實知不顛倒覺。如前供養習近無量品說。菩薩有五種方便攝一切正方便。一者隨護方便。二者無罪方便。三者思惟力方便。四者淨心方便。五者決定方便。隨護方便有五種。一者黠護。得俱生智能疾受法。二者念護。念持於法。三者智護。得堅固智觀察法義。以黠念智護離於退分。修勝進分。四者自心護。守護根門。五者他心護。隨順他心。無罪方便者。於諸善法不顛倒。熾然無量常修迴向菩提。思惟力方便者。是解行地。淨心方便者。是淨心地具足行地。決定方便者。是決定地決定行地。究竟地。是名五種方便攝一切正方便。菩薩退分有五事。一者不恭敬法及說法者。二者放逸懈怠。三者習眾煩惱及諸惡行。四者稱量同己及餘菩薩起增上慢。五者於法顛倒起增上慢　　

菩薩勝分有五事與上退分五事次第相違者。是名勝分　　

菩薩有五事菩薩似功德過。一者於諸凶惡及犯戒者。作非慈饒益。二者現諂曲威儀。三者說世俗諸外道經論。得生智慧能自思惟。四者行於有罪施等善根。五者演說建立似功德法。菩薩有五事菩薩真實功德。一者於諸凶惡及犯戒者起勝悲心。二者具足成就真實威儀。三者於如來說得生智慧能自思惟。四者行於無罪施等善根。五者演說正教。毀相似法。菩薩調伏眾生有十種。名正調伏。云何為十。離諸纏離煩惱分惡戒　　

菩薩有六事。為如來授無上菩提記。一者種性未發心。二者已發心。三者現前。四者不現前。五者時量時定得無上菩提。六者時無量時不定受記。菩薩有三種決定。一者種性名為決定。何以故。堪能為緣。有障決定阿耨多羅三藐三菩提。二者決定發無上菩提心不能乃至不退乃至無上菩提。三者得力利益眾生。如所欲如所作。如足不虛。彼最後決定故如來受決定記　　

菩薩不作五種力故不得阿耨多羅三藐三菩提。一者初發心。二者哀愍眾生。三者熾然。四者精進。五者於一切明處方便不厭　　

菩薩有五事常所修集。一者常不放逸。二者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。三者供養如來。四者持戒。有犯即覺。五者所作所行所可憶念。一切迴向無上菩提　　

菩薩有十法菩薩等法第一最勝。一者菩薩種性勝餘種性。二者初發心勝一切正願。三者精進智慧勝餘波羅蜜。四者軟語勝餘攝事。五者如來勝餘眾生六者大悲勝餘無量。七者第四禪勝於餘禪。八者空三昧勝餘三昧。九者滅盡正受勝餘正受。十者清淨巧方便勝餘巧方便。菩薩有四種正施設。如是正施設。是如來說。非餘若天若人。沙門婆羅門如是聞。一者法施設。二者諦施設。三者方便施設。四者乘施設。法施設者。十二部經修多羅等。次第演說次第建立。諦施設者。有一種。謂如實義諦。復有二種。世諦。第一義諦。復有三種。相諦。說諦。作諦。復有四種。苦諦。集諦。滅諦。道諦。復有五種。因諦。果諦。智諦。智境界諦。無上諦。復有六種。實諦。虛妄諦。知諦。斷諦。證諦。修諦。復有七種。味諦。患諦。離諦。法諦。解諦。聖諦。非聖諦。復有八種。行苦諦。苦苦諦。壞苦諦。生諦。滅諦。穢污諦。清淨諦。正方便諦。復有九種。無常諦。苦諦。空諦。非我諦。有愛諦。無有愛諦。斷方便諦。有餘涅槃諦。無餘涅槃諦。復有十種。自作苦諦。貧窮苦諦。四大增損苦諦。愛戀苦諦。污辱苦諦。業苦諦。煩惱諦。正思惟諦。正見諦。正見果諦。四種方便名方便施設。如前力種性品說。乘施設者。聲聞乘。緣覺乘。大乘。一一乘七種施設。四聖諦慧。如是慧。若依若緣伴業眾具。如是慧若果。此七種名聲聞乘施設。如聲聞乘施設。緣覺乘亦如是。離言說境界。一切法如離諸妄想。平等慧。如是慧。若依若緣伴業眾具。如是慧若果。此七種名大乘施設。過去未來現在。一切菩薩正施設。已作當作。一切四種無餘無上　　

菩薩有五種無量生一切巧便行。一者眾生界無量。二者世界無量。三者法界無量。四者調伏界無量。五者調伏方便無量。六十一種眾生名眾生界。如意地身分別則有無量。十方無量世界無量。名如娑婆世界。名娑婆主。善不善無記法分別則有無量。調伏有一種。謂一切眾生調伏。復有二種。具縛。不具縛。復有三種軟中上根復有四種。剎利。婆羅門。毘舍。首陀復有五種。貪欲。瞋恚。愚癡。憍慢。覺觀。復有六種。在家。出家。未熟。已熟。未解脫。已解脫。復有七種。惡人。中人。小智人。大智人。現在調伏。未來調伏。隨緣調伏。若得緣如是。如是迴向。復有八種。謂八眾剎利。乃至婆羅門。復有九種。一者如來調伏。二者聲聞緣覺調伏。三者菩薩調伏。四者難調伏。五者易調伏。六者軟語調伏。七者呵責調伏。八者遠調伏。九者近調伏。復有十種。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者欲界人天。五者中陰。六者色。七者無色。八者想。九者無想。十者非想非非想。是五十五種分別則為無量。眾生界調伏界有何差別。眾生界者。不分別一切眾生種性處。調伏界者。彼種性處。如是彼彼處轉調伏方便無量。如前成熟品說。彼亦無量種分別。如是次第說五種無量。何以故。是菩薩為眾生修行。是故說初無量。眾生彼處可得。是故說第二無量。眾生於彼彼世界煩惱清淨法可得。是故說第三無量。觀彼彼眾生隨所堪能脫苦。是故說第四無量。乃至方便脫眾生苦。是故說第五無量。是故說五種無量。生菩薩一切巧便行。菩薩有四求。於一切法如實知。一者名求。二者事求。三者自性施設求。四者差別施設求。如前真實品說。菩薩有四事。於一切法如實知。隨名求如實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。如前真實品說　　

諸佛菩薩有五事。為眾生說法得大果福利。一者為眾生說法生離垢法眼。二者為眾生說法得諸漏盡。三者為眾生說法發無上菩提心。四者為眾生說法得第一菩薩忍。五者為眾生說法。聞已受誦。具足修習令法久住。是名五種說法得大果福利　　

云何名大乘。有七種大故名為大乘。一者法大。謂十二部經。菩薩方廣藏。最上最大。二者心大。謂發阿耨多羅三藐三菩提心。三者解大。謂解菩薩方廣藏。四者淨心大。謂過解行地入淨心地。五者眾具大。謂福德眾具智慧眾具得無上菩提。六者時大。謂三阿僧祇劫得無上菩提。七者得大。謂得無上菩提身無與等者。況復過上。彼法大心大解大淨心大眾具大時大。此六大謂因種得大謂果處。菩薩有八法攝一切摩訶衍菩薩藏所說。謂信菩薩藏。顯示一切法真實義。顯示一切諸佛菩薩不可思議第一勝妙神力。得聞慧思慧思惟。依聞慧思慧思惟。方便得淨心。得淨心。方便入修慧行。入修慧行。方便修慧果。成如是修慧果。成畢竟出離。菩薩如是學得無上菩提。菩薩如是學得無上菩提略說十種。一者種性。二者入。三者未淨。四者淨。五者未熟。六者熟。七者未定。八者定。九者一生。十者最後身。種性者。名未得淨心。發心修學名為入。已入未入淨心地名為未淨。入淨心地名為淨。淨者未入畢竟地名為未熟。入畢竟地名為熟。熟者未入定地名為未定。已入定地名為定。又熟有二種。一者一生。次第得無上菩提。二者最後身。即此生得。如是從種性乃至最後身得無上菩提。此十種菩薩所學而學。於上更無所學。菩薩如所學而學。於上更無菩薩學。菩薩如所學而學。得一切功德名。所謂菩薩摩訶薩。勇猛無上。佛子佛持。大師大聖。大商主大名稱。大功德大自在。如是十方無量世界無量菩薩無量因緣。自想施設。當知若有言我是菩薩。不善學菩薩所學者。當知是名字菩薩非實菩薩。若言我是菩薩。善學菩薩所學者。當知是實菩薩

◎菩薩地持次法方便處菩薩相品第一(第二段有四品)　　

菩薩成就五種真實相得入諸菩薩數。一者哀愍。二者愛語。三者勇猛。四者惠施。五者說深法義。此五相。各五種分別。一者自性。二者境界。三者果報。四者次第。五者攝受　　

哀愍自性有二種。一者至心。二者具足。至心者。安心樂心。具足者。菩薩至心於諸眾生。隨其所能隨其力。身口饒益。愛語自性者。先語安慰。如前攝品說。勇猛自性者。於諸眾生志強有力。惠施自性者。勝妙施無煩惱施。說深法義自性者。四無礙智。出生正方便智。哀愍境界有五種。一者受苦眾生。二者惡行眾生。三者放逸眾生。四者邪趣眾生。五者煩惱所使眾生。從地獄乃至一切苦受相續。是名受苦。雖不受苦而多造作身口意惡行。所謂十二惡律儀。是名惡行。雖不受苦造諸惡行而樂著五欲歌舞戲笑。是名放逸。雖不受苦造諸惡行樂著五欲。而依邪見求苦解脫。是名邪趣。捨離五欲於法出家。不受諸苦乃至邪趣。而具煩惱或有不具。謂正方便。真實凡夫及諸學人。是名煩惱所使。菩薩於此境界哀愍心生無餘無上　　

愛語境界有五種。一者正實語。二者正喜語。三者正饒益語。四者正如法語。五者方便說法語。如前攝品說。菩薩於此境界愛語心生無餘無上。勇猛境界有五種。如前菩提分品說。菩薩於此境界勇猛心生無餘無上　　

惠施境界有五種。一者不分別施。二者歡喜施。三者頓施。四者不染污施。五者無依施。如前施品說。菩薩於此境界惠施心生無餘無上。說深法義境界有五種。一者於如來所說修多羅。甚深空相應緣起隨順。二者於諸戒律。善知犯不犯及與出犯。三者於摩德勒伽藏。不顛倒建立法相。四者於深法義以想分別。五者於一切法法義種種言辭種種分別。菩薩於此境界說深法義心生無餘無上　　

菩薩哀愍於諸眾生修習慈心。利益親厚方便不厭。多住無罪現法樂攝取眾生。如世尊說。慈心福利。身常不被刀杖等害。此中應廣說。是名哀愍果　　

菩薩愛語。於現法中離口四過。兩舌惡口妄言綺語。以此愛語自攝攝他。於未來世成就正語。言輒信用。是名愛語果　　

菩薩勇猛。於現法中離諸懈怠心常歡喜。受持菩薩律儀戒不毀不犯。以堪忍心攝受自他。於未來世菩薩所作悉能修學。學已堅固。是名勇猛界　　

菩薩惠施及說深法義果。如前力品檀波羅蜜般若波羅蜜說。是名惠施說深法義果。次第者。菩薩先修哀愍。攝取眾生。為令眾生出不善法安立善法。為具足說教授攝受。是故次說愛語。眾生造惡種種煩惱堪能不息。是故次說勇猛。或有眾生以財攝受。或有眾生以法攝受。或俱攝受。是故次說惠施。說深法義　　

菩薩。有五種相攝六波羅蜜。此六波羅蜜何相所攝。哀愍相攝禪波羅蜜。愛語相攝尸波羅蜜般若波羅蜜。勇猛相攝羼提波羅蜜毘離耶波羅蜜般若波羅蜜。惠施相攝檀波羅蜜。說深法義相攝禪波羅蜜般若波羅蜜。是名菩薩五種相五種分別

菩薩地持次法方便處翼品第二　　

在家出家菩薩翼有四法。菩薩修學疾得阿耨多羅三藐三菩提。一者善修業。二者巧便。三者攝取眾生。四者迴向。云何善修業。菩薩於六波羅蜜。決定修。專心修。常修。無罪修。云何決定修。檀波羅蜜。是菩薩於來求者。饒益不饒益。有德有過。要當施與。於諸惠施心不傾動。若人非人。沙門婆羅門。世間同法。所不能壞。云何專心修。是菩薩於求來者。捨內外物一切施與無有悋惜。云何常修。是菩薩施無厭惓。一切時平等隨得隨施。云何無罪修。如施品說。離煩惱施。是名菩薩善修檀波羅蜜。如施如是戒忍精進禪定智慧亦如是。隨其所應當知。云何巧便。略說有十種。壞法眾生為除惱害。方便巧便。中住者令入。已入者令熟。已熟者令解脫。方便巧便。世論巧便。菩薩戒律若持若毀觀察巧便。正願巧便。聲聞乘巧便。緣覺乘巧便。大乘巧便。如是一切巧便。隨所應彼彼菩薩地。分別當知。此十巧便為五種事。初四巧便。為利眾生。世論巧便。為伏異論。菩薩戒律若持若毀觀察巧便。為不起犯戒。已犯者令如法悔。受持清淨律儀。正願巧便。菩薩於未來世一切所欲悉皆得之。三乘巧便。菩薩隨種性根解譬喻。隨順說法具足說法。如是十種巧便為五種事。此五種事。一切所作皆悉具足。現法後世利益方便。云何菩薩攝取眾生。是菩薩依四攝法。布施愛語利益同事。或有眾生。以安饒益。以樂饒益。以安樂饒益。廣說如前自他利品。云何菩薩迴向。菩薩三門修習善根。謂善修業巧便。攝取眾生。彼一切過去未來現在淳淨心。迴向阿耨多羅三藐三菩提。不以善根求餘果報　　

若世尊說。在家出家菩薩所學法。當知一切皆是善修業巧便。攝取迴向四法所攝。菩薩善修業巧便。攝取集聚迴向。當知近菩提座。過去未來現在。一切菩薩在家出家。學阿耨多羅三藐三菩提。已學當學今學。如是四法。無餘無上　　

如是四法。在家出家菩薩成就。然彼出家於在家者大有差別。出家菩薩。解脫攝受。父母妻子眷屬等過。出家菩薩。解脫攝受。田種治生王家等苦。出家菩薩。具修梵行一切菩提分法。疾得神通若修善法疾得究竟。出家菩薩凡所說法。人所信受。是名在家出家之大差別

菩薩地持經卷第八

洗濯垢汙 顯明清白-5 黃念祖老居士主講

所以要明白這一點我們就要學般若，我們要懂得什麼叫無為法，我們不要老在這兒有為啊。很好的無為法，因為我們自個兒的思想，執著都成了有為法了。所以廟裏頭，大的道場裏頭常常用這四句偈開始：「十方同聚會」，十方來的都在這兒聚會，咱們今天來的人很多，都在這兒聚會。「個個學無為」，到這兒幹什麼來了，你是來學無為法來了。所以《金剛經》：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」我要作賢作聖就要學無為法，「個個學無為」啊。「心空及地歸」，心裏空了你就及第啊，可以回去了。所以我們這個也是真啊，要學無為法。《心經》也說：「無智亦無得」。無所得，大家天天要想得，得點什麼？「得點什麼」就是有所求啊。有所求，就有所為了，你有得、有求、有為、有相，這就是背離了佛的教化。《金剛經》裏頭：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，「應無所住而生其心」，我們那是做不到了，這要到別教的地上菩薩才能做得到。地前三賢，無住的時候不能生心，生心的時候不能無住。我們念了這個經，要知道，現在我這兒生心又有住，這個有住是不好，在無住的時候又不生心了，那麼這個無住不生心這也不好，反正都沒有做到，明白這個就行了。但是我們怎麼從《金剛經》下手呢？那就是這幾句：「一切有為法，如夢幻泡影」，這有得、有求、有為，這一切一切，包括世間出世間都是如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，「應作如是觀」。我們這個身體是肥皂泡，轉瞬決定是要破滅的，正當他光彩奪目的時候，我們就知道他是空的，不長久的。這些神通，修身，弄了半天，（回頭我有一個很好的作為總結，一個外道，那神通很大。）你這些神通都沒有用，你沒有能夠漏盡啊，你把思惑全斷了。斷了見惑，就是初果，小乘的初果。你要把這個思惑，不但是人間的這種貪、嗔、癡、慢，連色界、無色界、天界的這些貪、嗔、癡、慢都斷盡了，才能證漏盡通啊，只有這個才是。所以我們要去掉執著，我們要走上正路，我們要學習般若，要去掉這一切。所以說貪、嗔、癡是漏，漏盡，貪嗔癡慢都要消除，所以我們要消除貪、嗔、癡。怎麼能消除貪嗔癡呢？就要勤修戒定慧，要很勤地去修行戒定慧。這個戒，我們有的受戒，受了很高的戒，受了菩薩戒了，還有受比丘戒的、比丘尼戒的，等等的。這個有受五戒的，五戒受了一條也算戒，都可以。咱們還有沒有受戒的。不過就是說，這個戒非常重要，所以戒定慧稱為三無漏學，這是無漏的學。（學）佛法要得漏盡通，要無漏啊。你要無漏，你（如果）是一個杯子，說佛法的甘露我想去裝，（可）你的杯子是漏的，全部漏掉了，你有什麼用啊，所以要無漏啊！無漏，你要沒有貪、嗔、癡，那你怎麼（辦）？要勤修戒定慧。頭一個是戒，戒是寶塔第一層。還有，我們受了戒之後，一定要認真地去持這個戒，念念不可忘。我們還要先學這個戒，這個戒到底是怎麼回事，怎麼叫破戒了？他說不知道，就是大家（去）登記我也登記了，登記什麼內容也不知道，這個戒律應該怎樣去持，也不知道，天天在破戒中也不知道懺悔，那你就可惜了，你這個本來好事，就變成壞事了。這個戒，受了戒是萬不能破，破了戒決定是地獄業啊。你本來還不至於入地獄，你這一來倒入地獄了。當然，還有一個好處，因為你曾經受過戒，入地獄，從地獄出來之後，你還因為這個功德，還能得到解脫。但是，可你眼前是入地獄了，地獄是真實是有。一度人家說《地藏經》是假的，咱們過去這個郭元靖先生他就在那個通教寺、廣化寺大聲疾呼。怎麼是假的？有兩種本子，一種本子沒有翻譯的人，一種本子是實叉難陀譯的，誰翻譯的，弄得準準確確的，這絕對是真的，地獄是真實不虛呀。這個修行裏頭，有的人就說：「我這個大乘，破戒持戒平等，心空就何須持戒啊！」種種的說法，不知道他這些「開示」不見得和本人相合，不見得合乎你的身份。就像你買鞋似的，這鞋很好啊，出口轉內銷，又好看又漂亮，不對你的號，大兩號或小兩號，你總穿不上。那些經文它是好，但不對您的號。持戒跟破戒平等，這話很好，哈哈哈……現在還是應該老老實實持戒。有的人說，我修行就好了嘛，這在《大涅磐經》裏頭也講了，《大涅磐經》最後就是扶律談常啊。扶這個戒律，涅磐是佛最後說的法呀。扶這個戒律談常啊，常、樂、我、淨。

那這裏頭有四料簡：戒急乘緩。乘是修行，修行、研究理論、通達，這都屬於乘，理解、修持屬於乘。戒是受戒、持戒。這個戒，抓得很緊，乘在這些方面緩、緩慢，這種人將來只能得人天果。你是人還可以升天，因為你持戒，戒很急。持戒可不是容易事，兩個字容易說，不是容易事。倒過來是乘急戒緩，修持很努力，戒不注意了，這只能變成八部鬼神哪。所以學密的很多都變成八部鬼神，天龍八部，後頭經上不是說，阿修羅、緊那羅等等等等，墮在這裏頭，他是護法，護法還是沒解脫生死，有嗔恨心的，八部鬼神。戒乘俱急，你修持、理解都很好，你戒也持得很好，在人天之中你常聞大法，你老聞到法，這就必定解脫。戒乘俱緩，那就三惡道。修持也不行，戒也不守，三惡道，永不聞大法，三惡道啊。（咱們這兒畜生能夠（聞大法），這是極少數特別有善根的，一般它聞不到了。）

龍樹說，破戒之人哪，一個人破了戒了，如清涼池——一個清涼池，清涼的泉水，你要能到清涼水裏去洗一洗多舒服啊，可是內有毒蛇，這個池子裏有毒蛇，你要到裏頭去沐浴洗澡，你多危險哪！池子裏水是很乾淨，但裏頭有毒蛇。你是修持，可是破了戒，你就等於是這樣了。又如什麼呢？又如說，你這個像什麼呢？因為你是修行人啊，你又戒上不行，就好像是吃了的東西又吐出來的那個東西。嘔吐，吐了一灘，都是食物，剛到肚子裏去又出來了，那個東西還能吃嗎？不能再吃了。所以破戒人就等於吐出來的東西。這個龍樹菩薩還說……這個不引了，時間不夠，就到這兒了。跟諸位說，這個戒很重要，所以我們要很好地研究。

慧，就是般若。般若有三個般若：實相般若、觀照般若、文字般若。那麼，這三般若：實相般若、觀照般若、文字般若。我們現在這一些經，還是文字般若。般若的經典：《大般若經》、《金剛經》、《心經》、《圓覺經》都是般若的經典哪，它是用文字表達出來的，所以它是文字般若。可是這三個般若說是三，它又是一。這個文字般若怎麼出來的呢？是從實相般若流出來的嘛，是實相般若流露而用這些符號、這些文字把它表達出來了，它是實相般若的「用」，它顯它的用。實相般若告訴你什麼呢？實相般若告訴你什麼是本體、是實相啊！告訴你如何去觀照啊！所以這三個，說是三個，實際是一個。所以文字般若，所表達的是什麼？就表達實相般若是怎麼回事，如何去觀，如何去照這個實相般若。觀照般若呢？就是我們根據文字般若底下就要去修持，不是念念就算完了，我們要這樣觀啊，這樣照啊。「一切有為法，如夢幻泡影」。我這兒有這麼一回事，有一個人來談得很高明，出去之後碰到一個人，跟人吵起來，我說他剛出門就忘了。你要觀照，不是想起來才有，你得老這麼著看。有人罵你，平等平等嘛，這個罵黃念祖，黃念祖是什麼？字典上都有黃念祖，湊到一塊兒代表誰。比如哪個是我，看我年輕時的照片，（照片上的人）早都沒有，早都死光了。現在這樣，再過十年，假定還能活十年，還不定變成什麼樣。哪個是我？沒有我！如夢幻泡影啊。所以剛才說那個，那個大家可以用，可以觀照。你能把這個世間，今天考級了，加薪，別人加了自己加不著，哎呀很煩惱，你的般若哪去了？你念的經哪去了？是不是？所以觀照般若就是依著這個文字般若而起觀照，所以從文字般若而觀照般若，從觀照般若而契合實相般若，證實相般若。所以這就是我們學習所要的，這是我們的根本。但是錯誤（的是）有人以為什麼呢？以為文字般若就是。有人議什麼，就道我已經開悟了，我什麼什麼。那個是：你不知道你文字上懂得了，你只是看見了指路牌啊，指路牌通向頤和園，劃個箭頭，你按著這個方向走，你會走到頤和園的。你認為這個指路牌就是頤和園，那就不行啦，那就錯誤了。所以這個文字般若裏頭就通過它而觀照，而證。

但是，這個偏差它並不是啊。經上常說，因標指月，就是給你說這些經、禪宗的那些語錄，都是給你指一指月亮，月亮在哪兒？月亮在那兒，那是燈，給你指一指燈。大家有兩種錯誤是什麼呢？一種錯誤說我這個手指頭是燈，一種錯誤是說「這」就是燈。我說這是燈嗎？我指著這個手問，我這是燈嗎？你認為這是燈，那你不但不看那個燈了，而且你對於燈的形象整個兒錯了。這個是燈，那怎麼會是燈呢？所以這是一種錯誤。他不但不能找到燈，他也就把手指頭誤認為燈了，你要是不給你指，這燈當然誰都看得到啊。月亮啊，打個比方，茫茫的太空之中給你指一指當然就好辦得多了，有時天上很多的雲，你不知道在哪兒，給你一指，在那邊呢，雲彩裏頭。這指一指給你很大方便，所以棄指找月，那是困難的。所以我們現在就是這樣，既要重視指頭認月亮，也不可以執著說這個指頭、手就是月亮。所以我們去學般若，般若的功用，剛才已經說過了，那麼多生命布施，不如對於這個經能夠信一點。這兒說的無住生心，六祖從這兒就開悟了。他一開悟，（他是一個文盲啊，）第一次就已經有個小悟，他就超過神秀。神秀在五祖座下是第一位大德，能講多少經論啊！而六祖只是一個沒有受戒、沒有出家的一個普通人，只是聽別人念了點《金剛經》，念到「應無所住而生其心」，就是這點資本。但是他作偈子的時候他超過了神秀。所以這個悟和不悟啊，懸殊很大。剛才我說了我們要去學，要去研究《金剛經》，我們要去觀照。剛才那「如夢幻泡影」是一句。底下，「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。你要是光是無我、無人了，沒有去修善法，不對；光修善法，你這個很執著，又不對；（要）無我、無人而修善法。大家寫一百塊錢給居士林，自個兒覺得：「哎，我要寫一百塊錢，比別人多一點，我顯得我做功德，我有面子」，你這個就是執著了，而且發心不純哪，你這個一百塊錢拿出來，內不見拿錢（出來）的我，沒有這個我；外不見得錢的居士林，中間不看見錢，腦子思想裏沒有這個。你這個就是布施波羅蜜，你有了般若就到彼岸，所以般若非常重要。那麼聯繫淨土宗的（時間）不夠了，底下是下一次了，今天沒有談到淨土。

素食食譜：雲片素魷魚

慈悲＋環保＋健康＋時尚＝素食        
大家一起來，現在就從你我自身開始做起吧！…….

雲片素魷魚

蒟蒻粉------------ 2兩（75公克）

清水-------------- 6碗

鹼粉------------ 8公克（半湯匙）

白醋------------- 半碗

鹽------------------ 1湯匙

工具：中型拖盤---- 1個

牙簽------96支

先將鹼粉溶解於清水，再緩緩倒入蒟蒻粉，一面倒一面攪拌，呈糊狀，倒入托盤內，端起抖動，使之充實抹平，放蒸籠蒸約20分鐘，或放熱水鍋中煮約20分鐘煮熟。

取出對開切成6大塊，泡水放涼，再以平刀每大塊切四薄片，再以斜刀切十字形花紋如葷食之魷魚花，每片可切4小片，捲起花紋朝外用牙簽固定住，再放入熱水中加入白醋及鹽煮開後取出泡冷水，牙簽拿掉即成。

倒入托盤內時，端起抖動，否則空氣在內，會有洞洞作出成品就不細。

加入醋使與?粉中和，去除腥味，加鹽能增加韌度。

相同之作法，蒟蒻粉內加入胡蘿蔔泥拌好，倒入塑膠袋內，剪個小洞，擠出捏成蝦仁形，即成素蝦仁，加入香菇末、芹菜末捏成圓形即成素貢丸，加入髮菜捏成粗圓柱形即成海參。