大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
不可思議是《華嚴經》的特色。教中四法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。理法界是實際理體，那就是本來無一物。事法界，種種事相森羅萬象，男女老少，大地山河都是。事理無礙是大乘所共有，雖然本體是寂，然而常照；雖然常照，本體仍是空寂。理體不礙事相的發揮，事相不妨理體的一味，這個事理無礙的道理，大乘經典裏都有。唯獨事事無礙，是《華嚴》所獨具。《無量壽經》就是《華嚴》的中本。《無量壽經》和《華嚴》一樣都是十玄具足。《華嚴》的十玄主要是：一多相即、小大相容、廣狹自在、延促同時、重重無盡、圓明具德。一多相即。一就是多，多就是一；一就是無量，無量就是一。因此一句佛號，具足無量無邊的一切法門。小大相容。大的屋子裏裝人，這是常識；我說人裝屋子，大家就想不通了。華嚴境界就是如此。須彌山容納芥子，芥子容納須彌山。芥子為什麼能容納須彌山？因為芥子的體性是法性，巨細萬物同具法性，法性遍滿一切，包容一切，也就是遍滿十方包容萬有，所以須彌山就在芥子之內。小大互容就是這個原因。廣狹自在。廣大境界可出現在一個狹小區域，例如一尺的鏡子，可以照見十里的光影。本經在極樂世界寶樹中可見諸佛淨土。寶樹是狹，諸佛淨土是廣，但都可「寶樹間見」。延促同時。延是長時間，促是短時間。一萬年和十分之一秒是一樣。這個道理愛因斯坦都懂了，愛因斯坦說：時間是人類的錯覺。他的一個朋友死了，他寫了一封悼念的信說：你走了，不久我也就來了，但是這個有先後的時間是人類的錯覺。重重無盡。兩面鏡子對照，就照出無窮無盡的鏡子。我與他兩個人對面看，就是重重無盡。我看見他，我的瞳仁裏就出現他的形象，他的瞳仁裏也出現我的形象。我看見他的時候，我就看見他眼睛裏的瞳仁，我也就看見他瞳仁中的我，他瞳仁中的我也就包括了無窮無盡、一層一層的他。這個你只要把兩面鏡子對面一放就清楚了。因為極樂世界具有重重無盡的玄門，所以這個世界的功德莊嚴是重重無盡。極樂世界中隨處一朵蓮華放三十六百千億光，其中每一光就出現無量的佛，每一佛又有國土，又有蓮華，華又放光，光中又有無量的佛。一重又一重無有窮盡，這是華嚴境界。因此我們應當深信，阿彌陀佛就是毗盧遮那，極樂國土和華藏世界有何分別。極樂世界依報正報的種種莊嚴，都是事事無礙不可思議境界，一一都具足華嚴的一切玄門。所以說極樂國土具足無量不可思議功德莊嚴。因為具足了華嚴事事無礙的境界，所以具足事事無礙的境界不可思不可議的無量功德。所以能夠讓眾生「聞名得福」，一聽名字就得福。別人一說南無阿彌陀佛，你就得了福了。
「聞名發心」，聽到佛的名字就願意發心。「十念必生」，你至心信樂，念十句就生極樂世界。所以淨土法門三根普被，你再困難，再忙，每天只修十念總是可能的。法源寺新圓寂的老方丈，他是禪宗，他修十念法，也可以往生。凡夫往生極樂就不再退轉了，就是阿鞞跋致，還有什麼法比這更頓。連動物乃至地獄罪人都可以往生，所以是普度。還有「見樹得忍」，極樂世界的菩提樹，若有人看見，就證無生法忍。菩提樹的功德是這樣不可思議。打個比方說，禪宗的舉拳豎臂，問話人看見拳頭就開悟了。極樂世界的樹，更加不可思議，任何人見到樹就得無生法忍。淨宗不可思議就在這個地方。同時也由於極樂國土具足無量不可思議莊嚴，所以國土中萬物嚴淨。一切東西都非常莊嚴，非常清淨，極微絕妙，無以復加；並且萬物都是光瑩如鏡，都像鏡子一樣，可以照到十方世界，而且光明遍滿虛空。若有眾生接觸到光明都得安樂，滅除垢汙，出生善念。國中萬物都是妙寶合成，其香普熏十方世界，眾生聞到香味，自然修習佛所傳授的妙法。所以極樂世界一塵一毛都是華嚴境界，圓明具德。圓具一切光明清淨，無量無邊的功德莊嚴。所以願文開頭這四句是表示整個極樂世界一切一切都是如此。「所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。」這完全是華嚴境界，也是每一位讀者自心的妙明境界。每一願都是為眾生，每一願都是阿彌陀本妙明心的顯現，每一個事相都是清淨句。天親菩薩說：極樂世界三種莊嚴：佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，「清淨句者，真實智慧無為法身」。
