大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
本段大意：對於一切眾生，心中時常懷想的是大慈與安忍。對待別人是和顏悅色，即是經中的「顏色常和」。愛語是四攝法之一，要攝受眾生，要行四攝：布施、愛語、利行、同事。委婉善巧的良言相告。「勸諭策進」，來勸說促進，幫他開佛知見，悟佛知見。自己是盡未來際，永遠恭敬佛法僧三寶，尊重奉事師長，為師長服務。在奉事師長這句經文自然包括孝順父母，父母正是「長」。自己沒有一點點虛偽諂曲的心，沒有一點虛假、造作、恭維、奉承的心。所以《維摩經》：「直心是菩薩道埸。」肇公註解說：「直心者，謂質直無諂，此心乃是萬行的根本。」《涅槃經》說「一切惡事，虛妄為本」，可是質直無諂，是萬行之本，兩相對比萬分重要。所以學佛不是要寫論文，當佛學家，升座說法，而是要有真實修行，成為軌範，才是大丈夫事。
【莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
這一段是法藏菩薩律已方面，也就是自覺方面的行持。筆者常說，對於自己生活享受、名譽地位的要求是越低越好，對於自身的覺悟則是越高越好。法藏大士要求自己具足福慧莊嚴，徹底覺悟，以身宏道，永作楷模(榜樣)，真是萬世模範。本段的大意是：
「莊嚴眾行」。「眾行」表六度萬行等一切行持。「莊嚴」，《涅槃經 》說：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德。」所以「莊嚴眾行」，就是用福德同智慧來莊嚴自己的六度萬行等一切行，也就是說，所有一切行中都包括了福智，都具足了福智。這表示大士的妙行成就。「軌範」。軌是軌則，範是模範。由於所行，具足福智，所以言教都成軌則，所行所示，成為模範，所以說是「軌範具足」。「觀法如化」。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」「化」就是幻化。「觀」，我們常說作觀、觀想，其實觀字很深，就是觀自在菩薩的這個觀字。離開一切情才叫做「觀」，「觀」就是智慧的另一個名字。觀和想也是這樣，有心的叫做想，離念、無心的叫做觀。一般所謂觀想，都不容易達到「觀」，只是想想而已。觀和照都是高深的，想就是粗淺的。所以我們也知道五蘊皆空，但不能度一切苦厄，就因為你所理解的都在想的範疇裏，他對於五蘊皆空，是想明白了，不是照見五蘊皆空。若是照見，就度一切苦厄了。所以「觀法如化」，就是照見一切諸法都同幻化，都是魔術師變出來的，還有什麼可執著呢！「三昧常寂」。「三昧」就是正定。「常」就是離開生滅之相的真體。離盡煩惱之相叫做「寂」。由於照見一切都是幻化，在本體之上絕除名相，沒有煩惱，不生不滅，住於常寂甚深三昧。「善護口業」。三業之中，口業還是很容易犯的，所以要善於護持，主要就是「不譏他過」。譏是譴責、誹謗。不要去譏笑別人的過失。口業不說別人的過失，實際是意業的不見他人過失。上品偈語末後一句是「一切皆成佛」，《首楞嚴經》「一切事究竟堅固」，這就是不見他人過失的根本。但也不等於是糊塗，一個人好，一個人壞，我一點也不知道。這些地方，有兩句話很合適，「善能分別諸法相，於第一義而不動」。善於分別，而在第一義上沒有動；在第一義上不動，還是善能分別諸法相。總之，都不是落在哪一邊上，這才是中道。「善護身業。不失律儀」。「律」就是戒律，「儀」是儀則、儀式、儀軌。防惡止非的法叫做戒律，依止戒律而行動叫做律儀。《瓔珞經》：「一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本。」戒是根本，所以善護身業，嚴守淨戒，作為人天模範。「善護意業。清淨無染」。由於智慧猛利，觀想得力，三昧功深，正定常寂，復又善護身口，嚴持律儀，故能深達法源，從容中道，善護已念，清淨無染。
