大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
【阿難聞佛所說。白世尊言。法藏菩薩成菩提者。為是過去佛耶。未來佛耶。為今現在他方世界耶。世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
本段大意是：阿難聽佛說完以上開示，就問佛：法藏比丘成就菩提了，他是過去佛呀？未來佛呀？還是他方世界中的現在佛呀？世尊回答：「彼佛如來，來無所來，去無所去。」(從沒有所來的地方而來的，去是向沒有所去的地方而去的。)這同《金剛經》「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」完全一致。「彼佛如來」就是阿彌陀佛，是法身，法身遍一切處，處處是自家，本來是一體，怎麼能說從哪里到哪里。靈峰大師《金剛經破空論》說：真如不能從自體以外一個地方到這裏來，也沒有自性以外另一個處所可以去，只是有緣則現。池水清涼了，天上的月亮就現出來，月亮也沒有下來，水也沒有上去。回頭陰天了月亮又不現了，可是月亮始終是無來也無去呀。不是說看見月亮的時候，月亮就到水裏來了，不見時月亮從水裏又走了。根本沒有來去，這就打破了空間。
「無生無滅。非過現未來」。這就打破了時間。非生非滅這同於《涅槃經》說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」也就是《楞嚴觀世音菩薩圓通章》「生滅滅已，寂滅現前」。眾生在妄，一念一念生滅不停。滅了生滅，所以說「非生非滅」，但生滅滅已不是就斷滅了，而是「寂滅為樂」與「寂滅現前」。《觀音耳根圓通章》說：「寂滅現前，忽然超越世出世間，得二種殊勝。」這就是禪宗常說的從冷灰中突然蹦出熱豆。正當火滅灰寒的時節，偏偏從冷灰裏頭蹦出一顆熱豆，這常用來譬喻禪宗開悟的情況。現在許多人火不滅，灰不寒，領了一隊人熱熱鬧鬧扮神扮鬼，只是自欺欺人，大家胡鬧一場。這一點很重要：要在一切能所都除消淨盡了之後，連能滅所滅都盡了之後，這時才柳暗花明又一村，就別有天地。這個無生無滅，不是斷滅，而是「寂滅為樂」。「寂滅為樂」四字是教眼。「非過現未來」，現在大科學家愛因斯坦都懂了，他說，時間是人類的錯覺。過現未來，只是因為有妄想，前一念就是過去，現在又有一念這是現在，底下還有一念跟著就要來，就是未來。離開妄念什麼是過去現在未來！(入禪定的人，往往不知不覺好多天過去了。先師虛老山中靜修，一次大雪封山，大家以為虛老怕是死了，大家用長竿在雪中探路，找到閉關的地方，大家敲引磬叫門，把虛老從定中驚覺了。開門相見，大家高興極了，虛老說：你們這麼遠來一定餓，我這兒煮的芋頭可以請你們吃。我煮上芋頭，就打坐了。誰知打開鍋蓋一看，芋頭長的毛，都長得好長了。多少天了，但只覺得是在片刻之間。)所以《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」《信心銘》最後一句「無去來今」，沒有過去，未來與現在。這就表示過、現、未三世，本來沒有差別，都不離當人的一念。上面所說「來無所來，去無所去」表示十方就在當下。世人所執的時空概念全部打破了。
以上所說是法藏大士所證法身理體，也就是本經的「真實之際」，在這裏可以充分看出本經與《金剛經》本無分別。彌陀成佛究竟了法身境界，心佛眾生三無差別，還有什麼眾生可度。可是理不礙事，在寂滅中正好廣顯大用，所以寂而常照，理事圓融，加以本願無盡，所以要廣施真實之利，普利眾生。
「但以酬願度生」，這一句就表明了為什麼從法身境界流現了體兼報化的極樂國土，只是為了酬願度生。「酬」是酬報。「酬願」，就是俗話說的還願。俗說既然許願就要還願，也就是要實踐自己的誓願，所以要酬願。四十八願，願願都是為度眾生，這個大願成就，當然要酬願度生。怎麼度呢？所以「現在西方……有世界名曰極樂」。「現」有兩個意思：(一)是指極樂世界是從如來的自性清淨心所流現，這是「現」字的意思。(二)是現在的意思，他現時正在說法。「西方」。專指西方，是密宗指方立相、即事而真的無上殊勝密意。如《法華》所說，佛看眾生的根機，「隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小(等等)」。佛已明說了，佛所說法是隨眾生根器利鈍而有種種的不同，佛的名號壽量等等都是隨著眾生所能接受的水平而說。「現在西方」就是指方立相，即事而真的殊勝方便。善導大師主張：娑婆眾生妄心爆動，指方立相，尚未能專注，況無方無相耶？「爆」，例如爆炸。眾生的妄心，經常狂動，所以要指方立相，使能專注，所以《佛遺教經》：「制之一處，無事不辦。」道理都是一樣的。《上都儀》說：「要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚不可得，況離相耶？」因為眾生的心十分狂亂，要使他的妄心先能專住一處，所以指定西方並建立壇城事相。這樣來攝凡夫的心還做不到，你還光叫他離方離相，他怎麼下手？並且密教五方佛，阿彌陀佛是妙觀察智，也正好在西方，這都是密宗的概念。實際我們老說極樂遍一切處，哪里有定方。小小的地球是圓的，你一直往東走，後來就走回原處了。「去閻浮提百千俱胝那由他佛剎」。《魏譯》、《唐譯》都是十萬億佛土佛剎，本經數位比《魏譯》大一百倍。這裏可以有兩個解釋：一個是佛是隨著眾生的根器不同，隨宜而說，所以不同。(二)「百千俱胝那由他」本來就不是具體指一個數，例如，百千三昧，不是說一百乘一千，而只是說許多三昧。例如，我們說千萬人所不能及，「千萬」也不是一個死數—一千乘一萬。所以兩譯數位不同也沒有關係，何況方才說過空間只是妄執，還有什麼距離可談。總之娑婆極樂都在自心之內，經云：「十方虛空生我心中，如片雲點太清裏。」說遠說近都成戲論。所以《觀經》說：「阿彌陀佛去此不遠。」蓮池大師《疏鈔》的話更好：「分明在目前。」淨土宗跟禪宗哪里有兩樣。什麼十萬億、千萬億國土，只是「分明在目前」就在諸位眼前。
