悟顯法師開示
道心
修行最重要的，就是要有道心。什麼是道心呢？你到底有沒有發道心？這也是你修行能否成就的關鍵。
古德講：「真為生死。發菩提心。以深信願。持佛名號。」修行就是要了生脫死，可是當生死在你眼前時，你卻不認得它，所以不會想要解脫。把生死當作是真的、當作是實有的，就是現在人講的「現實」。
一個真正學佛修道的人，他的心無時無刻都是在用功、在精進。以淨土宗來講，他會做到：佛號絕不中斷、絕不打妄想。像禪宗的趙州和尚，四十年不雜用心，四十年就這麼用功著，到後來才有成就。另一位長慶禪師，他持續用功，坐破七塊蒲團，這蒲團就是你們現在坐的，他坐破了七塊。我看現代的人是一塊都沒有辦法。
祖師講：「真為生死。發菩提心。」大家去想想，自己菩提心有沒有發？有發菩提心的人、想要解脫的人，就會把修行擺在心上，當作一回事，不會把世間事情擺在第一位，你會慢慢的看淡，這才叫發菩提心。真正想覺悟、想要回頭的人，會「深信切願」去用功。這個深信切願，聽起來很容易、很簡單，但是一旦煩惱現前的時候，你的「信」就不見了？你的「願」也消失了。沒有煩惱的時侯，每個人都能深信切願，可是一有世間事來擾亂，起煩惱的時候，就退失菩提心了。
所以淨土宗講：「復以持名為發菩提心。」以深信切願，能夠持名，為發菩提心。發菩提心的人，必然能夠老實念佛、能夠認真的修道，他不會讓世間的事情干擾他，障礙他修行。他一發現有障礙，會馬上把這障礙從心裡面放下。不管什麼樣的境界：是順的、是逆的，是高興的、是難過的，他都會調伏它，絕對不受這些煩惱所調弄，更不會跟著它起舞，也絕不會因此退失菩提心。
現代這個社會，物質很發達，俗話講「身安道隆。」大多數的學佛人沒有生活上的問題，可是他有沒有發菩提心？一旦他身安了，道卻不隆了，卻沒有在修行、沒有在用功。所以，有沒有道心，重點不在於物質外境，而在於你對世間執著的心有沒有放下；你要是放得下，佛號就提得起，這佛號才念得純。譬如說大眾來精舍共修，你坐在這裡一個小時，還打不打妄想？連一小時你都還打妄想，一小時都在起心動念，佛號念得亂七八糟的話，那何況是平常的時候。給你這麼好的環境修行，你都還打妄想，這就表示你對世間沒有放下，你沒有發菩提心。當然，菩提心也不是說發就能馬上發得出來的，須要透過聽經，透過長時間的熏修，藉由經典的熏習，才能夠慢慢的把世間心放下，念佛跟聽經需要相輔相成，你才能夠發起道心，想要求道。
現代人他不想求道，都是求財，總是看怎樣錢才能比較多。尤其是在末法，真正肯修行的人非常地少，所以多數的眾生，命終之後都是下三惡道。我們今天有這樣的因緣，遇到了佛法，自己要生感恩心、生慚愧心，感恩三寶能夠說一乘了義，能夠教我們淨土法門；要生慚愧心，懺悔自己業障深重，因為業障重，所以對世間放不下，自己起煩惱卻不能覺察，聽經的時候覺得很有道理，等一下講完了，馬上習氣跟著現前。古人講這叫「隔日瘧」。就是你得了瘧疾，今天好了，明天又犯病了。以前的人心清淨，可以撐一天，叫「隔日瘧」；今人的「隔日瘧」是上一念覺悟了，下一念又馬上迷惑，如同千年的暗室，閃電閃了一下。所以《地藏經》講：「縱發善心。須臾即退。」「須臾」是比喻非常快的速度。眾生縱然發起了一念善心，想要修行，想要成道。上一個念頭發起了道心，下一個念頭馬上退轉，因為心瞬間又開始攀緣了。
你不能攝心，不能夠安住在佛法上，所以遇到一點境界、一點人事的變化，就會開始起心動念，不是打過去的妄想，就是打未來的妄想，所以雖然在佛門裡面學很久，你也沒有辦法成就無上佛道。看到別人你就只會講：「我業障重」，說些佛門裡面的應酬話，你對此很熟悉，這就是徐醒民老居士講的：「老眾生。」，你不是老修行，雖然外面的樣子裝得像老修行，很圓滑，但是裡面是沒有工夫的，是個大凡夫。問題就在於你沒有放下，你也不知道要放下，甚至是不想放下。所以給你講再多的經也沒有用，聽經聽了覺得再好、很對、講得很有道理……，但是一轉眼馬上就忘記了。
所以，道心要能夠維持下去，就要如祖師講：真為生死。發長遠心。你能夠發長遠心，讓修道這念頭能夠持續下去，你才「成佛有餘」，意思就是「有希望成佛」。不然，一旦遇到一些境界，你就會迷惑顛倒，連佛號也忘記了、修行也忘記了，甚至到後來，連道理你也不肯聽，佛也不想學、佛號也不想念了，就只是初一、十五佛菩薩聖誕的時候，拿個香花、水果來供養，裝個學佛樣子，到最後受害的、輪迴的還是自己。
所以自己要真正去檢點，把道心發出來，遇到任何的境界、任何的人事，無論是順境、逆境都不要退轉，要長時期的熏修，常常熏習佛法，要跟諸上善人俱會一處。「熏習佛法」就是親近諸佛如來，你常跟諸佛如來在一起，就不會退轉，境界來的時候，你的工夫就用得上，這是真的。你要是常常跟世間人在一起，看到的、聽到的都是世間事，不知不覺中你的道心就會退，你的道業就荒廢了，連自己都無法覺察。那就真是一件非常可惜的事情，所以我們自己要能夠警惕，絕對不要退失菩提心。
