挽回劫運護國救民正本清源論
道德仁義．乃吾人本具之性德。因果報應．實天地化育之大權。人生天地之閒．藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地．並立為三．稱為三才者。以其能仰體天地之德．皆可以為堯舜．皆可以作佛．以參贊其化育故也。故聖人于易乾坤二卦之象．一以自強不息法天．一以厚德載物法地教人。夫自強不息．則閑邪存誠．克己復禮．非到明明德．止至善．人欲淨盡．天理流行．以復其本具之性德不可也。厚德載物．則仁民愛物．推己及人．當必本忠恕．行慈悲．胞與為懷．物我同觀．非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言即匹夫匹婦．亦皆能行。以堯舜之道．孝弟而已。聖賢之學．修身而已。能修身者．必能孝弟．必能格除物欲．擴充良知．以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。況得位行政．豈有不能兼善天下之理乎。天下不治．匹夫有責。使人人各秉誠心．各盡孝弟．各行慈善．矜孤恤寡．救難憐貧．戒殺放生．吃素念佛。則人以善感．天以福應。自然雨順風調．民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗．風吹地震等災。而時和年豐．人樂其業。加以慈和仁讓．相習成風．縱有一二愚頑．亦當化為良善。如矜梁上之君子．一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒．此後遂成善士。古人仁慈為政．真誠愛民．尚能感化異類。如虎不入境．魚徙他方等瑞徵。載諸史冊．不一而足。果能各以慈善相感．斷不至常有土匪刀兵．蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟．萬有不齊。天機深者．自能恪遵道義．以盡為人之分。其有宿習濃厚．障蔽性德。以至心之所念．口之所言．身之所行．每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理．及見其善惡報應之事．未有不戰兢惕厲．以自修省．冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫．為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心．以行教化。以故惠吉逆凶五福六極．作善降之百祥．作不善降之百殃．積善之家必有餘慶．積不善之家必有餘殃之說．屢見于經。其所以感發人之善心．懲創人之逸志者．至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福．乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗．則欲為善而益加奮勉．必底于成。欲為不善而遂生恐懼．有所不敢矣。如是則提倡因果報應．乃仰承天地聖人之心．以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽．不但違背天地聖人之心．自己神識．永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏．聿修厥德。下愚者無所忌憚．敢于作惡。以致天地聖人化育之權．抑而不彰。吾人即心本具之理．隱而弗現。其為禍也．可勝言哉。但以世間聖人．語言簡略。又且只說現生．及與子孫。至于生之以前．死之以後。與從無始以來．隨罪福因緣．輪迴六道．皆未發明。以故識見淺者．雖日讀聖人因果報應之言．猶然不信因果報應。如來大教．顯示吾人心性之妙．與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道．與夫斷惑證真了生脫死之法．無不備具。是故遇父言慈．遇子言孝。兄友弟恭．夫倡婦隨．主仁僕忠．各盡己分。則與世間聖人所說．了無有異。而復一一各示前因後果．則非世間聖人所能及。盡義盡分之語．只能教于上智．不能制其下愚。若知因果報應．則善惡禍福．明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶．免禍而獲福乎。又不知因果．多有外彰善相．實則暗存惡心．以行惡事。意謂人既不知．有何妨礙。不知吾人之心．與天地鬼神．及諸佛菩薩之心．息息相通。我心隨起一念．彼則無不了知。故曰人閒私語．天聞若雷。暗室虧心．神目如電。周安士曰．人人知因果．大治之道也。人人不知因果．大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思．故弗知耳。上古之世．人情淳朴．勝過叔季之澆漓．奚啻數倍。文王之澤．及乎枯骨。不數百年．殺人殉葬之風．遍于天下。列國諸侯之死．殺所愛之臣妾．動至數十百人。不惟不生憐愍．而復反以為榮．各相效尤。以秦穆公之賢．尚殺百七十七人以殉葬。子車三子．乃國之良臣．亦復不為國與民計而免．況其他無道之暴君哉。國君如是．大夫與士．亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出．亦莫能止。及佛教東來．闡明因果報應．令人戒殺放生．斷葷吃素。即蟲蟻蚤蝨．尚令護惜．勿行殺害．何況于人。以一切眾生．皆有佛性．皆知貪生怕死．皆是過去父母眷屬．皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤．何敢妄行殺害．以充口腹乎。慈風一扇．勝殘去殺。勿論諸侯大夫士．不敢殺人殉葬。即南面稱朕者．亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之．亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴．因果報應之說。則後世之人．能盡其天年而死者．蓋亦鮮矣。此係至淺近之法．而其效尚能如是。況論心性極賾之理．與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生．循循善誘。初以五戒十善之人天乘．接引劣機．以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深．則為說四諦十二因緣．令其斷見思惑．證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性．則令其發大菩提心．遍修六度萬行。上求佛道．下化眾生。興無緣慈．起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施．以及六度萬行。度脫一切眾生．令入無餘涅槃。不見能度之我．與所度之人及眾生．併所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著．三輪體空。故令塵沙無明．因之消滅。隨其功行．以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性．徹悟唯心．福慧圓滿．智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生．根機陋劣．匪仗如來洪誓願力．決難現生即出生死。由是以大慈悲．特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願．持佛名號．求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善．併六度萬行種種功德．悉以回向往生。此則以己信願．感佛慈悲。感應道交．必蒙攝受。待至臨終．蒙佛接引．往生西方。既往生已．則圓離眾苦．但受諸樂。親炙彌陀．參隨海眾。其證無生而成覺道．如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者．其難易固天淵懸殊也。又仗自力者．百千萬人．難得一二即生了脫。以其必須定慧具足．惑業淨盡．方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡．則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切．萬不漏一。三根普被．利鈍全收。上根則速證法身．下根則帶業往生。如來度生之懷．唯淨土法門．方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益．故古今來聖君賢相．傑士偉人．莫不自行化他．護持流通。以其能陰冀郅治．顯淑民情。消禍亂于未萌．證本具之佛性也。近來世道人心．日趨日下。各懷我見．互相競爭。以致刀兵連綿．無時靜謐。而上有好者．下必有甚焉者。一班頑民．盡作土匪．肆行劫掠．毒害生民。人以惡感．天以災應。水旱疾疫．風吹地震．種種慘災．頻頻見告．國運危岌．民不聊生。欲行拯救．苦無其力。唯有懇求當權諸公．及一切同胞。悉本忠恕之心．以行慈悲之道。視一切人民．皆如同胞。互相扶持．勿行殘害。思前因與後果．必修德而行仁。利人者實為利己．此生他世．福報無窮。害他者甚于害自．現在未來．苦報無盡。與其逞勢于一時．以致神識受苦于永劫。何如修德于畢世．以期身心受樂于多生乎。然在凡夫地．未斷惑業．縱生人天．終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力．持佛名號．求生西方．以期盡此報身．高登極樂．方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫．忍令本具佛性．常被惑業所縛．以受生死苦荼乎。張季鸞君．特刊中華新報．每日專闢一欄．提倡佛學。舉凡如來應化．法道流通．信毀罪福．修持利益。與夫戒殺放生．吃素念佛之言論事跡．隨便登載。冀閱報諸君．同悟心佛眾生．三無差別之理。以行斷惡修善．復本心源之事。余謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職．天地化育．聖賢心法．佛教綱要。與夫亂之所始．治之所由。撮略言之．以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸．不能暢發蘊奧。然其意義．固非妄談杜撰．有可取焉。又人生世間．所資以成德達才．建功立業．以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力．而得成就。字為世間至寶．能使凡者聖．愚者智。貧賤者富貴．疾病者康寧。聖賢道脈．得之于千古。身家經營．遺之于子孫莫不仗字之力。使世無字．則一切事理．皆不成立．而人與禽獸無異矣。既有如是功力．固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙．是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽．來生無知無識乎哉。又不但有形之字．不可褻汙遺棄。而無形之字．更不可褻汙遺棄。孝弟忠信禮義廉恥．若不措之躬行．則成亡八字矣。八字既亡．則生為衣冠禽獸．死墮三途惡道矣。可不哀哉。
疏
南潯極樂寺重修放生池疏
戒殺放生之事．淺而易見。戒殺放生之理．深而難明。若不明其理．縱能行其事。其心決不能至誠惻怛。其福田利益．亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹．遂可被彼所轉．而一腔善心．隨即消滅者有之。以故不避繁詞．用申其義。俾物類同沐慈恩．人倫各培福祉。以懇到之深仁．滅自他之殺報。同臻壽域．共樂天年。尚祈以此功德．回向西方。則永出輪迴．高超三界。為彌陀之弟子．作海眾之良朋矣。閱者幸注意焉。原夫水陸眾生一念心性．直下與三世諸佛．無二無別。但以宿惡業力．障蔽妙明．不能顯現．淪於異類。遂致知識陋劣．除求食避死之外．了無所知。譬如大寶銅鏡．經劫蒙塵。不唯毫無光明．即彼銅體．亦不顯現．直同廢物。忽遇智人．知是寶鏡．具有照天照地無邊光明。遂日事磨礱．初則略露鏡體．次則漸發光明。及乎磨之至極．則照天照地之光．全體顯現。無智之人．方始貴重．視為至寶。須知此光．鏡本自具．非從磨得。雖復自具．倘無磨礱之緣．從劫至劫．亦無發光之日。一切人天六道眾生心性．悉皆如是。由無始來．惑業障蔽．不能顯發本具妙明。迷背真性．造生死業。大覺世尊．知諸眾生一念心性．與佛同儔。因玆種種方便．隨機說法。普令修習戒定慧道．以期斷惑業而復本有圓福慧以證法身。又令世人發慈悲心．戒殺放生。良以我與一切眾生．皆在輪迴之中。從無始來展轉相生．展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女．我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力．或於人中．或於異類．受我殺戮。我亦頻頻由惡業力．或於人中．或於異類．受彼殺戮。久經長劫．相生相殺．了無底止。凡夫不知．如來洞見。不思別已．思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善．生於人道。固宜解怨釋結．戒殺放生。令彼一切有生命者．各得其所。又為念佛回向淨土．令得度脫。縱彼業重．未能即生．我當仗此慈善功德．決祈臨終往生西方。既往生已．即得超凡入聖．了生脫死．永出輪迴．漸證佛果矣。且受物放生．古聖先賢．皆行此事。故書有鳥獸魚虌成若之文．而文王澤及枯骨．況有知覺之物哉。至於簡子放鳩．子產畜魚．隨侯濟蛇．楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心．尚不知其蠢動合靈。皆具佛性。展轉升沈．互為怨親．及將來決定成佛等義。迨至大教東來．三世因果；及生佛心性平等無二之理．大明於世。凡大聖大賢．無不以戒殺放生．為挽殺劫以培福果．息刀兵而樂天年之基址。古云．欲知世上刀兵劫．須聽屠門半夜聲。又云．欲得世間無兵劫．除非眾生不食肉。是知戒殺放生．乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師．買臨海江滬溪梁六十餘所．亙四百餘里為放生池。請敕立碑．禁止漁捕。有偷捕者．動輒得禍。直至唐貞觀中．猶然如是唐肅宗乾元二年．詔天下諸州各立放生池．敕顏真卿撰碑文．並書丹。有云我皇舉天下以為池．罄域中而蒙福．承陀羅尼加持之力．竭煩惱海生死之津。揆之前古．曾何彷彿。宋真宗天禧元年．詔天下立放生池．而杭州西湖．亦宋之放生池也。明蓮池大師立放生池於上方長壽二處。其戒殺放生文。流通天下。迄今三百餘年以來．景仰高風．慈濟物類之緇素通人．何可勝數。或曰．鰥寡孤獨．貧窮患難．所在皆有。何不周濟．而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重．不亦倒置乎哉。答曰．子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異．佛性原同。彼以惡業淪於異類．我以善業幸得人身。若不加憫恤．恣情食噉。一旦我福或盡．彼罪或畢．難免從頭償還．充彼口腹。須知刀兵大劫．皆宿世之殺業所感。若無殺業．縱身遇賊寇．當起善心．不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事．戒殺放生者絕少遭逢。是知護生．原屬護自。戒殺可免天殺．鬼神殺．盜賊殺．未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨．貧窮患難．亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人．絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫．尚未至於死地。物則不行救贖．立見登鼎俎以充口腹矣。又曰．物類無盡．能放幾何。答曰．須知放生一事．實為發起同人．普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意．中心惻然．不忍食噉。既不食噉．則捕者便息。庶水陸空行一切物類．自在飛走游泳於自所行境．則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是．而一人不忍食肉．則無量水陸生命．得免殺戮．況不止一人乎。又為現在未來一切同人．斷鰥寡孤獨貧窮患雞之因。作長壽無病．富貴安樂父子團圞．夫妻偕老之緣。正所以預行周濟．令未來生生世世永不遭鰥寡等苦。長享受壽富等樂。非所謂罄城中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生．畢竟是汲汲為人．抑止汲汲為物．而緩急輕重倒置乎。南潯極樂寺外．向有放生池。以磡未全砌．遂致坍塌．兼復多年未濬．淤泥充滿。每有善士就河放生。雖發善心．生難獲益。其旦蒙放而暮復遭捕者．當居多半。若近大江．則固宜放之江中．小河則斷非所宜。園林大師心有不忍．擬欲深濬其池．外築圍牆以為防護。俾放生有地．而盜捕無由。其意亦良厚矣。尚未開工．適普陀覺三大師至．一見即志道相契。旋以寺事付託．而已則放下萬緣．專修淨業焉。覺師纘承舊緒．即欲速成其事。但以工程浩大．獨力難成。擬募闔鎮善信共襄勝事。祈予作序。（下略）
