八、釋普通疑惑
內分理事，心性，悟證，宗教，持咒，出家，謗佛，戒律，中陰，四土，舍利，臂香，境界，神通，外道，勝緣諸聚。
◎以下論理事世出世間之理，不出心性二字。世出世間之事，不出因果二字。斷無有無因而得果者。亦斷無有作善業而得惡果者。見正編勸愛惜物命說眾生沈九界，如來證一乘，於心性毫無增減。其所以升沈迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益。專說因果，則上士每厭聞熏。然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東云：善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。（正）與佛學報館書
◎淨土，約事則實有至極莊嚴之境象，約理則唯心所現。良以心清淨故，致使此諸境界悉清淨，理與事固不能分張，不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二諦之文理，及約境所唯之義，自可了知矣。（論中真俗二諦之文理，及約境所喻之義，已採入本編論宗教一節，閱之即知。編者敬注）事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。（三）復馬宗道書
◎以大悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師云：著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。以事有挾理之功，理無獨立之能故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二。始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛。從事而顯理，顯理而仍注重于事，方得實益。（三）息災法會法語
◎事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性。而但依事修持也。理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理，心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具、即是心是佛，心造、即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。故下曰：即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融，非法身大士，孰克臻此。以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理。事理無二，如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。（正）復馬契西書九
◎此心周遍常恒，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不周遍、不常恒矣。然不周遍、不常恒者，乃執著妄現，豈虛空果隨彼所障之物，遂不周遍、不常恒乎。是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。澫師所謂「信自性中實有西方現成佛道之彌陀如來。唯心中實有莊嚴之極樂世界。深心弘願。決志求生。」即是此意，編者敬注則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交，修德有功，性德方顯，事理圓融，生佛不二矣。故曰：以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。（正）同上
◎此之心性，具無量德。不變隨緣，隨緣不變。在凡不減，在聖不增。由迷悟之不同，致十界之差別。即此十界，一一無非心具心造，心作心是。求生西方，即真無生。以生乎心具心造心作心是之西方，非彼執理廢事，空有其名，實無其境之西方也。乃決定生、而無有生相，決定無生、而無有無生之相、之生無生也。以信願念佛，求生於自己心具、心造、心作、心是、之西方，故雖生而無有生相，雖無生而不住無生之相。此生無生論之大旨也。（三）淨土生無生論講義序
