◎悟者，了了分明。如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。（正）同上
◎佛法，諸宗修持，必到行起解絕，方有實益。愚謂起之一字，義當作極。唯其用力之極，故致能所雙忘，一心徹露。行若未極，雖能觀念，則有能有所，全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，何能得其真實利益。唯其用力及極，則能所情見消滅，本有真心發現。故古有死木頭人，後來道風，輝映古今。其利益皆在極之一字耳。（正）復范古農書一
◎念佛所重在往生。念之至極，亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。念極情忘，心空佛現。則於現生之中，便能親證三昧。見正編與徐福賢書。昔明教嵩禪師，日課十萬聲觀音聖號，後於世間經書，悉皆不讀而知。（正）復謝誠明書
◎以下論宗教克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦，則一法不立。所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備。所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象，俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則于事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性。不變隨緣，隨緣不變。事理兩得，宗教不二矣。教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達。又須大開圓解，即宗門大徹大悟也。方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。（正）宗教不宜混濫論
◎以下論持咒持咒以不知義理，但只至誠懇切持去，竭誠之極，自能業消智朗，障盡福崇。其利益有非思議所能及者。（正）復張雲雷書二
◎持咒一法，但可作助行。不可以念佛為兼帶，以持咒作正行。但須主助分明，則助亦歸主。見正編復永嘉某居士書一。夫持咒法門，雖亦不可思議。而凡夫往生，全在信願真切，與彌陀宏誓大願，感應道交，而蒙接引耳。若不知此意，則法法頭頭，皆不思議，隨修何法，皆無不可，便成無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙矣。若知自是具縛凡夫，通身業力，匪仗如來宏誓願力，決難即生定出輪迴，方知淨土一法，一代時教，皆不能比其力用耳。持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之，而不許人修學焉。（正）復永嘉某昆季書
