復楊慧昌居士書二(民國二十年原名字昌)
劉漢雲君.可謂宿有善根。然既信佛法多年.固當早已茹素.何待年至花甲.方才發心乎。是知俗習之不易轉移也.今則竟轉之.亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔.其修持方法.固已明白於心。所最要者.當決定求到臨命終時.蒙佛接引.往生西方。欲生西方.平日當致力於深息、切願、志誠念佛。欣淨土之淨妙.厭娑婆之濁惡。自行如是.化人亦然。不可有一念求來生得人天福報之心.則便可與佛感應道交.決定可以仗佛慈力.往生西方.超凡入聖.了生脫死矣。今為彼取法名為慧雲。謂以大智慧雲.雨甘露法雨.以潤自他。(此即慧雲法雨也。)即所謂真為生死.發菩提心.以深信、切願、持佛名號.求生西方也。又彼曾愍血產孤魂.而超度之。然亦當於一切女人.作永無血產之法.令其現生離苦得樂也。其法唯何。凡女子於幼時.即當念佛.及念觀世音.以期消除業障.增長福壽。果於平時能念.自可消此產難。若至臨產.仍須志誠懇切念南無觀世音菩薩.則決定易生.不會受苦。若平素絕不念佛.及念觀音者.臨產肯念.亦決平安而生。若有難產者.即教彼念。并在旁照應之人.同為彼念.亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露汙穢.念則獲罪。須知此係性命相關之時.不可以平常之道理論。平常.凡念佛人.若衣冠不整齊.或睡眠、洗澡、抽解等.只可心中默念.不可出聲朗念。若生產.不可心中默念.必須出聲朗念。以默念力微.若心中努力.或致受病。朗念.則氣息舒暢.其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生.直同親生兒女。兒女若墮水火.求父母救.父母聞之即救.決不會因衣冠不整齊.身體不潔淨.而不救也。若平常.亦同此裸露而念.則其罪不小。須按事論.不可死執。有不明理者.家有生產事.彼則躲之他處.過一月多方敢向。謂血腥一衝.則從前所念之經咒佛號.皆無功德。此種愚人.可憐之極。宜以光言.遍告於人.則由生產而死者.當可無有矣。(其二)內功.是自修.外功.是廣行種種方便。如周急濟困.拯災救難等.謂之助道.此須按己力之所能。若無其力.或以言指迷.或以言勸眾.令其大家湊成其事。若以受人請而念經念佛.此乃一分懶惰人.依佛度生命之行為也。汝何可混於此中.不怕失自己品格乎。唯有一事可以做.然汝有職業.亦不甚便。凡有平素念佛之人.或其人之子孫信佛.於臨命終時.請眾居士助念.其利益甚大。看看飭終津梁.自知。念佛人.於自己父母.及餘眷屬前.常須說與彼聽。迨及有命終人.自家眷屬.通為念佛.此人必能仗佛力生西方。縱不生西方.亦必生善道.有大利益.毫無損傷。若不知此.未死即為洗澡、換衣、若因搬動疼痛.則起瞋心。即不至起瞋.然一經搬動.心便不得清淨矣。倘平素念佛求生西方之人.一經如此.定規打失正念.不得往生。若未死先哭.則令彼生愛戀心.亦是牽令墮落耳。臨終一關.要緊之極.固宜為之助念。助念之人.必須熟閱飭終津梁.使其家兒女眷屬.通依助念人之指示.庶可不至因孝心.而致親反受墮落之苦耳。除助念外.均非所宜。倘此風(謂應赴。)一行.則念佛之善男信女.不通通成應赴之俗乎。明理者.擇善而行.不明理者.唯利是趨。有職業人.誤其職業.懶惰之人.依此打諢。不但有礙僧家.實為有礙自家。