悟顯法師開示：隨緣立號
有人就問祖師：在哪一個國土一天等於極樂世界多少天？那不是說沒有時間相嗎？怎麼《華嚴經》上又說有時間相？這個就是有些人他不能會通之處，所以言行相副是符合於實相，你不要去鑽牛角尖，這樣就變「所知障」。你會變所知障，所知障以後就會起煩惱障，起煩惱障以後你就開始謗佛，那這是對你非常不利的。實際上呢，無有時間相不妨現時間相，有時間相不妨性空，所謂「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」既然是無有時間相何妨說有，隨緣立號而已啊。隨緣、隨處跟你說個時間，說個假名而已，徹底唯空，但是可以起利生之方便，所以你能夠懂得諸法實相，你就能夠會通。就像有人說《華嚴經》是七處八會，有些經典講七處九會，有人說華嚴是二七說華嚴，有說三七說華嚴，他都有經典依據，他都能引出經典，有人說一年說華嚴，《華嚴經》是如來講了一年，這些都是眾生自己的跟佛的因緣所見的長遠不同。實際上《華嚴經》「塵說剎說。無間斷說。」豈止一年，《華嚴》講的時空沒有障礙，可以令長劫入於一念，所謂一念照入於多劫，一念當中《華嚴經》全部圓滿。所以你有所知障的人，你就沒有辦法會通，明明是一念啊，很短啊，怎麼入長劫啊？舉個例子就像你晚上作夢，你在夢中的境界，覺得很長啊，日子過得很久啊，實際上呢才一念而已。所以這長劫入於一念當中，開一念為長劫，皆是你自心所現的境界。所以你說三七說華嚴、二七說華嚴、四七說華嚴、一年說華嚴，重點是要能會歸於實相。所以講言行相副是符合於實相，這是跟你講深的。那麼這裡很簡單的，所以「言行相副」就是講你要持戒，要符合於佛法，不要去犯前面的「五惡五痛五燒」，這講簡單的大家都會，但是碰到難處的時候你就不能會通，所以要把困難的地方跟你說清楚。
