大乘妙法蓮華經 序品三
「爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。」
前面是介紹來參加聽講《法華經》的大眾，把六種成就裡的「眾成就」講完。當大眾雲集，這時候世尊坐在法座上，四眾圍繞，「供養恭敬。尊重讚歎。」這是代表對說法者，也就是對佛恭敬的表現。大家可以學起來，不然也不曉得應怎樣恭敬三寶，你恭敬三寶，自己的身心就要收攝，不要放逸、隨便，不要打妄想，這樣就是一種恭敬的表現，不是只有作揖禮拜而已。你自己心能收攝，你能夠不放逸你的行為，就是恭敬供養。
再看下面，
「為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」
世尊講《法華經》之前先講《無量義經》，這部《無量義經》在天台宗算是很重要的經典之一，是為《法華經》作一個開端。有機會我們也會講這部《無量義經》，因為現在講《無量義經》的人很少，都是用演的，比手畫腳也比不出真實的義趣。佛門的大乘經典沒有人說，這實在是很悲哀的一件事情，所說都是導歸到世間法去，變成世間的善事，變成生滅法，都不是在教修行的。甚至弄到後來變成開醫院、做回收、斂財，這些都不是經典的真正義趣。所以，學佛要能遇到正法，真是一件不容易的事情，你遇到了，你就要好好把握，要能夠認真地聽講，認真地來修行。「修行」是佛教裡面最主要的課題，而不是做善事，「做善事」未必真能利益眾生，甚至有時候，這些沒智慧的人在做善事，反而還破壞佛教，不但沒有修到任何的功德，造的業還鋪天蓋地。像俗人講的：造滔天大罪。「滔天大罪」是沒有辦法靠一點小善去彌補的，因為他破壞了正法，破壞了出家人的形象，讓大家以為「出家」就是去做點善事，講幾句善言善語，或是，以為佛教講的就只是世間的孝道，如果是這樣的話，那佛教根本不用傳到中國來，因為中國本身它就懂得。佛教為什麼會傳到中國來？就是因為它講的是「明心見性」，這是中國百家學說裡面都沒有的，而且佛教真正能達到究竟圓滿。
唐太宗李世民跟玄奘大師說：中國老子的道德經也不錯，看能不能翻成印度話，送到印度去流傳。結果玄奘大師反問唐太宗：你覺得佛教怎麼樣？唐太宗回說：「佛教很究竟、很圓滿」。玄奘大師說：「那你把老子的道德經送到印度去，那豈不是被人家笑話」！所以李世民就打消了這個念頭。李世民跟玄奘大師非常地好，常常向玄奘大師請教問題，李世民真正深入佛教，他知道佛教確實超過中國老子、儒家的學說。甚至佛教把李世民的痼疾都治好了，他因為常年征戰，身上很多毛病，沒有辦法治得好，看什麼御醫都沒有用，常到驪山山腳下的華清宮洗溫泉也沒有用，直到後來遇到杜順和尚─華嚴宗初祖，教他放生、大赦天下，他的病就不藥而癒。一般人都以為李世民身上的病是去洗溫泉洗好的，實際上不是，是他放生，是他大赦天下，所以你就知道放生的功德。
「說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」從這句就知道：修學大乘、講說大乘，ㄧ切諸佛如來都會護念你，比你請保鏢還有效，他護持你的善根，護持你，使你修行沒有障礙。但前提是你自己要先有道心，不要聽人家的幾句話你就退轉了，也不要因為在佛門求財求不到，你就退轉，佛門不是讓你來求財的，如果你學佛只是為了要求一些人天福報，那真的是太可惜了！佛教是教了生死的。世間人有一點人天福報，他就很滿足，覺得很溫暖了，實際上這都是得少為足。凡夫只要家庭幸福，有一點錢，生活資用不缺，他就覺得很滿足了，實際上，這就是堪忍的眾生。「娑婆」翻作中文叫「堪忍」，也就是說這裡的眾生，堪於忍受現狀、安於現狀，好樂世間法、好樂小乘，這些都是娑婆世界眾生的業習。所以你學了大乘，你自己要作轉變，要能夠向上提升，要把你的根器，從下根轉成中根，從中根轉成上根，這樣學佛才叫「有進步」。
你從前不吃素，你現在吃素；從前不念佛，現在念佛；從前放不下，現在能放下，這都是業障在消除的現象，根器在轉變。實際上，消業並沒有很困難，你只要做到佛教你的東西，你這業障自然就消了。大乘經裡面講「業性本空」，並沒有實體的業障可得。《普賢行願品》講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」由此可知：惡業是沒有體相的，所以從你心念上一轉，業障就消掉了，這就是「佛所護念」，這就是學菩薩法，這就是教菩薩法。
「教」不光只是講，自己還要有修學，你真正在修，佛才能護念你。你要求世間名聞利養，縱然讓你求到，你也是迷惑顛倒。不求這些東西，福報反而更大，因為你無欲，心沒有貪著啊，沒有欲望福報就大。你看天上的天人，人為什麼會生天？越往上去他的欲望越淡，欲望越淡福報越大，這是可想而知的。所以像釋迦牟尼佛真正斷除煩惱，堪受一切眾生供養，是真正的「應供」。釋迦牟尼佛對於世間這些，他都看得開，都能放下，他才是真正有大福德者，眾生常稱讚佛是「福慧二足尊」，正是此意，就是因為他徹底地放下身心世界。
下面看：
「佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。」
佛說《無量義經》之後，直接證明給我們看：入無量義處三昧。什麼叫「無量義處三昧」呢？現在的人認為《無量義經》就教你做一點好事，講一些慈悲、器官捐贈......這些東西，那些不是啊！釋迦牟尼佛教我們的無量義處三昧，在《無量義經》裡面講，所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」菩薩安住於此，故名「住無量義處三昧」，這就是《無量義經》。所以「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。」你心裡著相，就不能入無量義處三昧。所以，心要無相，觀到徹底，本自無相。你現在著相的這個業習，如「虛空花」，虛空的花並非實有，如「水中月」，如「鏡中像」。你說你自己著相，實際上徹底無相給你著。所以說：無量義者從「一法」生，哪一法？一法就是實相。實相無相，無相不相，沒有所謂的有相跟無相，所以叫「無相不相；不相無相」，連這個不相也無，所以叫「不相無相」。所以不得已給你立個名，那叫「事實真相」、叫「實相」。這個經文聽起來有點繞舌，但是把真實的義趣說出來，能入於此境界者，就是住無量義處三昧。
所以你見一切諸法就知道它本空，見一切諸法就知道唯心自性，因為它不入斷滅。這個道理你要深入經藏，你才能了解。不是靠做一些好事情，心向外攀緣......，比賽捐錢，看誰錢捐得多，捐得多當委員，或當個大護法，那都還是著相啊，那些人將來都墮在阿修羅道。我說墮阿修羅道，只是講他捐錢時的高下心，如果在這裡面起瞋恨貪瞋癡，那就不是阿修羅道，果報就一定比阿修羅道還差。所以你看末法有一些畜生，牠的福報很大，能繼承幾億美金的財產，出門有名貴的轎車可以坐，還有下午茶時間，專門的設計師幫牠設計衣服，幫牠打理生活所需，還受到法律的保障，還有律師幫牠辯護，這些都是過去生在佛門裡面修福，但是愚癡，墮在畜生道享福。那如果所修的福，反而破壞佛教，那就連畜生道也沒份！就下到餓鬼道去，或做鬼王，雖然有福，但是身體有很多痛苦。如果覺得捐錢很了不起，蔑視佛教，褻瀆佛教，那就墮地獄道。所以你要知道這其中的因果，到佛門來捐錢，不是你捐了錢就等於你會護持佛法，要懂佛法才能護持佛法，不懂佛法你怎麼護持？錢只是屬於貨幣，貨幣它可以買東西，可以做這個世間的交易，可是沒有智慧的人，他不能利用它來護持佛教，所以叫「人能弘道。非道弘人。」所以這個觀念你要懂。
這裡講世尊入無量義處三昧，什麼是無量義？無量義者即是實相，實相者就是眾生本覺心體，這本覺心體與十方佛無二無別。《楞嚴經》上講，為什麼現在會有差別呢？「由汝妄想。迷理為咎。」迷失實相的道理，所以叫「由汝妄想」，你因為「起念」打妄想，以至於迷失了佛性，「迷理為咎」，不斷地妄想下去，這迷情沒有息滅，所以才產生了世界、國土、眾生。經上說的「化迷不息。有世界生。」這當下，你要反觀：「當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界在虛空耶。」，十方法界在你心中，猶如片雲點太清裡，就像太虛空裡面的ㄧ片雲朵而已。所以你就知道心性的廣大，這虛空法界從心想生，你能了解這個道理，這個就是入無量義處三昧。三昧的名稱有很多，其實它的道理都是相同，只是入的方式有些微不同而已。像《圓覺經》講二十五輪，先修、中修、後修，所謂「奢摩他、三摩缽提、禪那」，這三種漸次，有先、有中、有後，所入的都是我們真心本性，並沒有任何的差別，《楞伽經》講的「自覺聖智境界」，也就是「自心本來就是如此」啊。這是跟你講無量義處三昧。
「身心不動」，不是說像塊木頭，定在那裡不動，都不起妄念。必須要「不作意，不攀緣，也不守，也不隨」，那才真正安住在無量義處三昧之中。它不像有些禪定，需要守。
有些定功不深的，他需要「守」；定功深的，他可以「任」。隨種種境緣，先「保」以後要「任」，這是修行的關鍵。剛開始要守，守久以後就不守了；不守以後就能任運隨緣，那他就安住在這「也不守，也不任」，真正真真實實的安住，這是證得本來，所以叫身心不動。
下面講：
「是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。」
這個時候天上散花供佛，這「曼陀羅華」翻作中文叫白色的花，它有一個意思叫「適意」，適意就是讓你感覺很舒適；「摩訶曼陀羅華」，就是大朵白色的花；「曼殊沙華」就是赤色的花、紅色的花；「摩訶曼殊沙華」，就是大朵赤色的花。散這些白色跟紅色的花供養佛，以及現場大眾。這是以花來供佛。
那麼下面：
「普佛世界。六種震動。」
釋迦牟尼佛入無量義處三昧，當天人供養供花這個時候，「普佛世界」，就是一切的世界，顯現六種震動。為什麼講普佛世界？因為世界唯心，六種震動，就代表六根要出脫無明，所以叫六種震動。這六個分別是：動、起、湧、震、吼、覺，這六種震動。三形三聲： 「動、起、 湧」是形，你感覺到形狀 ；後面「震、吼、覺」這三個是音聲，你感覺震動的音聲。「動」就是動搖不安，「起」就是從下升高，「湧」就是凹凸出沒，「震」就是隱隱有聲，「吼」就是砰然地發響，「覺」就是令物驚悟、令物驚覺。這是顯現六種震動，那表法就是代表六根脫出無明、打破無明，所以普佛世界六種震動。這是依照永明延壽大師所說：六根脫出無明，所以顯現六種震動之相。華嚴會上講「六相十八變」，它加六個，再乘上所謂的遍起、等遍起，所以就有十八種。一個是顯現在這個娑婆世界，「等遍起」是顯現在十方法界，所以它這裡用「普佛世界六種震動 」，也等於像華嚴的六相十八變。六種震動，它有十八個遍起。所以你就知道，這最重要的就是表法，它代表的就是六根超出無明，那「十八」也一樣，十八界唯心，都是表出脫無明。《楞嚴經》講的：十八界本如來藏，五陰本如來藏，六入本如來藏，十二處本如來藏.......，都是六種震動代表的意思。這裡簡略地說六種震動，經文有「普佛世界」，也可以算是十方法界。很多人沒有辦法講清楚，「六種震動」，因為不知道它代表的意思。我們依永明延壽大師所說的，他這個表法非常地圓滿，符合如來的真實義。
下面看：
「爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」
釋迦牟尼佛入定顯現出六種震動這瑞相，它不是地震， 地震會傷人， 它是瑞相；在會中的比丘、比丘尼，比丘翻做中文叫「乞士」，比丘尼翻做中文叫乞士女，優婆塞是近事男，優婆夷是近事女；天、龍、夜叉，「夜叉」翻作中文叫「疾捷鬼」，他移動速度非常地快；「乾闥婆」翻作中文叫「嗅香」；「阿修羅」翻作中文叫「無端正」； 「迦樓羅」翻作中文叫「金翅」；「緊那羅」翻作中文叫「疑神」；「摩睺羅伽」翻作中文叫「大腹行」，大腹行它是天龍八部其中一部，牠是蛇的頭，身體是人形，，可是牠沒有腳，牠的下半部還是像蛇一樣，牠是爬行，是用腹部行走，只是牠有手，有人的中間二肢部分，所以叫作大腹行，又有一個說法叫「大蟒神」，牠長相像大蟒蛇，牠是八部鬼神之一。來參加的都是統領他們自己部族的王，也就是統治者，來參加的摩睺羅伽是摩睺羅伽王，是真正有大威德者。「人及非人」，非人就是不屬於人道的眾生。「及諸小王、轉輪聖王」，小王就是國王，像阿闍世王；轉輪聖王就是金、銀、銅、鐵，這四種轉輪聖王，大眾都來參加法華經這個盛會；「是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」這是講世尊入定，大眾歡喜合掌，一心觀佛，心不散亂。聽經時，心不散亂自然能得利益，能開智慧，能消業障。因為你心不散亂，你的思想見解就開始放下，你思想見解開始放下，你的業障就消，你不會有很多「我的想法、我的看法」，你是放下你的世間知見，來接受佛經的教誨，你是真正來學習經教。所以為什麼說聽經業障會消，最主要的原因是你收攝身心。再來就是因為世尊說法，這經典有消業障的作用，能夠開啟你的智慧。所以讀經會開智慧，能使惡業消除，就像古代官僚裡有一個官妓，口吐蓮花香，有知道她宿命者，說她過去生是持誦《法華經》，此生感得口吐蓮花香，怎知是真的？因為問她平日有無讀經，她回：「平時忙，哪有空！」拿《法華經》給她，她讀誦流利，拿其他經典官妓卻無法讀，所以知道這事是真的。
而羅什大師是舌出蓮花，當年鳩摩羅什大師是在草堂寺翻譯出《法華經》，他圓寂後火化，唯舌頭燒不燼。其弟子收其舍利，建造舍利塔以紀念之。這就是至今保存完好的“姚秦三藏法師鳩摩羅什舍利塔”。在舍利塔的塔亭前，有一口井，這口小井，是鳩摩羅什大師在世時，他與三千弟子的飲水井，它又名“蓮花井”。羅什大師火化後，他的骨灰和舌舍利都埋在旁邊的塔下面，當年這口井裡生出一朵蓮花來，後來循著挖掘，發現這朵蓮花是從羅什大師的舌舍利上長出來的。大師圓寂前曾說：“如果我所翻譯的經典沒有錯誤，那我的舌頭就燒不壞。”由此證知鳩摩羅什大師翻譯的經典決定無誤。
讀《法華經》就有這麼大的功德，像古代有人發願要為亡者讀《法華經》七部，都還沒有讀，他要迴向的這亡者就已經超脫了。連發這個心，就有這麼大的功德，何況你能親自聽聞！這部經是經中之王，你這輩子能聽得到，真是不容易的事情！彭際清居士講：「無量劫來希有難逢之一日。」用在這一部經上，完全恰當，所以大眾歡喜得未曾有，一心觀佛。
下面：
「爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。」
佛的眉間有一個「白毫相」，是兩根毫毛盤在一起。一般你看世尊的相，有的眉中間會嵌一顆寶石，實際上這是表佛的毫相，白毫相是他的相好之一，稱「眉間白毫」，從這白毫裡面放光，所以叫「白毫相光」。照東方萬八千國土，其實，佛光在照是「遍照」，無法不照。後面講到日月燈明如來，你就曉得。佛在放光是遍照，那為什麼這裡特別指「東方萬八千世界」？因為這萬八千世界就是表「十八界」，各具百界千如，十八界就是我們的六根、六塵、六識，也就是指我們的根身器界，具百界千如！
「百界千如」這是天台宗講：十法界裡有十法界，每一法界有十如是，所以叫千如；也就是我們心所緣的一切境界。簡單講就是心所對的這些境界相，稱為百界千如啊！
「東方」有發起之意，為什麼毫相光照東方呢？它是代表著「開明眾生的本心」，讓你知道一切法即心自性。所以代表這「十八界」各具百界千如，就是「心境一如」的意思。一般人聽經，只知道世尊放光很亮，照東方萬八千世界，照很遠、照很多世界，卻不知道它表法的意思，你只要依祖師大德講的，你就曉得這一部經是要說什麼。有一些時候，釋迦牟尼佛說法，他不用語言文字，他用放光，因為光音天的人看得懂光代表的意思，就像你們在路上，看紅綠燈，紅色就代表「停」，綠色就代表「行」，所以它代表的意思不同，這是舉例光代表的含義，所以光音天的人知道放光的表法，有的大菩薩他也知道。所以你看，為什麼佛門裡面要舉辦大型的講座都會有懸幡，又點香、又敲鐘、又敲鼓......，都是在集眾（召集大眾）的意思；像我們道場用的這個幡，你可以仔細看，這個幡是如法的幡，你在外面看到做法會的那個幡是不專業的，幡是供具，不可以寫佛菩薩的名號，這點你們要懂。當然，我跟你講正確的，但你不要出去指責他錯，他會很生氣；現在的人很多都自以為是。我們這個幡是按照敦煌石窟壁畫上的去做，這幡中間的字，要寫「弟子某某至誠頂禮供養」，它是有點像名牌的意思，以前都是那些王宮貴族在拿，由他們當功德主，來辦法會，祈請說法，或祈請法會的儀式，他們手裏拿這幡，上面會寫著他的名字，這是如法的。你上面寫「南無釋迦牟尼佛」，寫「南無觀世音菩薩」......，那是不如法的，因為「幡」是拿來供養佛菩薩他們的，怎麼會寫著他們的名字，這是說不過去的。這是祖師大德那時候還在，傳下來的，可能到民國初年經過戰亂，所以連幡怎麼寫也不知道，都搞得亂七八糟的。所以我們這次講座把幡懸出來，你看了就知道，這幡是如法的幡。
好，這段講的是放眉間白毫相光， 照東方萬八千世界。
下面講：
「靡不周遍下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。」
這光明非常地熾盛，下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。「阿迦尼吒天」就是色界天頂，也就是我們講的四禪天頂。因為到色界以外，「無色界」就不是居住在這個國土，不是有形質的，所以一般只講到色界。這裡佛光照到阿迦尼吒天，阿迦尼吒天就是色界天頂，叫色究竟天。這光透徹六道，於此娑婆世界，盡見彼土六趣眾生，看得一清二楚，所以前面的表法，在後面就可以看到，得到印證。從光中顯現，就是代表「心境一如」，如果不一如的話，就不能顯現，所以祖師大德的表法不是憑空捏造，或是穿鑿附會而來。有一些人在講法，他用的表法，是屬於穿鑿附會，那就不是真正可取的。再看後面經文講的就知道。
「又見彼土現在諸佛。」
又見到他方佛土的諸佛。
下一句：
「及聞諸佛所說經法。」
見到佛，並聽到佛在說法。
再來經文說：
「並見彼諸比丘。 比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸修行得道者。」
前面講的是教化主、教化經法。這裡是講「僧」，是依法而修的僧人，所以都見得到佛法僧。「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。」這就是僧人。前面是見佛，中間是聞法，後面是僧人。
再看下面：
「復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道 。」
這是講見到菩薩，都是大菩薩。「種種因緣。種種信解。」是講菩薩是修什麼因，怎麼與眾生結緣，這菩薩怎麼來學法，怎麼來信解佛法，來行道，乃至這些菩薩的相貌，他都見得一清二楚，都是唯心所現。大家聽了「唯心所現」會覺得很玄，其實一點都不玄，每一個人都作過夢，你在作夢的時候，這夢中的境界，就是你心所變現的。佛法講「唯心所現」，你就可以從這裡去體會。你現在就在作大夢，這夢中的境界是你心所現的，只是你不能覺悟。眾生迷就迷在這裡，你跟他講作夢，他知道夢中境界是唯心所現，可是他醒過來，坐在這個講席上，你跟他講這個世界是唯心所現，他就會冒出很多知見，說有很多科學家是怎麼講、哲學家又怎麼講.....，他的世間知見就來了。這就是《楞嚴經》上講的：知見立知。即無明本。這些觀念邪見就會障礙你見性，所以你做不到無心，你一聽到「唯心所現」，你就起種種知見，當然，幸好有這一句話，你才能覺察到你有種種知見，不然，沒有遇到佛法，你都會認為這世間所有事情、狀況都是正常的。你覺得人生下來，就是會生、老、病、死，很正常，生下來就是要讀書，好像讀書完就應該找個工作，找個工作還要結婚、結婚完就認為應該生個小孩，把小孩養大了，自己退休，接著就是老死。對於這一切，你都覺得是正常，你覺得人在生活當中，就應該有喜、怒、哀、樂、愛別離、求不得，有種種如意與不如意的事情。因為你沒有學佛，所以對這些你都覺得是正常的，你就跟著你的業力去走，持續生死輪迴。
一旦學佛，你修行就可以轉變，就能心不隨境轉，心不隨境轉就是如來。如來不是很高，如來就是指眾生，就是你現在本有的心，你現在在運手動足的這一念心，這就叫做「如來」。那你現在為什麼不「如」呢？為什麼有來去呢？就是因為你生心動念，所以不如。你生心動念以後又著相了，所以接著有生滅、有來去，所以你把本來的三十二相，變成了「美惡好醜」。本來是佛身，變成了眾生身，所以佛講「如來」不是指別人，就是講你自己，講我們眾生本來的面目。不假修成，只要你離相。所以經中世尊一開始入無量義處三昧，就是告訴你：要離相、無相，要真實地安住，這一部經是「一乘」，所謂「一乘」就是直指人心，直示眾生本有佛性，可謂是和盤托出，沒有絲毫的保留，就叫一乘。透過種種的故事比喻，就是要指示眾生本有佛性。外行人看這《法華經》經中講了很多故事，相信很多學佛學很久的人，看《法華經》也還是看故事，因為你不解心地（心性），所以你不曉得它裡面是直指本心，一定要有祖師大德開示出來，你才能夠懂。所以《法華經》難講，我們的講座你們能來聽，這功德是不可思議！能夠信受，那更不可思議！有的人他的福德不夠，沒辦法信受，他來不了，或是他就退席了，他覺得：怎麼可能人馬上就是佛！這部經是一乘了義，不同於凡小（凡夫、小乘）的經典。這邊講見到菩薩「種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。」
下面：
「復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。」這是前面講的佛在世，見到諸佛涅槃，也見到諸佛涅槃之後，起七寶塔供養舍利，這是見到整個六道眾生的狀況，所以皆是從心所現，照東方萬八千佛土。你就知道祖師表法，表「心境一如」，表「十八界」各具百界千如，......。裡面講六道四生、菩薩、聖賢，這都是講十八界具百界千如，義趣完全正確，絕不是穿鑿附會。有一些外道會穿鑿附會，甚至現在還有一些外表是小乘的外道，說它講的小乘裡面有淨土、也有禪。你不要相信他，他講的那是錯的，他是附佛外道，他知道小乘不究竟，他就趕快套進大乘的名詞，也講一些淨土、講一些禪，辦禪修、禪坐、也講中道實相，讓你搞不清楚、迷惑顛倒。
跟你講，禪有好幾種，我們這《法華經》是大乘，大乘是講最上乘禪，小乘那是聲聞禪，甚至我們看到那些外道在講的禪，連聲聞禪都不是，因為他都還在這身心打轉，不算聲聞禪，那頂多是世間的四禪八定，色界天的禪，你修了也出不了三界，連學小乘都成不了佛，何況你學人天！釋迦牟尼佛告訴我們：學小乘不能成佛。所以大迦葉、舍利弗才知道從前所學不是真正的佛法，趕快迴心學菩薩道，後面〈方便品〉佛告訴我們：「我雖說涅槃。是亦非真滅。」小乘人都以為「涅槃」是真的把煩惱給滅掉了，其實不是。釋迦牟尼佛講：「諸法從本來。常自寂滅相。」後面又告訴你「是法住法位。世間相常住。」常住於法位之中，這「法位」就是真心本性，就稱為「法位」、「法住」，這是心性另外一個名稱。我們「真心本性」有很多種名詞：又叫「第一義」、又叫「如來藏」、又叫「不生滅心」……等等的很多詞，又叫「法住」、「法位」，講的都是同一個道理。世間相常住此心中，是心所現，絕不是二乘人認為的斷滅，更不會是現在你看到外面那些，說他自己是原始佛教的附佛外道，他說他教的東西裡面也有淨土、也有禪，也有大乘的東西，其實他是要來破壞真正的大乘，等到你進去他的團體以後，他就會開始毀謗大乘，你不要看他講什麼「客觀」分析，說他也學過很多，參訪過很多大乘的善知識，他雖參訪過大乘善知識也沒有用啊，大家誰都可以去參訪。因為他就是都沒有得法，才會跑去學小乘外道法。善財童子去參訪，是每參一位善知識，他都得法。現在人嘴上講參訪，其實是去玩的，找個地方，去上個拜帖，去拜訪、拍照，拿攝影機攝影、握手、合掌，互相講一些寒暄的話，他就說他去參學，實際上就是在佛門裡面炒作新聞，所以你不要受騙上當。真正的祖師、真正的大德，修行人不搞這一套，不搞這種名聞利養，只有那些心好樂世間名利的，好樂人家恭敬的，他才會絞盡腦汁、機關算盡，從這當中去欺騙眾生，跟你保證，你學他那個法，絕對不會成就。你要學佛經上所教的，你不要被他用幾個「原始佛教」字眼來唬弄你就上當了。再來，老實告訴你，佛教最原始的就是《法華經》、最原始就是《華嚴經》。
最原始的佛教，根本沒有二乘，十方佛土中沒有二乘法，《法華經》上釋迦牟尼佛說只有一乘。不懂得上進的「樂小法者」，他就認為說：「你這樣子說是在毀謗我們小乘啊。」其實，這話只是為掩飾他的不思上進。你看舍利弗、目犍連，他們智慧很高，聽到佛這樣說，馬上就迴小向大，發心轉了，他們絕對不會認為釋迦牟尼佛是在毀謗他、在罵他，這就是他們善學，知道佛在提獎他，幫助他們提升，所以馬上就發心轉變。所以你看，真正善學的跟不善學的它的差別，就在這裡。不善學的，你一講他過失，他馬上起煩惱、起瞋恨，說：「你怎麼都在毀謗我，你怎麼都找我麻煩、找我問題。」實際上，我們不是在找麻煩，我們是依照佛所教的，要提獎他、幫助他提升，佛告訴你二乘不究竟，要提升起來;佛說十方佛土中只有一乘法，沒有二乘。沒有人要毀謗他們，修行人連修行時間都不夠用了，哪還有心思去毀謗他們？就是他自己不用功，聽到人家講大乘，他就起煩惱障，聽到大乘經他就有偏見煩惱。所以在末法，你要是懂得這些外道邪師的伎倆，你就不會受騙上當。現在我們都把他們歸類為附佛外道，因為他說他小乘裡面也有禪宗，也有淨土，也有念佛......。其實小乘根本不相信有極樂世界阿彌陀佛，怎麼會有淨土宗？小乘根本不了萬法唯心，怎麼會有禪法？他根本不曉得「三玄三要」，怎麼會臨濟宗？雲門、曹洞、法眼……等等的教學手段，所以那些都是附佛外道，附會在大乘中，大乘法殊勝，因為我們學大乘的人多、殊勝！他為了要名聞利養，就要來依附、貪一點名利，那些初學者不懂，才去跟他學。我們長時在佛門裡面熏修，我們懂得這個道理，就不會上當，今天講出來給你們聽，希望你們能夠明辨。
好，再看，
「爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利。法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。」
這是彌勒菩薩出來請問文殊菩薩。為什麼讓彌勒來問呢？到經文後面你就會知道，彌勒他代表了世間人：求名、好名利、著相，不能有大智大慧，所以由彌勒菩薩請問大智文殊菩薩。實際上，彌勒菩薩是大權示現，代眾生請問，這叫利樂有情問。因為世間人看到世尊放這樣的光明，顯現這樣的瑞相，不懂得要請問，也不知從何問起，所以由彌勒菩薩出來利樂有情問，這是彌勒菩薩大慈大悲之處。「慈悲」不光只是你受了傷，給你上點藥、打個針，給你藥吃，或是救濟一些生活上的貧苦。彌勒菩薩開眾生的本心，開眾生的大慧，是大慈大悲，讓眾生能了一切法唯心所現，彌勒菩薩在此經前面算是一個示現，到後面你就知道，他早就參加過法華盛會了，他說：「今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。」這到底是什麼原因呢？顯現這個瑞相。「今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。」這是不可思議的現象，世間人沒有辦法了解，二乘人沒有辦法了解，所以彌勒菩薩出來請問，「當以問誰。誰能答者。」你們能回答嗎？沒有人能回答，就是因為都是著相者，都不見性，所以不能回答，或是智慧力不夠。「當以問誰。誰能答者。」沒有人可以問，又復作此念，唯有大智能答，所以是文殊師利法王之子，文殊師利菩薩「已曾親近供養過去無量諸佛。」過去文殊菩薩是七佛之師，久遠劫來早已成佛，所以他心裡想文殊菩薩是法王之子，供養無量無邊的諸佛，「必應見此希有之相。我今當問。」那他可以算是問對了。所以他請文殊菩薩開解我們眾生的迷悶，為我們傳授大智大慧。
下面：
「爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。」
不光彌勒菩薩有疑惑，大眾都有疑惑，見到這個瑞相不知道怎麼回事？所以，心中有這樣的疑惑，應當要問誰才好？
再看下面：
「爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。」
彌勒菩薩也想了解，大眾也想了解，所以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及與會的天龍八部，也都是這樣想，彌勒菩薩有他心通，大眾動個念，他都知道，所以他出來請問。
下面經文：
「而問文殊師利言。以何因緣。而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。」
彌勒菩薩他請問文殊師利菩薩，請文殊師利菩薩為大眾來解答。所以要知道，在佛門有疑惑要問，不要亂問，很多人都亂問，問：「我女兒嫁這個先生好不好啊？生兒子要取什麼名啊？將來才會有名、有錢。」在佛門問這種問題都是不善問，你看彌勒菩薩，在問的問題，這就是真正的「學佛問答」。世間一般人，凡夫或二乘人是沒有辦法請問的，因為這是如來的境界，必須是大菩薩才能略知一二，或是曾經見過的，他才來示現利樂有情問。從此可知，彌勒菩薩將來必然宣說《法華經》，因為世尊講《法華經》他來請問。每一尊佛都是如此，三世諸佛都一樣，過去佛也是這樣、現在佛也是這樣、未來佛也是這個樣子，彌勒菩薩在這裡就給我們做了一個示現。
你聽聞了《法華經》，你還要去弘揚正法，去弘揚《法華經》，這《法華經》就是一乘，凡是一乘經典皆應流通，你如果不會講，講不出來，就拿祖師的來學習，照著祖師的所說，要透過真實修行，不要用自己的意思，不要自己猜測、猜想、推算，你可能會錯意。所以要當一個法師，你要真正用功修行，要修行大乘，要深入經藏，所謂「法師」不是只有出家人，在家人一樣可以做，只要你肯修、肯學、肯弘揚。如果你不會講，你就把我們的講座分享出去，把我們的文字檔分享出去，那你的功德等同講經的功德，都是在流布大乘，這功德之大，唯佛能知。因為你是幫助佛法弘揚，縱然聽到的人是輾轉聽聞，你的功德也不可思議！
你看到彌勒菩薩的示現，為眾生來請法，你也要為眾生來流通正法。「請法」不光只是請問，還有「請轉法輪」，把正法流通出去，「法輪」者就是「碾碎」之義，能摧碎一切邪見，能破一切外道。你自己不會講沒有關係，你透過這樣的分享佛法，你自己的智慧會打開，你從前看不懂佛法的地方，一定會看得懂，我自己就是這樣子過來的。看不懂佛經就流通正法，除了自己用功，還希望大家能夠接觸佛法，你種這個善因在前面，你得到的果報，就是你對於經典能通達明了，這是肯定的。所以，你說你看經看不懂，不光是我們之前跟你講的，是你佛號念得不夠、念得太少，還有一個原因，就是你沒有流通正法，現在要流通正法非常地容易又快。從前要搬著一堆書，開著車子到人多的地方去流通，現在你只要在網路上，在社群網站上，你就能夠流通正法，而且只要幾秒鐘而已，所以現在的人修福的管道非常多，修的福報又非常大，你要會用這些工具，不要只上網聊天、講廢話。現在台灣每個人平均每天用手機的時間都超過一個小時以上，但很多時間都在講廢話，或看一些不必要的資訊，亂看各種新聞，只是讓自己的心更亂、更煩惱、更擔心。這些對你修行都沒有幫助，你要去流通正法，把我們佛法講座、開示影音流通出去，把正法流通出去，讓大家都能聽聞一乘。我們這道場就是修學大乘的，修學一乘了義的，你把我們的東西分享出去，你就成就無量功德，這是福慧雙修！你對於佛法不了解的地方，會因為你這樣去修福、這樣去修慧，而有所悟入。修福包括自身做好事，可是流通佛法法寶這樣的好事當中，是帶有一乘的智慧，所以你是同時在修慧，正是福慧雙修，那你得的果報，當然是福慧具足，從前不懂的地方自然貫通，正因為你幫助眾生能夠得聞正法，所以這功德非常地大，也非常容易做，但你自己要肯做，你不肯做，那真是當面錯過！有福的人就會想做，他會想要流通大乘，知道可以修福，但沒有福報的人就會當面錯過。要有福慧，你就能流通，但也不是你想找誰去修福，他就能去做，流通還是要有福慧，你能識得這是大乘正法，這樣發心去流通，讓這正法遍滿法界，使這世間減少災難，眾生減少痛苦，讓他們能夠得到佛法真實的利益，而不是只認為佛教就是在做一些好事、善事，講講孝道，講講一些因果，做超度這些而已。達摩祖師講：「若不見性。因果等語。是外道法。」不是正法，所以成佛須是見性，若不見性那不是佛法，持戒也不是佛法，修善也不是佛法，這都是祖師大德為我們開示的，也是釋迦牟尼佛講的。為什麼？因為達摩祖師傳佛心印，他是佛法的正傳。所以他的話就等同佛說，我們知道達摩祖師是觀世音菩薩再來示現，是大慈大悲利益眾生。所以你要知道，學佛不是只做一些世間善事而已，世間善事要做，但不是佛教最主要的事情，那些世間善事各人去發心、隨分隨力做。學佛的佛弟子一定是以修學佛法為最主要課題，其他的都是次要。凡是會影響你修道的這些外緣，即使是再好的事情，再大的善事，你都要避開。你要懂得，學佛是以修道為主，不能令心散亂，不能去學外道法。
