2016年1月25日 星期一

佛藏經卷上 姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯




佛藏經卷上(奉入龍華經一名選擇諸法) 
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
諸法實相品第一   
如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘僧俱。皆是眾所知識。及無邊大菩薩摩訶薩眾。無量無數。爾時舍利弗從三昧起行詣佛所。偏袒右肩頭面作禮白佛言。希有世尊。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。佛告舍利弗。汝見何利歎言希有。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。舍利弗白佛言。世尊。我在靜處每作是念。世尊。乃於無名相法以名相說。無語言法以語言說。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有第一希有。謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。譬如巧畫師。畫於虛空現種種色相。於意云何。是畫師者為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。說一切法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。所以者何。無名相法。無念無得。亦無有修。不可思議非心所依無有戲論。非是戲論所可依止。無覺無觀無有所攝。不在於心非得所得。無此無彼無有分別。無動無性本來自空。不可念不可出。一切世間所不能信。如是無名相法以名相說。如是舍利弗。一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人嚼咽須彌能令消盡。飛行虛空不以為患。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。諸佛所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如火城縱廣深淺各一由旬。四門出焰人負乾草於中而過。猛風吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草及不燒身。於中得出如本無異。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以石為栰。從海此岸度至彼岸。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人負四天下及諸須彌山河草木以蚊脚為梯登至梵天。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如劫盡大火燒時。人以一唾能滅此火。又以一吹還成世界及諸天宮。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。恒河廣大為無量不。如是世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恒河。有人以手承此雨渧無所遺落。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。須彌山王為高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如須彌。有人以手承接此石。無有遺落如芥子者。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以一切眾生置左手中。右手接舉三千世界山河草木。皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。如來所說諸法無性空無所有。一切世間所難信解。何以故。舍利弗。是法無想離諸想。無念離諸念。無取無捨無戲論無惱熱。非此岸非彼岸非陸地。非癡非明。以無量智乃可得解。非以思量所能得知。無行無相無有惱熱。無念過諸念。無心過諸心。無向無背無縛無解。無妄無妄法。無癡無癡法。無有癡網無名無言。無說無不說。無盡無不盡。無行無行相。無道無道果。無離過諸離。無思惟無雜糅。不取不捨。無得不可得。除諸滯着除貪恚癡。非實非虛妄。非常非無常。非明非不明。非闇非照不在心。無有性性本空。能降伏魔。降伏煩惱。降伏五陰。降伏十二入。降伏十八界。降伏說有五陰者。降伏說有十二入者。降伏說有十八界者。降伏說有眾生者。說有人者。說有壽者。說有命者。說有有者。說有無者。降伏一切諸邪行者。舍利弗。我此聖法。皆能降伏一切貪著乃至說有法者。不信樂諸法如實相者。逆佛法者。所以者何。舍利弗。若有眾生說我者。說人者。說眾生者。說斷滅者。說常者。說有者。說無者。說諸法者。說假名者。說邊者。皆違逆佛。與佛共諍。舍利弗。乃至於法少許得者。皆與佛諍。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即與涅槃共諍。與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。舍利弗。如是見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。如是見人。我則不聽受一飲水以自供養。舍利弗。若人除捨如是不善貪著事者。於我法中出家求道。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。於畢竟空法。不驚不畏。是人尚為斷諸法故勤行精進。何況如是不善貪著。謂著我著眾生著人著法。是人為斷諸貪著故。但勤修習無相三昧。於無相三昧亦不取相。是人通達一切諸法相皆是一相。所謂無相。舍利弗。是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍。乃名是我弟子。能消供養不空受身。所以者何。舍利弗。我是真實相法。不可入不可取。不可捨不可貪。不可說斷語言道。無歡無喜斷貪喜心。非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道。斷諸語言論議音聲。無形無色無取無著無用。無實無妄無闇無明。無壞無諍無合無散。無動無念無有分別。不可得示。非垢非淨非名非相。非心數法非心所解。我此法中無男無女無天無龍無夜叉無乾闥婆無鳩槃荼無毘舍闍。無斷無常。無我無眾生無人。無來無去無出無入。無戒無犯無淨無垢。無有三昧無定無定根。無禪無禪根。無知無見無貪無諍。無道無道果。無慧無慧根。無明無非明。無解脫無非解脫。無果無得果。無無力非力。無所畏無無所畏。無念無念根。無坐無行無有威儀。無此無彼無憶想分別。無菩提無菩提分。無智無非智。無地無水無火無風。無罪無福。無法無非法無苦無樂。拔諸一切戲論根本。一切永離冷而無烟。舍利弗。舉要言之。我法悉破一切諸念一切諸見一切諸結諸增上慢。不念一切諸所憶念。除斷一切種種語言。我是法中無常無無常。無苦無樂。無垢無淨。無斷無常。無我無眾生。無人無壽者。無命者無生無滅。何以故。舍利弗。如來於法都無所得有所滅。故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃為念。亦不貪著涅槃。是故當知。是為第一奇特希有。所謂如來說一切法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有


念佛品第二   
爾時舍利弗白佛言。世尊。於此法中云何為惡知識。云何為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教餘比丘。比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝當觀身取是身相。所謂不淨。當觀一切諸有為法皆悉無常。觀一切法空無有我。比丘。汝當取所緣相繫心緣中。專念空相。當樂善法。當取不善法相。取不善法相已。為令斷故觀念修習。謂為斷貪欲觀不淨相。為斷瞋恚觀慈心相。為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相。勤行精進為得四禪。專心求道觀不善法皆是衰惱。觀於善法最是安隱。一心修道分別諦觀。善不善法諦取相已。唯觀涅槃安隱寂滅。唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教。謂是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我助於外道。亦為他人說邪道法。舍利弗。如是惡人我乃不聽受一飲水以自供養。我說教者不說受者。舍利弗。於我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲。不能悉捨如是所教。於是教中勤心精進。自有得無所有。比丘不往諮問。我說此人雖有五歲猶名邪見。雜外道法順行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已。聞空無所得法即自覺知。我先受者皆是邪見。於空無所得法無疑無悔。深入通達不依一切我見人見。舍利弗。我說此人名為得清淨梵行。舍利弗。若有比丘。成就如是無所得忍。雖現未得無餘涅槃。我記是人。彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱。是人能於釋迦牟尼佛法中。成就無所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我記是人必得涅槃。舍利弗。若有人受如是教已。聞空無所得法即時驚畏。是人可愍。無有救者無有依者。直趣地獄。何以故。舍利弗。於佛教中驚疑畏者。是人則為具足惡道。所以者何。我常自說。有所得者是惡道分。何以故。舍利弗。佛所得法無有差別。是與非是若可差別是有所得。舍利弗。人寧成就五逆重惡。不成就我見眾生見人見壽見命見陰入界見。貪著持戒著持戒見。貪著三昧著三昧見。依於佛想得於法想。於僧斷事成就身見。何以故。於佛法中成就身見不在僧數。舍利弗。佛弟子眾心無分別。舍利弗。佛弟子眾無不善者。無破戒者。無破見者。無破威儀者。舍利弗。何等為惡不善。於佛眾中不在僧數名惡不善。謂心心數法與諸緣合。無真實事但作分別。以分別故計有所得。是人乃至所有言說心心相續。乃至善不善法。於聖法中名惡不善。何以故。舍利弗。所有樂處中必有苦。如來法者滅是苦樂。舍利弗。如來所得。是中無欲亦無非欲。無樂無苦無思無想無修。乃至亦無空想。何以故。舍利弗。若計空想即是我想眾生想者。是常想者。是斷想者。何以故。舍利弗。隨所有想則生諸想。是皆墮邪。舍利弗。空名無念是名為空。空念亦空是名為空。舍利弗。空中無善無惡。乃至亦無空想。是故名空。 舍利弗。諸有為法可知可解。空非可知亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗。空非念得。何以故。空無想故。是故名空。舍利弗。何故說行空行。不念一切諸想。乃至空想亦復不念。是名空行。舍利弗。想名乃至心有所念。即名為想。無所念者乃名無想。離諸想故名為無想。隨所取想皆是邪見。何以故。舍利弗。於聖法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說何況說者。如是空法以何可說。舍利弗。諸佛何故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故。如來於法不得體性亦不得念。舍利弗。如來何故說有念處。舍利弗。經說若人得四念處。是人能得諸法體性。能得自身得我得人。無有是處。示法別相空故說四念處。四念處性無性無處。無念無說無有貪著。念性尚無何況念處。是故如來說名念處。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛髮百分一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空無性一相。所謂無相。如來悉見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名為無處無非處。無念無念業。無想無分別。無意無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合散。是故賢聖名為無分別者。是名念處。如來以是說有念處。隨順無所有故。名為念處。隨順念佛名為念處。舍利弗。云何名為念佛。見無所有名為念佛舍利弗。諸佛無量不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛。實名無分別。諸佛無分別。以是故言。念無分別即是念佛。復次見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法斷語言道過出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是故當知。無有分別無取無捨。是真佛


念法品第三   
爾時舍利弗白佛言。世尊。云何為人亦說是法。為惡知識。世尊。云何為人亦說是法為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘汝今當知念佛事空念。所緣處是不應念。汝所念空念亦復空。是無性空能斷色想能斷取想。是人爾時不得無想何況於念。是人爾時都無所有寂滅無性。不集諸想滅一切法。是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。於此念中乃無微細心心念業。況身口業。又念佛者離諸想。諸想不在心。無分別無名字無障礙。無欲無得不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃無微細小念。何況麁身口意業。無身口意業處無取無捨。無諍無訟無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅不可說。不可分別無闇無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。不逆不順不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說不可思議無相。汝今莫樂取相。莫樂戲論。佛於諸法無執無量。不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得。何況於念。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無有決定。是善知識是惡知識。復次舍利弗。若有比丘教餘比丘。比丘汝當分別觀察諸法。亦復莫念法相。是比丘如是修習心無繫著。則能通達諸法一相。所謂無相。是人猶尚不生法想。況我人想。舍利弗。於意云何。念法想者。是人能滅一切法不。不也世尊。舍利弗。如樹無根能有枝葉華果實不。不也世尊。如是舍利弗。若人不得諸法根本。是人能生諸法想不。不也世尊。舍利弗。若人不得不念法想。是人能滅一切法不。不也世尊。是人不得於法不得法相。不得於滅。亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅。不名得涅槃者。亦復不名無得涅槃。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無善知識無惡知識。舍利弗。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實見故。是為正見。復次舍利弗。正見者。名為正作正行正道正解。無有顛倒如實而見。是故如來說名正見。舍利弗。若有眾生無有顛倒如實觀者。則有正見。若生我想人想眾生想者。當知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不說有我。不說有人。不說眾生。不說壽命。不說斷常。是故佛及弟子。名為正見。何以故。正觀不顛倒故。舍利弗。一切凡夫於此事中無能入者。何以故。一切凡夫都無正見。但有隨順正見得柔順忍。不能如實。舍利弗。是名正見邪見差別。如實見故名為正見。見世樂因增長財利是世間正見。是皆欺誑不免生死。舍利弗。佛說世間正見。是說懈怠下劣者法。賢聖不作是念。此是正見此是邪見。所以者何。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念此是正見。是人即是邪見。舍利弗。於聖法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸閡。諸 沙門法皆應如是


念僧品第四   
舍利弗白佛言。世尊。何等為聖眾。舍利弗。若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相。成就如是忍尚不得我。況得須陀洹斯陀含阿那含。況得阿羅漢況復得法。況得男女何況得道。況得如是等事。是名聖眾。是亦不得。復次舍利弗。眾生少能信解無生無滅無相法者。若能信解無生無滅無相法者。心無顛倒共相知解。以法和合不受後有。知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身。以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得謂諸名相。但集無相無戲論事。是名僧寶應受供養。得無顛倒真實義故。是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗。如是教者名善知識。舍利弗。斷一切語言道。名為聖眾。何以故。於聖法中所因語言說真實義。如是語言亦不可得。是故當知斷諸語言。名為聖眾。舍利弗。或有人言。若於此中無有言說無有定者。何名為僧。舍利弗。我於此中有如是答。眾僧名為示如實事。此事決定亦不可得。俱同一學一忍一味。是事亦以世俗語故說。非第一義。第一義中無有定實名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法。是即為污。所以者何。若人作是分別。是男是女。是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶。是法是非法。作是分別已得種種事。得種種事故作是言。是坐是臥是行是住。聖人得諸法實相故。亦不分別是男是女。是天是龍乃至是法是非法。不分別故不得種種法。不得種種法者。能作是說是坐是臥是行是住不。不也世尊。舍利弗。若人言是男是女。是天是龍乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶。虛妄世尊。舍利弗若不入是虛妄者。名為聖眾。不顛倒故名為聖眾。舍利弗。所有不善所有可知所有可得。如是一切諸不善法。皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相。又不念名相不得名相。云何當言是聖是眾。斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷。賢聖法中無名無相無有語言。斷諸語言無有合散。若言無僧則破聖眾是亦不得所謂名相虛妄想故。著種種邪見。因是邪見更受後身。貪著諸見則五陰生。舍利弗。五陰皆是虛妄貪著。是名惡道是名邪見。賢聖眾者無有此事。但知虛妄緣故起於三界。知是事故名為聖眾。舍利弗。凡所有見於聖眾中皆不可得。謂我見眾生見壽命見。人見男見女見。天見地獄見畜生見餓鬼見。陰入界見。貝聲見鼓聲見。地聲見水火風聲見。持戒聲見毀戒聲見。正道聲見邪道聲見。垢聲淨聲。禪定三昧八聖道聲。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見。解脫聲見得果聲見。佛聲見法聲見僧聲見。滅聲見涅槃聲見。舍利弗。是名虛妄音聲等見。賢聖眾者。於第一義不得是見。通達種種音聲一相。所謂無相。無違無諍成就不顛倒法忍故。名為聖眾。舍利弗。是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨無逆無順無生無滅。是中自然歸滅無修無壞無起無得。不分別此彼故心常捨離。所以者何。於是忍中無此岸無彼岸。無分別無非分別。通達無相成就是忍。名為聖眾破和合故名為聖眾。舍利弗。我餘經說。若人見法是為見我。如來非法亦非非法。何以故。調達愚人及諸外道。皆以色身見佛。舍利弗。如來不應以色身見。亦復不應以音聲見。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。所以者何。佛不名見色名為見佛。舍利弗。若人能見諸法無相。無名無觸無憶無念無生無滅。無有戲論不念一切法。不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃。信解諸法皆是一相。所謂無相。舍利弗。是名真見。佛謂一切法無求無戲論無生。於此事中亦不念不分別。是名見佛。若有人於此法中無憶想分別。無取無捨無貪無違。無想無想業。不貪言說。知法假名。皆無所有。斷語言道。無有差別亦無戲論。是名無生無想行者。於世間中名為聖眾。舍利弗。見何法故名為見佛。所謂無想。無分別無戲論。不受一切法。若以空門若寂滅門若離門。不念見不得見。是事亦不得。所謂名字。是處亦不得。所謂涅槃。何以故。舍利弗。我尚不念涅槃。云何當說汝等當念涅槃當得涅槃。舍利弗。若人得涅槃者。是人不隨如 來出家。隨六師出家。舍利弗。當知是人為是法賊入我法中。當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。如大城邑中有大賊。所以者何。如是癡人尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。如是癡人我以手遮。非我弟子。不入眾數。我非彼師。舍利弗。若知諸法無生無滅無念無想。得是法忍者尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。佛說如是名為見法。能見是事名為見佛。舍利弗。云何名為佛。一切法如不異不壞。是名如來。若人於是法中無有疑悔。是名聖眾。舍利弗。過去世中有一癡人不識獼猴。入一大林見獼猴群叢聚一處。是人曾聞有忉利天。便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落。多人眾中作如是言。汝等曾見忉利天不。眾人答言。未曾見也。即時語言。我已得見。汝欲見不。皆言欲見。即將大眾詣彼林中示獼猴群。汝等觀此忉利諸天。眾人皆言非忉利天。此是獼猴樂住林中。汝癡倒故不識獼猴。又亦不識忉利諸天。舍利弗。是人空將大眾詣彼林中。如是舍利弗。於未來世當有比丘至白衣家作是言。汝欲見佛聖眾聽佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲見聽受佛法。舍利弗。中有白衣貪樂語言入於塔寺。有諸比丘好於言說能通諸經。依止語言樂於文飾。是諸沙門隨順為說。謂是真道。但充眾數如放牛人。但樂讀經不入真際。但悅人意貴於名利。善巧世事不淨說法。但能巧語行世間道。無有威德破涅槃因。捨聖默然不樂禪定。晝夜常好談論諍訟。臥厚被褥尚無一念隨順禪定。何況能得成沙門果。是人睡眠常與俗心相應。初夜後夜不修順忍樂於下法。是人亦多得供養衣服飲食。何以故。是人常為惡魔所攝樂淺近語。於第一義不能勤學。不能誦持第一深經。聞則驚畏捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養。生貪著心作是念言。我等亦當習是言論。舍利弗。是人捨於無上法寶墮在邪見。是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所。如此惡人而為說法。以利養故稱讚於佛及法與僧。但求活命為財奴僕。貪重衣食讚己所樂。若行布施得生天上。於佛法中施為下法。讚以為最而作是言。大施因緣得生天上。不知語言不解義趣。但知初入淺近下法。貪著我人捨第一義。舍利弗。如是說法。或時有人生信出家。與諸惡人而共和合。不能勤求第一深義。有所得者說有我人壽者命者。憶想分別無所有法。於阿毘曇修妬路中自為議論。或說斷常或說有作或說無作。舍利弗。我法爾時多外道法。令諸眾生正見心壞。如是舍利弗。我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗。我久在生死受諸苦惱所成菩提。是諸惡人爾時毀壞。舍利弗。若有比丘。不能捨是有所得見我見人見。不解如來隨宜所說。而言決定有我人法。如是之人。我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法。信心清淨而不驚疑。即便還應導引眾人入實相義。便應出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不捨如是見者。是名外道。舍利弗。我以世俗因緣假說有我。非第一義。若有人言。我亦復以世俗因緣而說有我。是人若能通達無生無滅無相之法。與我所說不相違者。是我弟子。舍利弗。若有人言。如來何故隨世因緣。於無我法而說有人。如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有人。佛所說者不應虛也。舍利弗。應答是人。佛說諸法皆空無主無性。但是虛妄非第一義。如來不以第一義故。說有我人。聖人言說無所貪著。無智慧人無與佛等亦無過者。舍利弗。如來智慧不可思議。以是智慧知眾生心。寧當有人與佛等者。佛為大龍大法之王。不應難言。佛說有人一切世間常共我諍。我常不與世間共諍。舍利弗。說有我者甚可哀愍。此中無法亦無有我。多有眾 生不解如來隨宜所說。違逆法寶多墮惡趣。舍利弗。我知邪見而不為邪見。能知邪見者即是正見。舍利弗。邪見終不變作正見。見不知見。舍利弗。諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提。一切世間所難得信。我於諸天一切世間。是最可信非不可信。舍利弗。我所說法為至彼岸。是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行。是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故。是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故。是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故。是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故。是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故。是中亦無有淨垢者。舍利弗。如來為天說法亦無有天。為人說法亦無有人。為眾生說法亦無有眾生。舍利弗。如來說明及與解脫。是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念。我說空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如來所說經法章句。是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說。亦復以我為師。無有如來聖眾功德。而自為僧數。舍利弗。譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人。不似我聖眾。舍利弗。是諸惡人。但以音聲語言。自謂沙門。似如癡人見獼猴群謂忉利天。舍利弗。中有出家人喜樂問難。得值善師為說名色寂滅語言道斷。無起無失。通達無相。得聞如是無生無滅無相之法。不驚畏者。當知是人已曾供養無量諸佛。能知我法可名聖眾


◎淨戒品第五之一   
佛告舍利弗。破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。比丘成就十憂惱箭。則於佛法不可滋味。憎說法者不樂親近。何等為十。舍利弗。破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故。和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱。於持戒者瞋恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘眾所憎惡不欲親近。如惡牛利角人所捨遠。是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗。是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘逢見比丘眾。自知不同惡心捨離。懷愧恥故不能入眾。舍利弗。是名破戒比丘三憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘毒惡心盛不可化喻。猶尚無有外道戒法。況於淨戒。以其破戒因緣人不親近。舍利弗。是名破戒比丘四憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘以他財物自養其身。我說此人為重擔者。所以者何。行者得者應受供養。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘當於百千億萬劫數。割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。呪能消他衣服飲食臥具醫藥。舍利弗。破戒比丘著聖法服。猶尚不應入寺一步。何況得受一飲之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是惡人於天人中是為大賊。一切世間皆應遠離。舍利弗。是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所。破戒之人如來手遮。非我弟子。何況一日住我法中。舍利弗。譬如死人死蛇死狗最為臭穢。清淨諸天欲遊戲時。不應得見若見則遠。如是舍利弗。破戒比丘如彼三屍臭穢不淨。智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗。破戒比丘於我法中為是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故。若破戒比丘手所觸物及所受物。於持戒者則為毒惡。舍利弗。正使三屍臭穢滿地。我能於中行四威儀。不能與此破戒比丘須臾共住。何以故。舍利弗。是為沙門中卑陋下賤。為沙門中朽壞弊惡。為沙門中粃糠。為沙門中垢。為沙門中濁。為沙門中污。為沙門中曲。為沙門中麁。為沙門中失聖道者。如是人等。於我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人於我法中。為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂 奴僕。舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘亦復如是。不名在家不名出家命終之後直入地獄。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入於布薩自恣。亦復不入王者使役。不名白衣不名出家。如燒屍殘木不復中用。如是比丘。無有戒品定 品慧品解脫品解脫知見品。但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲。戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲。但出毀戒弊惡音聲。與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥。受取布施樹木華果。為貴人使。及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語。常於日夜伺求塵染。比丘如是。身業不淨口業不淨意業不淨當墮地獄。舍利弗。是破戒比丘樂於闇冥。如彼蝙蝠。聞說正經以為憂惱。所以者何。如實說故。世間之人不喜實說但樂順意。如是比丘於說法者心不清淨。重更為罪增益地獄。舍利弗。是名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘無有羞恥。諸根散亂成就不淨。身口意業不淨威儀。所著衣服皆不如法。好喜妄語不能護口。心常馳騁染於垢穢。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。後去不淨著栴檀香。復去栴檀如是瓦器有何等氣。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著。唯有臭氣無栴檀香。舍利弗。人以清淨信等諸根出家學道。遇惡知識而隨其教。舍利弗。何等為惡知識。惡知識者。常好調戲輕躁無羞。言語散亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。乃至失於生天之樂。況涅槃道。但能修集破法罪業。與破法者而共從事。是人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持戒。身死之後入於惡趣。云何惡趣。惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲。婆伽羅目呿蟲。浮彌修遮迦蟲。修脂目迦蟲。是人多生此諸蟲中。舍利弗。是人隨惡知識。若生人中父母生離死亡喪失。親里衰惱國土破壞。生八難中捨八樂處。多欲怒癡常好戲調。輕躁無羞言語散亂。不能攝心癡如白羊。為貪欲瞋恚愚癡所壞。聾瘂盲瞎手脚攣躄。共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見。不喜聞法不與佛眾而共和合。起是惡業。惡人共生樂下劣法。於正見中生邪見想。於邪見中生正見想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。終不能為厭離滅道涅槃生心。舍利弗。遇惡知識而得如是諸衰惱患。有是相貌。是人聞是諸深經法。驚疑怖畏如墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利弗。如經中說。破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒。破所受戒難可教語。行無常准多所違逆。常行貪著多雜糅行。貪瞋癡行樂諸雜語。名為破戒。復有樂多事務。樂多諷誦。樂多睡眠。所言不順無有次第。說不清淨貪著我人壽者命者。是故名為弊惡比丘。不知節量。不知沙門法。不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利。樂為國使污染諸家。樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上好為白衣說外道法。心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒。受戒事中有諸不具。形體缺少不應於法。受生米穀錢帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜妄語貪著戒取。行事散亂心不專一。面有瞋相慳貪不信。不識恩義多懷貪欲。睡眠戲調疑悔瞋恨。覆藏罪惡。好自專執。嫉妬諂曲無所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺誑讚美其身。多作方便開利養門。陵踐白衣偽現親厚。因勢得財以誇眾人。毀破戒品定慧解脫品。解脫知見品。於佛法眾心不定信。不信業報貴於現利。謂無後世多諸疑悔。志性淺弱常好驚怖。舍利弗。是名弊惡比丘。如是癡人於我法中。便是屎尿臭穢不淨。是人成就身口意業命不清淨故。命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如來及弟子眾。常所遠離。餘好道者求滅度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不淨器同於不淨。不復任用。如是舍利弗。若在家出家親近是人習效所行。亦破戒品不久同惡。顏色毀悴破失威儀。命終 之後生地獄中。舍利弗。如是惡人諸佛如來及弟子眾。并餘求道好滅度者。皆所遠離。舍利弗。譬如栴檀置不淨器。不復任用。如是舍利弗。若在家出家雖以塗身猶雜不 淨。舍利弗。此惡比丘亦復如是。雖坐眾中著聖法服。然是比丘惡相猶現。梵行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則瞋恨。以是因緣死入地獄。舍利弗。是名破戒比丘六憂惱箭。必墮地獄 佛藏經卷上



2016年1月24日 星期日

學佛叢談:學佛務從根本上著手---王驤陸居士 開示



學佛務從根本上著手


學佛務從根本上著手,否則盡是外道魔業,反加生死,入手即須謹防,此責任全在於師,不可因其初學而誤之也。根本者,心地法門也,宗下直證法之可貴,在使學勿遠繞圈子,直下薦取,說悟就悟。本來眾生是佛,因迷而成眾生,一醒遂又是佛,所以本極容易。奈無始無明所覆,如蕩子狂迷外走,不生厭心,即不肯回家。佛祖種種言說引導,只是引其自覺,遂成為遂成為教;一聞即悟而歸宗者為頓;久教始覺而求歸宗者為漸,是人的因緣利鈍問題,於法無頓漸也,迷在自心,悟亦在自心,成佛成眾,生在自心,入生死,出生死,亦在自心。離自心更有何事可說,離自心而談宗說教,正如畫餅充飢,萬年不飽。故知心地法為根本也。


學佛只是學成個佛的意境,意境一著實即成六道,一空靈即成佛。凡一切經論言句只是要你心境空靈不離一切。不著一切,所謂「若人欲知佛境界,當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取,令心所向皆無礙」。世人處處自礙,所以入生死而不覺,「當淨其意」四個字何等簡捷了當,哪有許多言句理論。且道「當淨」 是誰的事業,為師的且勿先淨學人的意,你自己的意尚不淨,安足以為人師。所以師資者必先有其資,資者能自淨其意者也。意中不寧不淨,即無為人之法,而法不淨者,心未淨也。有得失心,名聞利養心,分別門戶心,皆非師資。故不論師與友在說法聞法時,都莫在文字法門上會,要處處會。歸心地法去,即於平時人事世法上尤要在道上會,切莫在道理上會。道者,自覺聖智之境界也。道理者,是非得失人我勝負二見之境界也。一涉道理意即不淨,紛亂遂起,所以說教是佛祖萬不得已的法門,宗下最上乘法只是開門一斧,打淨來見,不講道理,不等你開口,便一棒打出,正是不教之教。用心至苦,用法至簡,逼到你無意可淨,無心可心,便你再去體會,逼出你自己本來空無染之心來,然後心所向處,處處是心,處處無著,即處處無礙,在先卻要你昏頭昏腦,活中求死,死中求活,疑神疑鬼的參求,進不得退不得,取又取不得,捨又捨不得,如狗子看熱油鍋,舐又舐不得,捨又捨不得,經過如是一番苦功,得來才結實,永不退失矣。如艱苦出身得來的錢財,個個寶貴不肯浪費,然後敵得住萬萬年來生死習氣,用千萬斤氣力去挽轉來,方是真熟,處處勿忘失矣。此正是大慈悲處也,要無非逼你心上去體會,道上去參究,正是沒道理的大道理也。


從來講密宗的總是偏重在儀規上,疏了心地法,參禪的人死在一句話頭上,疏了個活參法,念佛的人偏重在西方往生,疏了個如何是西方,如何得往生的參究法,不知三法都是方便,目的全在學人自己向心地上努力。三法都是打淨法門,如不從自己心意識上去打,正如以心意識添心意識,而心意識是家賊不是外賊,是造成生死的根本。所以永嘉禪師云:損法財,減功德,莫不由茲心意識。佛住世說法四十九年,正為眾生受此病苦,不得解說,不得已而說了三百會,專為此事,乃學人日日禮佛拜佛,佛前悲泣懺悔,念佛幾十年,求了生死,且明知心意識是毒蛇猛獸,卻反不聽佛說,豈不謬哉。故因地不正,果招迂曲,正似海中沈淪遇船得救,才上得船又跳入海也。


學人總要拿定這一個最究竟法門,不到究意切勿放手。先把心意識打淨,看一念未起時怎樣,不思善,不思惡,正這個時不是斷滅,不是無心淨蕩蕩地,有個圓妙明心在前,普照大千世界,卻不著一物一見,如鏡子照物,胡來胡現,漢來漢現,不因有影無影,有象無象,而鏡體動搖也。


心地法只是一路,沒第二條路,要想認定一個不是兩個,先拿鏡子來譬喻,所名為鏡者,以其能鑒照。惟有光,故能照(是一個,即光體)。照則有形,為影為像,或好或醜,或光明或糊塗,有時有影,有時無影,種種變化,光只是一個,並不因影像之變化而光體有異,故認定是一個,且種種變化者,乃暫時之幻影,仍由這一個中所自出。如是種種即是一,一即是種種,種種由一起,仍滅還於一,種種無形段,一亦無體相。故曰:不一不異,生不見其來處,滅不見其去處,卻有一個常恆不變,遍滿法界的東西在。以不變,故名不動,以不動,故名無污染,以無污染,故名清淨,以朗朗覺知,故名清淨覺相,又名菩提。如是無名煩惱由是這一個起,這一個就是菩提。所以云煩惱即是菩提,你就是要分為兩個,請問從何下手,如何分法,作此念者即是無始無明煩惱,總因不覺故。是以不覺由於無明,無明由二見比量,二見比量由於取相,取相還因不覺,故先勿談無明煩惱妄想業障等,只先從能覺的,能煩惱的,能生死的,能見性的,這一個是什麼東西?這個東西上面又有什麼可以著得牢呢?你且看無明煩惱妄想業障附在何處,著在那裡,尋來尋去,只是不可得。本來不有,一當他即似有而實不有,你把夢作真,死不承認是假,無端幻立生死,枉受諸苦,當知開悟成佛,是何等大事。此處要講福德,無福德者難與言也,難信也,難以承當也。以上是正面了義說。


雖然中人以下不可與語上也,彼不信,反遠矣。但又不可輕慢,又以為終不可入也,當方便引之證入,初說實有無明、妄想、業障、煩惱,說此皆生死之根實,可怖可畏,實是大苦,不亟了脫,苦無窮期。如是,引之痛切發心,且讓他昏天黑地東撞西碰,弄到頭破血淋,苦悶已極,然後開一條方便線路,一因其人習性如是,不走遠圈,其心不死,亦不肯就範。二因其人夙世法障深厚,曾以法誤人,此生應受此報,亦難遇善知識。即遇亦不識,即識矣亦無緣與之相接,終不信受。三因自己劣見,聞法疑怖,復有惡因緣引之使遠,故必自動走繞遠圈,非其時不得跳出此法坑也,豈不哀哉。但真痛切發心者,早晚一樣成就。因一旦開悟,與三十年後開悟,所悟正等。悟後力量,是在修養經年,卻另一問題矣。是以為人第一在知機,非有定法。前為上上根人了義的決定,此為反面說,予中下根人以方便,是不了義教,非分人之高下也,機不同也。遂無定法,至其極,同歸一路。蓋如是方便,斯名究竟,而究竟亦不可得也。





2016年1月23日 星期六

觀微雜說(二)---王驤陸居士 開示



初學佛

凡初學佛,如木匠伐木,愈取大材愈好,小一寸,即失致尺之用,是以取法乎上,先立乎其大者。從教入者,每被無形封住,日後極難發展。從宗入者,非得明師量材,亦易入歧途。但料是不會小了,終必成大器。如造屋不論幾間,地卻先占十畝,大廈千間,即基於此,不以時間相論也。因緣時節,自然而致,促成之者,亦在左右,此所謂賢助是也。從此雙車並進,各先著鞭,努力者,後來居上,亦未可知。人生第一福運在一閑字,非閑,即無分矣。茲當以數語供養於後:

一、 先衡自己年齡,享過,吃過,用過,世上一切,亦不過爾爾。所貴乎此大事者,先淡世緣,非斷之也,心勿繫也。此心超然物外,即是佛,於一切處,不離亦不著,人事往還,一切照舊,又是行所無事,即無心於事也,能如是,斯時時處處學佛矣。但理知而非證知,到其間,即無把鼻矣。故必賴乎法,以為緣助。(此段注重在平日用功,尤必活用。)

二、 法應一時之機,用過應捨,如病人之於藥也,癒即捨去。但藥苦者利於病,此正吃時,勿以年齡衡也。有老於我十幾歲者,亦在吃藥,不經一番寒徹骨,不得透鼻香也。而打坐本意,實在練個毅心耐力,無論何念,或善或惡,覺到便不理,經千萬次,把無住功行,自然練熟,脫卸過來,平日遇事,即如是無住,朝於斯,夕於斯,造次顛沛皆如斯,不一曝十寒,不朝三暮四,決做到心無罣礙,即是究竟涅槃。所以坐的功行,在平日心地意境上考證。而心地意境,又在平日人事言行中考證考證。坐時用功,正為平日,平日用功,正為未來際永永無休之福。佛稱世尊,所尊者何,即能使世人各得自尊其尊,同為世尊也。今世人反不尊其所尊,獨尊於不實的生滅的無謂的衣食住,終日勞勞,盡此一生。嗚呼,今年歡笑復明年,秋月春風等閑度,豈不傷我?白居易作《琵琶行》有感於衷,此伊之入佛因緣也。


凡事定有因緣

凡事定有因緣,法之盛衰,不在形表,應機應時若或使之矣。總之世事盡屬緣會,以緣會故無常,以無常故幻,以幻故不必取以為實,佛法又何嘗不是幻妄,惟幻盡而真空斯顯,若有未盡,毫釐之間,千山萬水,但終是眼下毛頭許一切具足可貴可怪,不可方物,眾生昧之,二乘守之,菩薩證之,佛則了之,了知本來如是也。此事不用功固不見,用功亦不見。未明前,大皆都求得個有所見的,不知就此立了能見,能所既立,轉輾不見矣。但又非著力不可,更不是守空即是。先打除妄念,亦不是打除,只是頓息諸緣,直下無住,識得其本來如是。此本來者,不因妄念多寡,而有所增損變壞,似有關礙,實無關礙,既無關礙,則妄念者(即無明)又何莫非真性中之所顯,知而用之,即為妙用,不知而隨之,遂為業識茫茫未有了期。爾等試自問何如?一、還怕無明否?二、還隨無明否?三、無明與真如為一抑為二?四、於一切時,一切處,不因動靜而常見其在左右否?果能如是,大可放下。「不放心」三個字最誤事,對人對己對決對境,全是毛病,以有對也,百病俱起矣。試於不放心處,將其心其事且任之,看是如何,結果也不過如此,畢竟求所得礙者,了不可得,如此暑熱,至百度以上,與六十度清涼之境,又有何別,以此度夏,豈不舒適。


學佛要有聰明

學佛要有聰明,始能得巧勁,往往死用功,越用功越遠,倒不如不用功的人忽而得機,見到便見到見到,且問見到個什麼?在不曾見到以前,往往死要去求他,不知越求越不見。譬如世上本沒有這個人,你卻要想像這個人的相貌年歲,如何可得。此本無面目的面目,要信得過,非有極大智慧,極大魄力,決不敢承當。諸位打了許多坐,這個沒面目的自己,見到沒有?你以為你現今的身體是你的身麼?你的思想知識就算是你的心麼?除了這兩種,卻拿什麼來當你自己呢?古人說要見到了這個真面目,才是你世世生生安身立命之處,否則捕風捉影,總不能拿風影來當你自己的呀!這個東西,就在你眼前,要去求他,卻是騎牛覓牛,這個東西,既在眼前,你自己看就是了,問佛問我,問諸經本文字,和一切理論, 究有何用?師兄弟每次見面集會,切不可空過了,辜負了自己的好光陰。大家且商量商量看,人家是非長短,莫去管他。譬如高樓上看馬路上形形色色,不是不見不聞,見了也管不來,皆了也一無用處,此心正如此空空地,不是有心,不是無心,正這個時,是什麼?在在處處用心,用這個無心。心是正文,物來隨應,事到隨了,剎那歸到仁者自己的本位,你們即今在歸仁里樓上,且道如何是歸仁,又如何是天下歸仁!學佛不是前進路,是回頭路,這一點切切要認清。但有智人,連回頭尚且嫌費事。他說:回頭已遠了,本來就在眼前,不是來回可尋的事。


學佛人的思想

學佛人稱為佛子,有兩種工作,一是關門自修,修,一是開門應世。自修是內證,開門是外練,統名之修。佛法是要超大用的,不許關門自了。凡自了漢,必是焦芽敗種,沒出息的人,必不能大悲利眾,佛所最惡的。所以學佛人起碼條件,是要慈悲,必須發大悲心,方有成就。心大了,事業也就廣大了。譬如器,器大了,承受的東西也多了。用一杯去承海水,成就也可想而知的了。

離了世上一切人事法門,就沒有佛法了。佛法是在人事上作用。能盡人道,才是佛法,人的思想,威力無上,可以成佛成聖,或善或惡,天堂地獄,維物維心,創造破敗,和平鬥爭,種種作為,全由心造。學佛是學成個大覺心,與佛不二,不是身體變化為佛,是心量意境同佛,以此心卑鄙殘酷,即同鬼畜,光明自在,即是人天,完全自由自力,不暇外力外求。我們既做了個人,要盡人道。人學了佛,要成佛道,處處要改造思想,去舊更新,即是對內的根本的自性革命。這個革命工作,到成佛為止,在自己未成大覺,能普利群眾以前,不得名為革命終了。所以發願要大,志趣要高,因地要正,信心要堅,行持要恆,具地要圓,意境要空。因此,學佛人的思想,難與一般人同調,不打破世俗卑鄙的見解,不具大無畏的正義精神的,不稱佛子。

佛子的事業在自他普利,無人我,無國界,無族類,無教別,一體平等,所以他的思想也如是廣大平等。但做法是由近而遠,由小而大,由生而熟,由不究竟到究竟,由根本做起,非有定法兩宗,皆總不離大悲心。至於佛子思想的如何考證,還從人事上看。茲先述之。

佛經上有兩句云「是法住法位,世間相常住。」因為世間一切形形色色,各有各的天然法位,是常住不動的,此即是常住的世間相法。如是,我不必為彼所轉而動搖,譬如沉香檀木,天然是香的,這是他的法位;腥穢天然是臭的,這是他的法位,而我慾其香者轉臭,臭者變香,便是我的思想不通,自生煩惱顛倒。又如偷盜是賊,他有他的法位,否則不名為賊。政府法辦或予改造是政府的法位,敵人來侵略是敵人的法位,我以正義來抗拒,甚至用兵殺之,不得慈悲姑息,這是我的法位,應如何便如何,那思想就正了。倘一定要傾,我見反其道而行之,這是思想不通,離去了法位立場。佛法是要世人個個思想圓通,先悟本來,再通世法,使社會一體平等相親相愛,這是佛法的法位,我人各盡其道,是人天的法位,作惡害永是魔鬼的法位,癡迷昏憒是畜類的法位。可見我善或惡各有各的法位,我何必強與之逆,橫生我見以增煩惱。故對於一切,是是非非,我不得不知,臨事還得照常合理應付,心中了了,意上空空,如其善,不必驚奇,如其惡,不必瞋恨,如殺盜,只問合理不合理,情當不情當,而我審斷應殺則竟殺,但憐憫之而不居功,憫是憫其愚,憫其因緣不好,不幸而為盜。殺是我的法位,我應盡其職,而意中似若無事,這是佛的思想。反之,我自己如一時糊塗,亦不幸而為盜,落於法網,是我應受者,或殺或徒刑,我即反之懺悔之,毋庸怨天尤人,明知此即是常住的法位,又何必惱亂乎?一體平等,這是佛子的思想。

佛子的思想,根本在除自己的貪瞋癡三毒。貪是貪得無厭,以貪求不得,難如我願,所以要瞋。瞋是恨心,萬惡都由貪瞋起,作業受報,冤枉受苦,這是癡。癡是癡迷,因癡迷而再起貪瞋,轉輾相因,光明的思想被他矇蔽了,廣大的智慧被他毒害了。所以改造思想,是成佛最重要的工作。至如何徹底改造法因,在關門自修,且從緩說。

世俗的思想,只是執有而不知緣空,修行人又偏執於空而厭惡於有,都非中道。佛子的思想,定期一切是幻有,但不廢有。又明知一切是本空,但不偏空,以空有二邊都不住是真空,是大定,那思想是超然物外的,,他那意境亦不與人同,往往世人視為奇怪,不知真是平常,而有不可磨滅的真理在內。

佛子的思想沒法表演給人看的,只有在人事上想像而得,但世人恕不免認為奇怪。因為他的思想不同,凡俗有變化不測之機,有方便隨緣之用,有不可磨滅的真理,有或逆或順的妙法,可使人謗罵在先,而感悟在後,他是重實踐不尚空談的,他的意境超人一等,凡不能放棄名利恭敬的,鄙見即不是佛子的思想,所以他的思想是正的,不是邪的。

最奇者佛子根本不承認思想是實有,只是一時起心的緣影。以既在人世,要盡世用,不許斷滅,不許消極,所以明知是幻,而要用那個幻成就他那大悲的事業。所以對一切世事,明知是空而不偏空,只是不執有,執有就立了我見。世事的不平都由彼此我見的對立,各不肯犧牲,各執一個是真理就亡失了,反使人糊塗誤人慧命,而在我又失去了大悲心,不是佛子。

佛子的思想,說用卻重唯物又重唯心,用過了境亡心全,又無所謂唯物,亦無所謂唯心,是佛子不偏不倚的思想。至於根本不承認思想為實有,其義至深。以屬於內修門,非片言可以了解,暫不述義。茲舉人事若干則,用表佛子的思想,以備社會群眾的參考:

一、 募捐。在世俗之見必擇富有的多捐,無錢的置之勿理。佛子則不然,必以平等為主因,公益功德,人人有分,不能因其貧而鄙棄,當同樣勸募。如伊不願即不相強,使伊亦有做功德之機會。而對於有力的人,亦聽其自便,不得以勢力強之,當尊重其自由,以非罰款性質也。其人所有財產不問其取得者是否正當,乃另一問題,於此事無關,即彼一毛不拔,亦勿怨惡,這是佛子的思想。又反過來,人來向我勸募者,我如有錢,則為公益起見,當盡力認捐,但決不於大眾中特誇示富有驕氣,使人難堪。若我無力勸助,則亦不以為羞,當場婉辭之,所謂直道而行,這是佛子的思想。

二、 對有權位與富有的人,不隨俗趨炎附勢,亦勿特意疏遠避嫌,心懷質直,視之極平淡,無一毫嫉忌心。以為富有是人生一時的際遇,如遇春風則和暖,遇冰霜則寒冷,各有因緣,有何足羨。再如粉墨登場,臺前裝扮或好或醜,及到後臺,還我本來面目。所以對貧苦人決不輕慢,一樣尊敬,而自己地位貧賤,對人亦勿自輕,亦勿疑人輕我。輕慢是世俗劣見,自尊是自己的自重,心量平等,是佛子的思想。

三、 對於名利。世俗以虛名為榮,佛子以名實相符為貴,不符即是盜,名利又安在?至金錢之利,世俗以得於分外者為可喜,佛子以為可恥,蓋問心不安也。彼視名利二字如衣錦繡。今遇重大典禮,應交則受之,勿愧亦勿驕情不取,通成其偽,此佛子的思想。

四、 對得意人,世俗每有兩個觀點,一是嫉忌,一是諂慕。佛子反起一種憐憫心,想到伊他日失意時的難過,總希望他覺悟,勿貪虛榮,這是佛子的大悲思想。

五、 對他人子女,佛子的思想以為不能普愛,但當作平等觀,與自己兒女不二。且視老年人可生我者皆我父母,我可生彼者皆我子兒,餘如兄弟姊妹耳。如遇其困難,我可以為力者無不盡力資助,然亦有分寸,非可濫施也。


近廿年學佛人

  近廿年來學佛人與往昔已大不同,咸如有向上事,而真肯用功的人卻亦不少,都想明心地,了生死,求個究竟。也知道不可全賴求乎佛,全憑乎法,全賴乎師,而想自己謀出路。這是佛法的大進步,尤其是一班青年,以天賦的熱腸和精進的毅力,想維持佛法,打破世人「佛法迷信」的劣見,更要把真正佛法用到社會上去了廣大發揚。此正是大悲心的顯露,實是幸事。
  惟法病難除,初苦於下手時自己先無抉擇的能力,隨因緣而言轉,自己根器大小,亦無人為之考證。投入列投入何門,即修何法,以先入為主,往住大料削成小料,此可惜者一;
  或所投之門,正合其機,本可一門深入,而因地欠正,或修不得法,以致坐誤,此可惜者二,
  或有根器極利,所見實有過人處,目前一切,皆不足滿其所望,遂自尊大,得少為足,此可惜者三;
  或有所修略得境界,喜而自是,或疑而不敢再造,又無人與之決疑,更有初入聖境,根不堅固,為之師者,即予認可,無形自滿,令其中止,此可惜者四;
  或有下手,因地不正,妄冀神通,入於歧途,此可惜者五;
  有已初明根本,所修亦無錯誤,但以習氣未除,轉疑及前此功夫之不是,又轉入他法,以求捷徑,不知反以自誤,此可惜者六。
  以上種種,雖行人必有的過程,然不早解決,必至一誤再誤臻至不可收抬。豈可坐視而不問證,謹以一知半解,先為說明如次,逮日後行者修有所得,過於我所知者,請為補充更正,勿分彼此高下可也。

  所言法病者,責任先在於師,凡授法人與受法人既未離於法,即不免於病,雙方皆宜十分慎重從事,同須正其因地,以防後果。誨因地當以授法責任為最重要。因未來際許多慧命全由此一根所發,一誤可以轉輾相誤,慈悲反為罪惡,至可怖也。授法人既為人師,即是人天師表,切不可無大悲心,切不可有名聞心,亦不可有偏執心。倘無大悲心,則門戶之分,人法二見,油然而起矣。倘有名聞心,則疾忌驕慢貪得瞋恨諸小亦油然而起矣。倘有偏執心,則學人受累更深。以拘執一法不知變化,人未必個個是凡夫法執,故當先自警惕,人之患在好為人師,以責任太重耳。且至於學人當首明因地法行,我人應先自問今日所修目的在何處,是否求得正果。但欲得正果,先得正因。而一因一果,又是何物。我往昔轉輾輪迴,今日入此生死,又是何物。豈非我妄心作祟,枉受塵勞,生乎死乎?若今日仍在生死上轉,豈不又向下轉去,永無了期乎我為此懼,所以今日要修行,圖個根本解脫。但今日之因,卻是來日之果。若今日再因地不正,則不如勿修行者。既知病在心上,則要對病下藥,急急要從自己心地法上下手,才是正路。倘求佛求法於事相上流轉,豈非向外馳求,如南轅北轍,又走入外道乎?故不論鈍根利根,法不論為禪、為密、為淨、為戒律、為法相、為止觀,無一不當由心地法下手,此最最重要問題。倘不先自明白,正其因地怖苦發心,則斷不肯痛切。若徒喜神妙法門,高深言論,又引起第二個貪求心,如增生死,豈不誤上加誤。故人手當如破竹,歪不得半分一釐,第一斧正則直下到底不歪斜,此當第一決定者也。必人人可當機,當依人不依法,隨機而施,務使學人走近路,勿自鳴高,使其難接,此亦大悲心也。

  學人自己最忌自己輕賤,先打個沒出息的主意,又安能向上以求徹了。故不可自視為鈍根,以為此生不能深造,有負佛的慈悲期望。但亦不可自視為利根,得一知半解,以為不過如此,轉生驕慢,遂以自誤。你看阿難一生多聞,何等聰明伶俐,到佛涅槃後,尚不得入門,後遇迦葉初祖,始得開悟。故利鈍是人的一時因緣,不從自性根本上解決,雖修至果劫,亦無所成。須知一切法都是引到一個目的地,要你眼正不走錯路,莫問快慢。倘錯了方向,譬如無的放矢,盡是盲走,快走又有何用,並且越快越遠,倒不如看準路線,雖走得慢,步步有效也。

  法無定法,方便為妙,愚人死執,智者通之。蓋法無自性,因無常而變化,遂無定義。現因緣非一,如人有利鈍,時有久暫,機有早晚,功有淺深,所好有同異,體力有強弱,而習性有勤惰,故於一切人一切法,當隨緣而施,因對方地位而方便之,斯是大悲作用。

  靜坐功夫約可分為四種:一為禪家,欲放下身心參究本來而坐;二為道家,練精氣神而坐;三為作課如淨宗念佛,密宗修法等,四為厭煩習靜而坐,統名之曰打坐,目的雖不同,而求定則一也。其趺坐雖同,而用法又各異也。要皆未明打坐之義。打者,打去妄念也,坐者,坐見本性也。彼趺坐者,在座上用此功者也。下座後於四威儀中,乃至穿衣吃飯運水搬柴時,無時不應參究,此下座用此功者也。但心浮氣粗之人,先應調身制心,取坐相以為緣助,是賴於坐而不專重於坐也。禪家尤不許貪著靜趣執取於法,或恐誤以死守定相為可以增長定力,如智隍之自謂已得正受,廣居長坐積二十年,牛頭融之靜坐觀心等,皆非正道,故馬祖坐圖成佛,而南嶽磨磚求鏡以譏之,正恐落於此病。於六祖而下,如荷澤大師等皆注重悟見自性,謹防業識如賊,一失照便扭鼻子使痛,並不重於坐,而亦不廢於坐,因坐亦不過安放其身,坐上仍在參,刻刻提斯,又恐其座上昏沉,乃時時督察輪流巡香,或使走動,越走越迷,不容其超念,走至相當時突然停步,正這個時空寂寂境最易顯現,每多隨機而發,遂大呼曰:看是什麼?可見死坐功夫,彼所不取也。至於心中心法,屬於密部,另有規矩,欲三密接連加持,故異於其他密乘,坐上不許觀光觀相,修法期內手印勿散,持咒勿停,念起勿理,一任其翻濺起落,由忍力練成毅力,經無量數之勿理,來如風影,去如電火,習成個無往,逼出那本來空寂之境,為作課而生,要亦重於作課,非專為坐也。是以修至千座即不必再坐,在初二三百座內,一任其昏天暗地,不計成功,不聞境界。下座後,教其用功,移用座上功夫,施用於平時,念來勿理,影過勿留,所謂處處打坐也。若肯座下用功者,得力更大,復借教理以引之,禪定法以證之,直入心地法,打開般若門,不知者名心中心法曰禪密,真則出密以通禪耳。下座功夫全在人事上磨練,心地上參究,目的歸於大寂滅海。此時僅可說是上路,功夫尚旱。正要由此加功,不必賴於坐矣。余恐世人誤解古人不主張打坐,遂廢而勿修,且下座不肯用功,而以得少為足,故目空一切也。故他法更勿自詡以為通禪,今用宗門語錄以參考者,不過借以打磨我之法見習氣耳。非欲爭短長於一日,苟名心未死者,尚不敢許其見性也。慎之慎之,莫負愚公廬山八年苦行與下山廿餘年弘法之慈悲,應報恩於萬一也。


念佛法門

初步念佛法,圖此生自了,但求生於西方以為安,平日企慕西方極樂,厭惡娑婆,我見堅固未明生死大事者,此念佛者不重自心,又重對境,結果僅種諸善根而已,此生是否生西未有把握,此不知極樂在自小,賴西方之樂以為樂,此為持名,而不是其念佛也。

進一步念佛,先厭娑婆不貪世榮,但求生西,以為歸宿,於一切經意與淨土道理全然不知,只知多念佛,意在求佛接引,深信勿疑,以平日決定心切,臨終並無二念,是可往生,此品位之有高下者也。

佛: 一、念西方有相之佛(淺略)種善根

二、念十佛與西方佛不二之佛(深造)

三、念我與一切眾生與十方佛其性無二(真相)

四、念性空為佛、念念歸空之念佛(究竟)


最究竟圓滿之念佛法:

明佛義,佛本無相無名,乃至無義可說,所言相者、名者、義者,為未明佛義之人不得已而說名說相,欲其明白此理歸於性空,不被境惑而已。是以念念歸空,是真念佛的本意。歸空者,不著有相而亦不廢有相,如其性空而亦不著於空,我人才起一念,不是著有即又偏空,偏空即等於著有,即非佛之本相,不名念佛。嚴格而論,心中著一彌陀莊嚴之相,西方勝境之相,即反立娑婆穢惡之相,眾生顛倒之相,即已離佛十萬八千里矣。

念念歸空,即是念念歸淨。念念是相繼不斷之意,要淨念相繼必如是念。都攝六根者,乃六根互攝之意,合六根為一。







2016年1月22日 星期五

佛教的大光明與大安樂(三) 黃念祖老居士述



(肆)一生成辦,圓頓法門:禪,密,淨

佛法從印度傳入中國,大小二乘共分十宗:俱舍,成實(小乘),三論(小乘大乘之間),唯識,戒律,法華,華嚴,禪,密,淨。其中以後三者最為殊勝。分別簡介於下:

一、禪宗

傳佛心印,見性成佛,是禪宗的特色。不立文字,不涉階梯(不經過次弟,迷是眾生,悟了就是佛)。這是純粹的頓法,有人對禪宗與第五度禪定相混,這是大錯。禪宗是第六度,是般若。現在世界上把禪宗劃在中國的名義之下,婆羅門和佛教劃在印度。實際上禪宗也是從印度來的,但是他在中國大放光明。禪宗稱為教外別傳,是另外一個傳授。不立文字,不依靠廣習經論,直指人心,見性成佛。直接指出你的本心就是佛(就直指明你這自己具有如來智慧德相的本心,讓你自己見到了自己的本性,就成佛了)。禪宗在中國古時候就有人反對,宋朝的時候,天臺宗有一和尚,他自己覺得天臺是最高了。而禪宗認為天臺只是如來禪,而禪宗的祖師禪高於如來禪,於是這位天臺宗的人不服氣,就寫了書反對說,你們第一個公案世尊拈花迦葉微笑,經典沒有記載,是你們禪宗自己偽造的。他不知世尊拈花迦葉微笑,這則公案確確實實見於《大梵天王問法決疑經》(梵天是色界天)。他拿花獻佛,他自己捨身為佛的床座,極度的恭敬。在這個法會上,世尊就拈起一枝花給大家看,大家莫明其妙,世尊為什麼不開口,卻拿一枝花給大家看。大眾莫明其妙,獨有佛的侍者,老的迦葉破顏一笑,他領會了。在佛拈花迦葉微笑之間沒有言說,只是把這個花給大家看一看,可憐當時多少在座聽法的人迷悶不解,唯獨迦葉領會破顏一笑,佛就說:「吾有涅槃妙心,正法眼藏。(涅槃,佛所證的是涅槃)涅槃的妙心和正法眼之藏(即正法藏之眼),囑咐摩訶迦葉(摩訶是大)」,佛就把妙心和正眼一齊都吩咐給大迦葉了。這就是禪宗第一條公案,佛與迦葉只是心心相印——以心印心,以心傳心。故稱禪宗是傳佛心印。而且《涅槃經》裏頭,佛指出對經典理解不同,有所爭論,那就以迦葉的話作為標準;等於說佛經的解釋權屬於迦葉。為什麼?正法眼藏,涅槃妙心都囑咐摩訶迦葉呀!迦葉就成為禪宗的初祖。阿難是從迦葉開悟的,成為二祖,一直傳下來,都是單傳,佛把所披的衣,所乞食的缽都給了迦葉作為證明,所以衣缽,誰得了衣缽,誰就是傳了心。世尊傳迦葉,迦葉傳阿難,一代一代心法相傳,衣缽作證,都是單傳。第一代是迦葉,第二代是阿難,第十二代是馬鳴菩薩,第十四代是龍樹菩薩。龍樹菩薩突出了,中國分十宗,他是八宗的祖師。等到第二十八代就是達摩,達摩也是王子,也是棄位出家。達摩看到東土(我們在印度的東邊)有大乘氣象,就拿著衣缽到中國來了。

達摩之後還一直是單傳,傳到五祖,每代只是一位祖師。到了六祖,六祖是極特殊的一位祖師,俗姓盧,名惠能,是古今第一大善知識(清雍正皇帝所評,雍正是開悟之人)。他父親貶官,降級到廣東邊沿一個很苦的地方,就死在那邊了!死了之後剩下孤兒寡母,這個孩子就是六祖。六祖當時很窮苦,靠打柴養母,一天送柴到客棧,有個客人在那兒讀《金剛經》,他聽了之後很喜歡,站在門外邊聽,當這個人念到「應無所住,而生其心。」他就豁然,心中開朗。當他知道這經是從黃梅五祖得來的,他就要去。大家拿錢來幫助他,他就給母親留下錢,自己跑到黃梅去了。到了黃梅之後,留在廟裏做苦工,經過八個多月,一天五祖說,你們只知作福不求出離生死,自性若迷,有福也不能救。各各看看本心智慧之性,各作一偈,若悟大意,就付給衣法,立為第六代祖。當時廟裏一千多人,神秀是上座,威信很高,大眾的上座,能講十幾部大經。大家就說,我們作什麼呢?當然是神秀得法,將來我們依止他修行就可以了,何必自己作偈?不必費事了。神秀也聽到,別人都不寫,好像自己是眾望所歸,就寫了四句:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」五祖看見了說:「很好!很好!大家念了之後,不會墮入三惡趣了。」大家念來念去,六祖聽到了。六祖說:「我也有四句,誰替我寫?」這時廟中有一位江州別駕張日用,替寫了四句:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」也寫在牆上,五祖看見說:「也沒有見性。」脫下草鞋把這四句擦掉了。五祖暗示惠能於夜間三更到自己房間聽講《金剛經》,又講到「應無所住而生其心」,這時候六祖就徹悟了。當時他就說:「何期自性本自清淨。」(我那裏想得到哇!我的自性本來就是清淨的)。「何期自性本不生滅」(我那裏想得到?我的自性從本以來就是不生不滅呀!)「何期自性本自具足」(我本來就具足一切呀!佛說具足如來智慧德相,他自己證實了。)「何期自性本無動搖」(不增不減,不來不去)。「何期自性能生萬法」(焉能想到天地同根,萬物一體,一切都是自心所生,都是自性所現。)一口氣說了這幾句。五祖知道他徹悟了,衣缽就給他了。五祖還說:「不識本心,學法無益,若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。」(調禦丈夫、天人師、這都是佛的名號。)

以上六祖得佛衣缽,繼承祖位的因緣,給我們無比重大的啟示,可以歸納成兩個方面:

(一)金剛般若在六祖身心的放光。惠能是一個失學的貧苦孤兒,生長在邊遠落後的獦獠區域,勞動為生,十分勤苦,是一個一字不識的文盲。但當他第一次聽見別人念《金剛經》到「應無所住而生其心」,心中豁然開朗。就投奔黃梅,作偈就超過當時千來人的首座(當時唐代的國師神秀大師)。再聽五祖講一次,又是到同一的地方,就大徹大悟,得衣得法,成為第六代祖,即名為佛。何等直截,全顯禪宗特色,「不歷階梯」,沒有什麼過程與位次,沒有臺階可爬,迷即眾生,悟即佛;同時也顯出《金剛經》中無住生心的無上殊勝。這八個字是金剛經關要,也即是世尊成佛證道時第一句所說的話「應無所住」,自然遠離了「妄想執著」,「而生其心」顯明了本具「如來智慧德相」的自心。惠能大師之心正契世尊證道之心,心心相印,所以立地成佛。用譬喻來說,即是諧振,敲響了一個音叉,另一個同頻率的音叉,自然振動發聲。廣播台也是同理,旋鈕一轉,換一個台,實際是換一個頻率,收音機的頻率與發射台相同,就收到了,這就是諧振。佛教的心心相傳,正可用諧振為喻,兩心自然合拍。在六祖大悟所說的那一串「何期自性......。」真是心花怒發,這就是佛教的大光明與大安樂。

(二)五祖所說:「不識自心,學法無益。」真是一針見血的無上開示。所以大乘佛法,都強調「先悟後修」,至少也要有個「解悟」,才好避免「心外取法」。現在人都是心外求法,於是好端端的無為法變成有為了,無漏法變成有漏。不是法不好,是您的容器有毛病。曾經裝過「敵敵畏」殺蟲藥,沒洗乾淨就倒了牛奶,吃下去可能會送命的。「行而不解,增長無明」,我們要行解相資。

又說:「若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。」不識則無益,若識則成佛。直截了當,洞然明白。不識只因妄想執著,若識則本來成佛久矣。世尊證道到五祖付法,六祖得法,是一脈相承,以心傳心,所以說禪宗是「傳佛心印」。

六祖後,衣不再傳,法遍天下。一花五葉,形成五宗(臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼)。各界人士,婦女幼兒皆有開悟的人,甚至種種外道也都學禪。文人墨客若不知禪,便有孤陋寡聞之感。禪宗不立文字,流傳到現在,只有一千七百多個(術語稱為「則」)公案。記錄了傳心悟道的經過,成為後世的法寶。現在只舉一、二則為例,以見一斑。

在唐朝,六祖以下的第四代,藥山禪師,他是禪門的龍象,當時他當地太守叫李翱,也很仰慕他的聲望,就去拜訪藥山。藥山正在安坐,看見太守來,沒有理睬太守。太守恃才傲物,認為我這樣的根器天資,禪師看見我,應該很具禮歡迎才對,怎麼沒有理睬自己,很不高興。就說:「原來見面不如聞名。」藥山就回答說:「太守哇!你為什麼『貴耳而賤目』哇?」為什麼尊貴你的耳聞而輕視你的目睹?李太守還是很聰明,他就瞭解藥山是個禪師。於是問法:「請問什麼是道?」藥山就指指天上的雲,指指地下的水瓶,並問:「你明白了嗎?」太守說:「不明白。」藥山就說:「雲在青天水在瓶。」李翱就禮拜了。他的答覆,這種禪宗的開示,不是給你談很多道理,都是直指人心。什麼是道?「雲在青天水在瓶」李太守根器很利,他就領悟了,成為藥山很重要的弟子。這裏不宜再作註解,話多了便成畫蛇添足。

我們以為禪宗語句只是機鋒敏捷,語句巧妙,殊不知大謬不然。禪宗大德的一言一句,都是當人的真實受用,本地風光如實透露。再引一則藥山公案,就可證實禪師的答話不是口頭禪。一次藥山隨眾入山砍柴(古德作了方丈,並不就養尊處優了,這些勞動都是受請同去的),山很深,正在打柴的時候,弟子看見老虎來了,弟子大喊:「師父!虎,老虎來了。」希望師父趕緊躲一躲。誰知藥山呵斥弟子說:「什麼虎?是你虎。」有什麼老虎?是你,是你現老虎。這生死關頭,危在瞬息之中的時候,真實的水平,就看出來了。藥山禪師他沒有虎哇!是你虎哇。所以修持人要有真實的受用。藥山禪師無虎,所以虎也就無法傷害禪師。

禪宗的語言很不好懂,因為它一句中有三句。一句是截斷眾流,斬斷你的妄想。一句是涵蓋乾坤,蓋天蓋地無所不包。還有一句是隨波逐流,就是隨著你所說,大眾所說而答話。你是波,你是流,就隨這個波,逐這個流。例如人問趙州:「什麼是道?」答:「牆外的。」又問:「不是這個道,我問的是大道。」趙州答:「大道透(直通過)長安」。答話中一句有三句。首先是截斷眾流,聽的人目瞠口呆不能擬議。第二是隨波逐流,你問道我就答道。第三涵蓋乾坤,含攝無邊妙義。一切都是大道。「觸目菩提」,眼所見的都是菩提,「牆外邊的」當然是道。一句中包涵三句,所以一言之下,聽法的人狂心當下停息。這是禪宗的殊勝之處。但是從宋朝以後,這種直指人心見性成佛,一言之下就能開悟的妙法,人們的根器不夠了,參禪的人就強調參話頭。參「父母未生之前什麼是你的本來面目?」「萬法歸一,一歸何處?」「誰叫你拖這個死屍來?」「念佛的是誰?」等等。參來參去,真真起了疑情,心中孤零零只是這一句話頭,高峰禪師稱這種境界為無心三昧,這就要打破本參話頭,悟見本來面目了。近代虛老,是我的皈依師。五十七歲閉禪七送水,一次手拿著杯子接開水,沒想到水澆到手上了,杯子掉在地上「啪!」的一聲響,虛老開悟了。

當時寫了兩個偈子:

(一)

杯子撲落地,響聲明瀝瀝,
虛空粉碎也,狂心當下息。
(楞嚴:狂心不歇,歇即菩提)

(二)

燙著手,打碎杯,
家破人亡語難開,(指人我皆空,思慮全消)
春來花香處處香,山河大地是如來。

這是近代真實證悟的大德,苦參到五十七歲,正是禪門所貴的久參遲悟,自然善於保任,究竟心源。參禪極殊勝,但必須上根利智才易契入。常說開悟之人須有七朝天子福,九代狀元才,不是凡庸的人都能問津的。並且開悟的人,往往還未斷除後有,例如禪宗五祖戒禪師轉世為蘇東坡,蘇東坡仍未解決問題,直到明朝轉世為袁中郎,也是喜禪的文學家。袁以作《西方合論》的功德,往生西方極樂世界,方才真了生死。所以永明大師說:「有禪無淨土,十人九蹉跎。」就是指這類情況。只是初步明禪,而無求生西方淨土之願,十人之中就有九個人,反而是多廢時間的。


素食食譜:翡翠白玉

慈悲+環保+健康+時尚=素食
大家一起來,現在就從你我自身開始做起吧!……
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翡翠白玉

苦瓜----------------- 1(500g)

芥茉醬---------------- 1湯匙
醬油---------------- 1 1/2湯匙

將苦瓜對開切,去子及內膜,切成薄片,泡冰水一天,時常換水,去苦味,泡到呈透明狀時即可取出,沾調味料吃即可。


清翠透明如翡翠,好看又好吃。
夏天食用清涼可口。
苦瓜選擇肥胖、刺大、帶點綠色者。
苦瓜苦味均在內膜。
亦可沾?味醬及芝麻醬吃。
本草綱目:苦瓜性寒,具有除邪熱、解勞、清心明目、益氣之功,但不宜多食,是夏季有益的好蔬菜。
沾料可任選自由調配沾食:
 (1) 沙拉醬2湯匙+番茄醬1湯匙
 (2) 沙拉醬2湯匙+芥茉醬1小匙
 (3) 沙拉醬2湯匙+番茄醬1湯匙+芥茉醬1小匙
 (4) 芥茉醬1小匙+番茄醬1湯匙+醬油膏1/2湯匙

相同的沾料可用在任何蔬菜上如西洋芹、小黃瓜、胡蘿蔔、青椒..等。





2016年1月21日 星期四

谷響集(五) 三昧耶戒佛弟子黃念祖敬答客問




(九)答G居士

(一)論臨終往生,唯憑佛力。(二)不聞不睹,何懼魔軍。

您所問(甲、乙、丙)三問題,試答如下:甲乙兩問都是臨終之事:甲、無人引導,甚至幹擾。乙、心臟病發,臨終苦迫。因之畏懼,恐難往生。此二問實際是一個問題。其實皆因對淨宗是他力法門,體會未深。蓋臨終時能正念分明,安詳往生,決非專靠自力。一般凡夫何能有此水平?淨土法門所以能普被三根者,端在彌陀願力加持。行人如能信願持名符佛本願,則彌陀於行人臨終之際,必來接引。如玄奘法師所譯之《阿彌陀經》云「慈悲加祐,令心不亂」。蓋因彌陀慈悲,以佛威神功德,加持庇祐行人,故此行人臨終之時,才能不亂,正念往生也。平日信願持名,主要靠自力;臨終正念往生,主要靠他力。他力無邊,故不必有所疑懼。如真欲往生,正好現在努力,提高正信,切願求生。蕅益大師(蓮宗九祖)曰:往生與否,全在信願之有無。蓋謂如有信願,即得往生,反之,則不能往生。可見目前首應弄清楚淨宗的道理,深信切願,必得往生,其餘一切,均不必多慮。

丙、疑懼有外道作祟,來擾身心。此問題今日正好回答,因有實際事例可作證明。今秋我在廣化寺念佛七講阿彌陀經宗要,末後引用印光老法師開示,謂念佛未得到一心者,不可急求見佛。若有此躁妄求見之心,則為自家的冤對提供機會。他們必借機幹擾報復,破壞行人。講完後,有一年老之女居士,前來問話。該人心情激動,神暗氣急,色憔悴,形容枯槁。連聲問曰:「您所講的,正是我的病。我的病已兩年多。因念觀音,就想見觀音。誰知見到觀音後,從此見種種相,擾亂不息。於是白天黑天,開眼合眼都見。或見善相,或見惡形,心驚意怖,苦惱無窮。夜不能睡,晝不能休。精神疲頓,神經緊張。無法可醫。縱滿室坐滿了人,仍見滿室都是惡相,遂致精神恍惚,身心俱疲,苦惱萬分,命在旦夕。」末後並問是否應念大悲咒來除魔?

我對答曰:「您不必修法去壓制,若去壓制,即是在作對。則這個結子,拉得更緊,更不易解開了。」於是我告以一法:「古有大德,在深山中,結一茅蓬,率眾共修。但該處山精野鬼,時來幹擾,或現佛菩薩相,或現虎豹惡形。大眾驚擾,不能清修,力勸大德遷移,但大德不為所動。三年後,野鬼俱寂,諸相皆無。大德曰:『野鬼伎倆千般有盡,老僧之不聞不睹無窮』。可見不聞不睹,不去管它,則魔惱自息,古云『見怪不怪,其怪自敗』,正此意也。」她當時要求小女寫下來交給她。本月初一日,我在居士林講《淨修捷要》。講畢,該女居士煥若兩人,體態安詳,容光煥發,精神奕奕,特來道謝。蓋小女所寫之字條送到後,諸相俱隱,幹擾全清,大患頓除矣。可見「不聞不睹」,真是去魔之良方,盼您一試。再者《十往生經》云:「佛言:若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩,擁護行者。若行若坐,若住若臥,若晝若夜,一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。」可見您若切願求生,一心持名,即得二十五位菩薩於一切時,一切處,來加護持。那還怕什麼外道的幹擾呢?末後,請聽一頌:

不聞不睹 平等大智
無愛無憎 不捨不取
般若妙用 不可思議
智光照處 魔障頓息
毋用排遣 不須對治
一心平等 諸魔絕跡
外道邪法 無能為力
自在安然 何必疑懼
捨諸分別 一念單提
深信切願 持佛名字
一聲佛號 萬德圓俱
如海一滴 具百川味
念佛求生 契佛本誓

佛遣菩薩 隨時護衛
現世安泰 臨終佛至
慈悲加護 蓮台迎去
勸君生信 莫更疑慮
信願持名 綿綿密密
乘佛願力 必定生西
蓮花化生 徑登不退

一九八二年十月十三日

(十)答H老居士

一、答(一)願貴切實,(二)臨終觀行

拜讀大願,至表讚歎。妙解如環,情辭真摯,定邀四寶加被圓滿成就。竊以願貴切,貴落實。令學長勝願即貴在「念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭」十六字。果能逐步落實,決定有願必滿,往生極樂,位登不退。甚至即此肉身,圓滿菩提。

承詢嫂夫人臨終觀何本尊為宜問題。頗瓦法本尊為觀音,嫂夫人平素自修為綠度母,臨時更改困難,故可直接觀自為度母。諦信度母即觀音(實際亦真是觀音)無二無別,決得相應。總之,諾祖開示:「汝能往生與不能往生,只看汝是真願意去與不願意去為斷。」故古云:「但辦肯心,決不相賺。」

更有進者,既承下問,敢不掬誠!行人於臨終緊張關頭,仍能自在修習頗瓦者,恐百中無一,甚至千萬中亦難有多少也。例如宋代蘇東坡居士才智過人,兼擅禪辯,晚歲以淨土為業,臨終又有善友在側。但最後一著,仍只是以手指心,自云「這裏著力不得」而已。持名尚不能著力,況於臨終時自運明點開頂往生乎!可見臨終一關,非同小可,萬勿掉以輕心。唯當勇猛精進,如救頭燃。養之於平日,方能用之於臨時也。我輩行人,結其求生淨土之勝願,臨終之際,萬緣放下,一心求佛接引,此時但能續念聖號或本尊真言,直到最後剎那,決蒙接引生西。只此最為簡易可靠。由此可見,嫂夫人於臨終之際,只要能提起平素熟念之度母咒(或聖號),即大事了畢矣!

二、(一)論開悟(二)勸躡解起修

大函敬悉。承詢樹上之猴,必以一手攀枝,若雙手齊放,即是悟境之說。此為老學長數十年來久參之老問題,既承下問,焉敢緘默。只好再扯一堆葛藤。禪云:「撒手空行。」又云:「如萬丈懸崖,縱身直下。」此兩語與老學長所聆之法喻相似。教云:「真心以實相為相,妄心以攀緣思慮為相。」有所攀緣執著,即是妄心用事。雙手齊放,頓無所攀,即是離妄。離妄即真。故云:「不用求真,唯須息見。」又云:「但盡凡情,別無聖解。」此時若有毫釐求真作聖之念,便是頭上安頭,於是猴子又攀住一枝新條矣!正當悟時,赤裸裸,淨灑灑,取捨情盡,凡聖體空,靈光獨耀,迥脫根塵,非思量分別所能及。喻曰:「如萬里尋親,突於十字街頭,一眼看見親爹。」此喻初見本面時之驚喜也。又喻曰「賊入空室」,此語更好,蓋喻:「死盡偷心」也。可憐生這個小偷,冒危險,費心機,撬開門鎖,誰知室中空無所有,於是這一顆熾盛的「偷心」頓然止息。這也即是雙手齊放之喻也。數喻合參,或能稍窺悟時情景。至於函中所引《宗鏡》法語,均是妙諦。正宜「躡解起行,行起解絕」;「此是行時,非是解時」。近頗有以「解」為「悟」者,此皆錯認驢鞍橋為阿爺下巴頷者也。猿猴之病在於捨一取一,厭喧求靜,棄穢取淨,除迷求悟,捨凡求聖,去妄想入禪定,出生死求涅槃,總之手中必牢執一物,可換而不可無,故永無了期。

此尚屬上者。近更多有雙手齊執之行人,縱變為三頭六臂,每臂也必須執著,愛鎖情枷,名韁利鎖,邪見疑根,一一視同拱壁,愛玩不捨。如是修行,徒自欺爾!老學長久侍上師,聞法獨多,修法又勤,此皆多數師兄所未能及者,敬祈百尺竿頭,日新又新。敬獻芻言,以備採擇。

(一)進一步加深對上師之敬信。
(二)繼續發起大菩提心。
(三)嚴守密戒。
(四)老實修法。
(五)下座後憶念不斷,如未能,則應不忘佛法。
(六)未悟前,決不妄談經論,更不可談禪說密。

古云「大事未明,如喪考妣」,焉有心腸與人喋喋!且大事未明,即是大法未明;既未明法,又要談法,只是一盲引眾盲而已。不但無益於人,更是有害於己。因無知妄談,難免輕師慢法之語,犯罪於趾高氣揚之中,破戒在雄談闊論之際,真是可憐憫者。倘更深墮謗師謗法之坑,則其下場吾不忍言矣!

老學長用功勤而過失少,故成功希望甚大。近閱《大圓勝慧》,中云修「且卻」見性者,方可修「妥噶」。其課程表為:

1-2點:上師法,2-3點:且卻,3-5點:拙火定,5-7點:禮供念誦燒(火供),7-11點:妥噶,11-13點:禮供念誦,13-17點:妥噶,17-19點:護法與氣功,19-20點:觀無常,20-22點:本尊法,22-24點:臥入光明定。可見24小時全部在修持。臥床只兩小時,仍在入定。於是乃知密法之所以能即身成就者,在於菩提心大,從悟起修,晝夜精進不已也。近多有既未悟心,又不勤修,侈言即身成佛,直是笑談而已。唯願老學長以《宗鏡》為導,密法為行,淨土為歸。唯精唯一,再接再勵。誓盡此身出娑婆,無生而生證佛智。願共勉之!

(十一)答I居士

一、答悟、修、事、理、願、行諸問題

來信及照片均收到,甚慰。從照片可見,頂開得很好。所提問題,依次解答:

(一)問:「悟不由參、不由修」是否等於與參修無關?

悟不由修,但亦不離修。至於「悟不由修」,更不能籠統。常云,參須真參,悟須實悟。且禪門自宋大慧禪師倡導,乃以參話頭為法門。又佛徒常行之修持方法有「學教」、「作觀」、「念佛」、「修密」與「參禪」,可見參與禪實有密切關係。但進而言之,古德有云:「諸方的禪是參得的,老僧的禪是會得的。」從後半句看,則參與禪又無關矣。總之「悟」是「行不到處」,非一切修行之法所能及,故云「一法不立」。但此決不可誤解為離一切修行才是,應知捨離修行更不能及。

(二)問:有人認為理無礙則事必無礙。

未必,未必!《首楞嚴經》云:「理須頓悟,乘悟並消。事須漸除,因次第盡。」又宗下常云:「頓悟雖同佛,多生習氣深,風停波尚湧,理契念猶侵。」其他同類語句甚多,難於俱引。

(三)問:「八風是動還是不動?」

此問實質是當人應否不隨八風而動之問題。此回答是決定而簡單的棗當然是不隨。教下之忍辱戒定,都是不隨之意也。至於宗下,一風也無,何有八風?更談什麼隨動不隨動?從風源起處,一眼照破。不於心外求法,還有什麼叫稱譏苦樂等。你於此處誤解頗深,所以再次提出。千萬不要以為自己懂得了許多!應知苦樂等境皆是自心,何必以自心分別自心,更何況從自心生起一心去隨自心,或不隨自心,豈非庸人自擾,頭上安頭?當前下手處一般以教下之忍辱戒定為宜。例如孔門教人「非禮勿視」等等是下手處。等到孔子晚年則是「從心所欲不逾矩」,但這決不是普通人的境界,實無法下手也。另外也決不可誤認為悟心之人如一灘死水,這又誤入歧途。昔白雲端祖師因弟子五祖演的開悟,而樂得手舞足蹈,可五祖演自若也。等到五祖演的侍者佛果開悟時,五祖演興奮到處告訴人「我侍者參得禪也。」

(從五祖所說,可見你提的「悟不由參」也是片面的)這以上不都是歡喜嗎?祖師痛哭流涕者比比也,這豈不是悲嗎?打人罵人者更多,這豈不是發怒嗎?但其悲喜憤怒之境與常人無共同之處。祖師之罵人,正是極度的慈悲,正是演說妙法。

(四)問:世法中認為,變化和運動是「絕對」的,出世法認為不動是「絕對的」。

這後半句話是完全錯誤的,佛法中沒有什麼「絕對」。佛教不說一,「一」就是絕對;佛教只說不二。不動更不是絕對的。宗門說「死水不藏龍」,又說「澄潭不許蒼龍蟠」,焉能是死硬的不動,那豈不是僵化?《金剛經》所說「如如不動」,多少人錯會!經中之意是指說法之人應如如而說(第一個如字是動詞,第二個如字是名詞),無有變動,也即是說不可背離「如如」而說也。《楞嚴》觀音耳根法門,初是「所入既寂」,這是不動,也即是靜也。緊接著便說「動靜二相,了然不生」,這便「不動」也無了。這還只是觀音大士初下手工夫。下面還有幾重「能所」須超脫,也即是說還有幾層筍皮須剝脫才是筍心。

(五)問:以宗言事,以教言性,如何避免邏輯上的衝突?

此問文義不顯,似為:教下講性,但性離言說故矛盾。宗下,本無一物。如談事,又是矛盾。如果即是此義則好答。此亦不是語言問題,(你信中問如何掌握語言?)而是實質問題。《楞嚴》說一切經教,都不過是「因標指月」而已。也即是說,不過是指示一下月亮所在的方向而已。到底什麼是月亮,那只有你自己眼見才知道。這不是語言所能解決和替代的。教之談性,正是如此,有什麼矛盾?世人的毛病有二:一是棄標求月,茫茫太空何易尋找?另一是認標為月。這一病最普遍,最難醫。一般往往以對經論、禪宗公案的理解當作悟。把「標」當作「月」。這不但永絕見月之望,並且連標也弄錯了。當前學禪之人,無論老中青,犯此病者十個幾乎有五雙,切須仔細。至於「以宗言事」,此四字本身有很大語病。現在姑不咬文嚼字,只談大意。禪宗不但不是強調無事,恰恰相反,而是以無事為病。這個問題又是十個幾乎有五雙都搞錯了。宗門所指責的,「墮在無事甲裏」,正批的是這班人。所謂「墮」者,墮落也。貶義詞也。禪德所示「但於事上通無事,見色聞聲不用聾」,又「無心於事,無事於心」,總之都不是一味無事一概斷滅去也。如是談事又何矛盾之有?

(六)如何判斷所發之願是否恰當?

此問最好。此問甚切,此問抓住了根本,此是聯繫當前實際行動的迫切之問,故表揚之。說來也難信,許多人修行一輩子,不懂得什麼叫發願,更不懂什麼叫切願。切者,懇切也,迫切也,切實也。切實兩字含義甚廣,亦包括俗言「切合實際」之義,亦即切己、切時、切機。所以首先應有自知之明,瞭解自己具備哪些有利和不利條件。其次是掌握世界、國家、社會的形勢,包括今天和明天。再則是默察法運之機緣,何者將興,何者暫隱。本人今生具體之願決不能脫離客觀形勢與法運因緣,但憑己意而盲動。發願不是細事,更不是只憑主觀臆想的事,而是一步一步從小到大,從淺到深,從抽象到具體,從浮泛到切實,這不是一朝一夕的事。例如阿彌陀佛在因地中,以五劫的時間精勤求索,方才結得四十八願。您目前先發起原則性的願,於是一面修法,一面加深對於主客觀的瞭解,逐步形成具體的願。懇懇切切契合時機,這就是切願。既是切願,行動必然跟上來,這樣的願才可能「有願必滿」。目前就要求全部具體和恰當很難,但其中度生與往生之願肯定是恰當的、殊勝的。但度生二字目前仍是原則性的。具體內容,當然您自己也有設想,可是恰當與否,不宜主觀武斷。應多觀察總結,並請教師友。

二、答開頂後之修持

5月22日信收到。目前繼修金剛薩埵 法甚好,理由如下:(一)此法雖名為懺罪法,實為無上密宗無上大法之第一部分。(二)懺罪亦極端需要,為自為他普作懺悔,於劫火欲燃之際,有此甘露,利樂無窮。(三)此法已熟,可續修,多念百字明。另根據您之健康與願力,目前應速念滿長壽佛咒十萬遍(至少數)。當時蓮花精舍王上師對每一開頂者均如是要求。此十萬遍無論座上座下所念皆算數,座上則於念完本尊咒後接念長壽佛咒。長壽佛即無量壽佛,即阿彌陀佛。持咒不但長生,且有臨終往生與現世成就之大益。目前就這樣修。

三、勸深信

六字大明治病之法,目前不必修,將來亦不必修。但對此法應珍重,留待有緣人。能知之法不妨多,所修之法必須專。目前修行人忙忙亂亂,勞而無成,都是缺少信心,對自己現修之法信不及。於是東求西問,無有了期。這樣下去,請待驢年。其實,一句佛號、一句咒、一個種字、一個手印,莫不皆是圓圓果海。信得及,當下便用;信不及,徒然忙亂,到頭來仍是入牛胎馬腹。所貴是信心堅固,知見圓融。一切法含治病法,治病法含一切法。信得及,專修可,兼修亦可,輪修亦可。信不及,一切都成戲論!

四、論「依法不依人」,並再談發願

來信收到。內容豐富,思想真實,頗能反映勤修後之心境。欣悉竿頭日進,甚以為慰。現仍事冗,乃擇要先覆如下。

(一)來信謂「依法不依人」,「依法也依人」?

第一句乃古人四依之一,四依者:「依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義不依不了義。」此四依實為萬古顛撲不破之至言也。所謂「依法不依人」之實旨,正如《菩薩戒》云:「其法師者,或小姓年少,卑門貧窮而實有德,是故不得觀法師種姓。」意云,當觀法師之見正與不正,莫觀其種族之貴與賤。此即「依法不依人」之正義,亦即求善知識之正眼。當重正知正見之實德,而不看其人之名望與地位也。近世依人之病更深,只慕名頭與牌號,唯重表面,故學法者如牛毛,而得道者如麟角也。《圓覺經》云:「末世眾生,將發大心,求善知識,欲修行者。當求一切正知見人,心不住相,不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞,心恒清淨,示有諸過,讚歎梵行。不令眾生,入不律儀。求如是人,即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生,見如是人,應當供養,不惜身命。」經意甚明。世間能遇之善知識當然是人,但應是什麼樣的人?經云「正知見人」。「正知見」即是法也。故云「依法不依人」。應因法而依,不是因人而依。此段經文極重要,盼終身信受奉行。此經名為《大方廣圓覺修多羅了義經》。經題直截名為了義經,可見此實為了義中之了義也。此經亦正四依中所指應依之了義教也。經意甚深,切盼深入參究。

從以上所引經戒,估計君之意見可以消除。只要正確理解「依法不依人」之話,便可免君所謂之流弊。殊不必另提「依法也依人」,另提一句,反易混淆。我看但說「依止善知識,依法不依人」較妥。《華嚴經》中文殊告善財云:「親近供養諸善知識,是具一切智最初因緣。」《大乘四法經》云:「諸比丘盡壽乃至逢遇喪命因緣,必定不得捨善知識。」《圓覺》又云:「心當生希有,還如佛出世。」此皆明,應依善知識,並尊之如佛也。但如何辨別善知識與惡知識,則應「依法不依人」。

(二)關於發願問題,函中有「選擇所集中的目標中,就有對自身的取捨標準,要準備犧牲什麼以集中力量得到什麼。」數語甚好。表示確在認真考慮發願問題,應珍重。但另一方面也不宜操之過急。大經中法藏比丘以五劫時間方才結成四十八願。當前,君之求索,不外「默察機緣」與「創造條件」兩途。因須利他,「他」即客觀方面。一切法從因緣生,當然要看機緣。至於「自覺」,雖是主觀方面,但也不能脫離因緣,自身之求法修法,也都要看機緣。故首須對於機緣有切實與深刻之瞭解。但又不可局限於現有因緣之中,而須發揮主觀能動性,以創造條件。當前首應創造的是「眼」。《觀世音大悲心陀羅尼經》中,觀世音菩薩云:「欲誦持(大悲咒)者,於諸眾生起慈悲心,先當從我發如是願……南無大悲觀世音,願我早得智慧眼……」正如函中所云:「怎麼去辨別人,怎麼知道這是了義教。」這都首須具眼。所以你當前首須創造的便是「眼」。這也即是你當前首先應發的願。這正是觀音大士的教導。要持咒先須發這樣的願。你說按著經本把願文念一遍,這只叫「誦願」,不等於「發願」。真實發願,必然有行動跟上來。那就是止惡行善,懺悔祈願,誦咒修法,讀誦大乘。祈請上師三寶加被,早開正眼。你已有初步眼力,經過一些考驗。但還有更大考驗在後面。必須通過這些考驗,才有可能「得智慧眼」。通過考驗,不等於具眼,只是過程而已。

(十二)答J老居士

(一)略談慧業文人學佛通病,(二)勸老實修持,讀誦大乘

學長深具慧根,才華甚茂。先師夏老謂您根器過於Z某某,確是如實之言。Z公確甚聰明,參禪亦甚深入,所惜者聰明反被聰明誤。恃才傲物,自認為必可開悟,不料終身未能打破漆桶。其癥結所在,正是《首楞嚴經》世尊呵斥阿難者。阿難多聞第一,但不能免摩登伽之難。佛教導曰:「諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道、諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本。錯亂修習,猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?阿難!一者無始生死根本,則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。」阿難聞此並未了悟,仍以現前能推尋者為心。世尊斥曰:「咄,阿難,此非汝心!」「此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今世,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。」可見從古至今,從阿難到Z公以及以彼二人為代表者,無量無數之修行人,都是通患此病。認賊作子,煮沙作飯。不知當前能作決斷及種種思維計較者,只是第六識。八識中前五識及第八識均無過咎,只此第六第七兩識使人背覺合塵,枉受輪迴。第六識是分別,第七識則執我。由於執我與分別,故全真成妄,全盤都錯。而聰明人則受病更深。聰明人自恃比別人更能分別,更善計較,殊不知其自作纏縛,百倍於常人也。例如名學者某某自作聰明,謬指《大乘起信論》為偽書,而其文中之論點及論據均極可笑。又如尊函中所提到之Z某名人,竟將《心經》中之密咒譯為華文,真是荒唐蓋世。試問這四句為何玄奘大師不譯,難道大師不懂這四句梵文?但大師不譯。蓋不譯才真譯也。咒中每一字均有無量義,請問如何譯?勉強譯出非但掛一漏萬,實則掛一而漏無量矣。更有進者,密咒之妙處,正在於其無理路,離言思。《心經》之妙亦正在於前部有理路,可思議,末後直是四句咒,毫無理路,不可思議。從顯而密,即思議而入不可思議。故此經稱為般若之心。(書至此,適收到韓清淨居士所著之《心經頌釋》亦曰「此咒經意義,強解非所應。」可見譯咒真是畫蛇添足。)但大函中荒謬絕倫者,則莫過於某外國學者認為《阿彌陀經》是偽經之說。難道此外國學者,竟能超過羅什大師與玄奘大師?此兩位超絕古今之大譯師,均親譯此經,正顯伊等重視此經。又淨土法門乃千經萬論所共指,難道千經萬論都是偽!真是不值識者一笑。蓋慧業文人學習佛乘,總是易生知解。宗門常曰:「知解門開,則悟門塞,」又《圓覺經》曰:「以生滅心,而辨圓覺,彼圓覺性,即隨流轉。」蓋眾生意識分別,皆生滅心。以此妄心,欲解圓覺,則圓覺妙性,亦隨眾生心而流轉為有生有滅之妄相。故勸學長發一猛省,深認生平所自負一切聰明過人之處,即去道愈遠之處。從此甘作鈍漢,老實修行,方能跳出以上諸人之巢臼。至於實修,盼能密淨雙修。「密」則常修貢師親傳之度母(或亥母),(度母似更相宜,諾祖幽囚井下,因持綠度母,屢次中毒皆不死。)「淨」則常持阿彌陀佛聖號。必須「是心作佛」,方能證本來是佛之自心也。故此為首要。

其次則是「讀誦大乘」。蘇州有一老居士,自謂已開悟,實則尚未。夏師曾問伊,平日如何修持,伊曰:「我只是渾渾沌沌。」夏師曰:「你還有什麼渾,你早已是日鑿一竅而渾沌死。」夏老之當頭一棒,打得正好。惜伊不識,當面錯過。事後弟曾請問夏師:「似此渾沌已死者,當如何辦?」夏師曰:「繼續鑿,直到通身鑿通為止。」妙哉!妙哉!此真起死回生之妙藥。知識份子不能如愚夫愚婦之老實修行,正因渾沌已死。故唯有廣讀大乘,深參實究,鑿之不已,直到通體透脫,方到休歇之地。敬盼老學長一方面老實用功,一方面刻苦參研,行解相資,專精勤久,必將柳暗花明,別有一番天地。老學長誠意甚殷,下問於我,故不得不掬誠以報。謹以此密淨雙修,行解相資,二語作為供養。至於密淨之中,孰賓孰主,請您自決。

(十三)答K老居士

(一)答「茶碗」的空假中三觀(二)略談物質文明皆「有為法」

上次光臨途中備受辛苦,足證為法心切,甚為難得。所問敬答於次:

您問「茶碗」如何結合《金剛經》?

(一)「茶碗」,是假有,若根本無此物,何有此形?何有其名?今既因「形」得「名」,蓋由於假有也。「即非茶碗」。透過現象看本質,則何嘗有茶碗。只是一些電子、質子與中子,再究其實,則只是波動與能量而已,如是則茶碗成「空」,是即空觀。一個茶碗即假即空,(既是假有,復是空無)空假不二,是名中觀,故曰「是名茶碗」。

(二)物質文明能為人類帶來福利,但所能造福的範圍,只限於一個小小地球,乃滄海之一粟。若只照顧一個小地球,而拋棄無量無邊的世界,正所謂棄海認浮漚者也。

至於所謂福利,實際皆是短暫、虛妄。人間福利以及科學本身,都是有為法。《金剛經》曰:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」

世間科學總透不出三維空間,對於多維空間的真實境界,亦無所知。

末後,佛教徒中像您這樣因年老多病而退休之科學家應當如何呢?那就是:學如夢之科學,做如夢之研究,得如夢之發明,造如夢之產品,利如夢之人類。這些都不妨盡力而為,但必須牢記——如何出夢!

(十四)答L老居士

略談大圓滿法

L翁老學長道鑒。大示及法照同時寄達,歡喜無似。既聞道場開光,復瞻寶像莊嚴。蓮師法幢,蔚然建立,此實為大事因緣。學長偕伉儷與令媛令坦贊助之功,不可思議。為眾生賀,為蓮舍賀,亦深為學長合府賀也。至於大圓滿法包括「且卻」(立斷)與「脫噶」(頓超)。「且卻」完全同於中國之禪宗,無修無證,一法不立,不歷次第,見性成佛。行人若與「且卻」相應,則同於禪宗之頓悟。至於「脫噶」則必須在與「且卻」相應後,方可開始修習。目前大陸,學密者多喜躐等,未契「且卻」,而大修「脫噶」。修法者興高采烈,自認為得無上法,而不知如是修持正是煮沙作飯。蓮舍之法極妙,大圓滿即攝於生起次第之儀軌中。例如四臂觀音法及蓮師馬王金翹鳥法均有最極殊勝之大圓滿部份。此即無上之妙法。

對於精舍拙見以為:(一)對於同學,貴精不貴多。(二)對於道場,重實質而不重形式。香火興旺、壇城莊嚴者皆形式也,而實質者,法也。發無上菩提心,如法修持,如是之人,所在之處,即是道場。(三)對於法,重悟心,而不重境界、靈感、禪定、神通。盼同修能於修生起次第中,直趨大圓滿。

(十五)答LM兩居士

答學密須兼修西方淨土並讀誦大乘

蓮師法乃蓮華精舍必修之法。王上師指定精舍所有同學均以蓮師為上師,嘛嘎哈拉為護法。至於本尊則可因人而異。再者,精舍初十之會供,王上師亦指定為蓮師會供。故知蓮師乃同學人人必修之法。蓮師與阿彌陀佛、觀世音本為同體,即一而三,即三而一。故紅教尊彌陀崇淨土。諾那祖師曰:「修任何本尊皆必須兼修西方淨土。」因西方淨土有彌陀大願攝受,最易往生也。

您夫婦發心真實,對於密乘信仰甚堅,學法因緣又極殊勝,實為多劫善根所感。切盼百尺竿頭更進一步。對於大乘經論,用心讀誦。王上師曾指定精舍同學必讀與參考之經論各十餘部。《金剛經》《圓覺經》《法華經》《普賢行願品》《無量壽經》《阿彌陀經》《觀經》《維摩詰經》《地藏經》《藥師經》《六祖壇經》《大乘起信論》皆必讀者。昔有人問諾祖,什麼是密宗境界?祖師答曰:「密宗境界不可說,不可說。金剛般若波羅密經是密宗境界。」諾祖開示是無上醍醐,愚即是從此經入。

贅語

校稿初竣,於午餐之際,俄頃得一偈,附錄於後,以代結語。

校稿偶興

清淨一句萬德嚴
掩耳不聞末後句(註1)
六根齊攝當下是
持名即禪即持咒(註3)
禪密淨土一而三
「無心猶隔一重關」(註2)
三密相應剎那圓
且卻即是祖師禪(註4)

丙寅(一九八六年)初秋龍樹大士聖誕 黃念祖志於北京蓮舍

1:宋黃龍忠禪師觀水磨發明心要。佛眼曰:「吾有末後句待吩咐汝。」黃龍掩耳而去。

2:古德云:「莫謂無心便是道,無心猶隔一重關。」

3:《大集經》:「若人但念阿彌陀,是為無上深妙禪。」

4:且卻義為立斷,乃紅教大圓滿法中之要法。