初學佛
凡初學佛，如木匠伐木，愈取大材愈好，小一寸，即失致尺之用，是以取法乎上，先立乎其大者。從教入者，每被無形封住，日後極難發展。從宗入者，非得明師量材，亦易入歧途。但料是不會小了，終必成大器。如造屋不論幾間，地卻先占十畝，大廈千間，即基於此，不以時間相論也。因緣時節，自然而致，促成之者，亦在左右，此所謂賢助是也。從此雙車並進，各先著鞭，努力者，後來居上，亦未可知。人生第一福運在一閑字，非閑，即無分矣。茲當以數語供養於後：
一、 先衡自己年齡，享過，吃過，用過，世上一切，亦不過爾爾。所貴乎此大事者，先淡世緣，非斷之也，心勿繫也。此心超然物外，即是佛，於一切處，不離亦不著，人事往還，一切照舊，又是行所無事，即無心於事也，能如是，斯時時處處學佛矣。但理知而非證知，到其間，即無把鼻矣。故必賴乎法，以為緣助。（此段注重在平日用功，尤必活用。）
二、 法應一時之機，用過應捨，如病人之於藥也，癒即捨去。但藥苦者利於病，此正吃時，勿以年齡衡也。有老於我十幾歲者，亦在吃藥，不經一番寒徹骨，不得透鼻香也。而打坐本意，實在練個毅心耐力，無論何念，或善或惡，覺到便不理，經千萬次，把無住功行，自然練熟，脫卸過來，平日遇事，即如是無住，朝於斯，夕於斯，造次顛沛皆如斯，不一曝十寒，不朝三暮四，決做到心無罣礙，即是究竟涅槃。所以坐的功行，在平日心地意境上考證。而心地意境，又在平日人事言行中考證考證。坐時用功，正為平日，平日用功，正為未來際永永無休之福。佛稱世尊，所尊者何，即能使世人各得自尊其尊，同為世尊也。今世人反不尊其所尊，獨尊於不實的生滅的無謂的衣食住，終日勞勞，盡此一生。嗚呼，今年歡笑復明年，秋月春風等閑度，豈不傷我？白居易作《琵琶行》有感於衷，此伊之入佛因緣也。
凡事定有因緣
凡事定有因緣，法之盛衰，不在形表，應機應時若或使之矣。總之世事盡屬緣會，以緣會故無常，以無常故幻，以幻故不必取以為實，佛法又何嘗不是幻妄，惟幻盡而真空斯顯，若有未盡，毫釐之間，千山萬水，但終是眼下毛頭許一切具足可貴可怪，不可方物，眾生昧之，二乘守之，菩薩證之，佛則了之，了知本來如是也。此事不用功固不見，用功亦不見。未明前，大皆都求得個有所見的，不知就此立了能見，能所既立，轉輾不見矣。但又非著力不可，更不是守空即是。先打除妄念，亦不是打除，只是頓息諸緣，直下無住，識得其本來如是。此本來者，不因妄念多寡，而有所增損變壞，似有關礙，實無關礙，既無關礙，則妄念者（即無明）又何莫非真性中之所顯，知而用之，即為妙用，不知而隨之，遂為業識茫茫未有了期。爾等試自問何如？一、還怕無明否？二、還隨無明否？三、無明與真如為一抑為二？四、於一切時，一切處，不因動靜而常見其在左右否？果能如是，大可放下。「不放心」三個字最誤事，對人對己對決對境，全是毛病，以有對也，百病俱起矣。試於不放心處，將其心其事且任之，看是如何，結果也不過如此，畢竟求所得礙者，了不可得，如此暑熱，至百度以上，與六十度清涼之境，又有何別，以此度夏，豈不舒適。
學佛要有聰明
學佛要有聰明，始能得巧勁，往往死用功，越用功越遠，倒不如不用功的人忽而得機，見到便見到見到，且問見到個什麼？在不曾見到以前，往往死要去求他，不知越求越不見。譬如世上本沒有這個人，你卻要想像這個人的相貌年歲，如何可得。此本無面目的面目，要信得過，非有極大智慧，極大魄力，決不敢承當。諸位打了許多坐，這個沒面目的自己，見到沒有？你以為你現今的身體是你的身麼？你的思想知識就算是你的心麼？除了這兩種，卻拿什麼來當你自己呢？古人說要見到了這個真面目，才是你世世生生安身立命之處，否則捕風捉影，總不能拿風影來當你自己的呀！這個東西，就在你眼前，要去求他，卻是騎牛覓牛，這個東西，既在眼前，你自己看就是了，問佛問我，問諸經本文字，和一切理論， 究有何用？師兄弟每次見面集會，切不可空過了，辜負了自己的好光陰。大家且商量商量看，人家是非長短，莫去管他。譬如高樓上看馬路上形形色色，不是不見不聞，見了也管不來，皆了也一無用處，此心正如此空空地，不是有心，不是無心，正這個時，是什麼？在在處處用心，用這個無心。心是正文，物來隨應，事到隨了，剎那歸到仁者自己的本位，你們即今在歸仁里樓上，且道如何是歸仁，又如何是天下歸仁！學佛不是前進路，是回頭路，這一點切切要認清。但有智人，連回頭尚且嫌費事。他說：回頭已遠了，本來就在眼前，不是來回可尋的事。
學佛人的思想
學佛人稱為佛子，有兩種工作，一是關門自修，修，一是開門應世。自修是內證，開門是外練，統名之修。佛法是要超大用的，不許關門自了。凡自了漢，必是焦芽敗種，沒出息的人，必不能大悲利眾，佛所最惡的。所以學佛人起碼條件，是要慈悲，必須發大悲心，方有成就。心大了，事業也就廣大了。譬如器，器大了，承受的東西也多了。用一杯去承海水，成就也可想而知的了。
離了世上一切人事法門，就沒有佛法了。佛法是在人事上作用。能盡人道，才是佛法，人的思想，威力無上，可以成佛成聖，或善或惡，天堂地獄，維物維心，創造破敗，和平鬥爭，種種作為，全由心造。學佛是學成個大覺心，與佛不二，不是身體變化為佛，是心量意境同佛，以此心卑鄙殘酷，即同鬼畜，光明自在，即是人天，完全自由自力，不暇外力外求。我們既做了個人，要盡人道。人學了佛，要成佛道，處處要改造思想，去舊更新，即是對內的根本的自性革命。這個革命工作，到成佛為止，在自己未成大覺，能普利群眾以前，不得名為革命終了。所以發願要大，志趣要高，因地要正，信心要堅，行持要恆，具地要圓，意境要空。因此，學佛人的思想，難與一般人同調，不打破世俗卑鄙的見解，不具大無畏的正義精神的，不稱佛子。
佛子的事業在自他普利，無人我，無國界，無族類，無教別，一體平等，所以他的思想也如是廣大平等。但做法是由近而遠，由小而大，由生而熟，由不究竟到究竟，由根本做起，非有定法兩宗，皆總不離大悲心。至於佛子思想的如何考證，還從人事上看。茲先述之。
佛經上有兩句云「是法住法位，世間相常住。」因為世間一切形形色色，各有各的天然法位，是常住不動的，此即是常住的世間相法。如是，我不必為彼所轉而動搖，譬如沉香檀木，天然是香的，這是他的法位；腥穢天然是臭的，這是他的法位，而我慾其香者轉臭，臭者變香，便是我的思想不通，自生煩惱顛倒。又如偷盜是賊，他有他的法位，否則不名為賊。政府法辦或予改造是政府的法位，敵人來侵略是敵人的法位，我以正義來抗拒，甚至用兵殺之，不得慈悲姑息，這是我的法位，應如何便如何，那思想就正了。倘一定要傾，我見反其道而行之，這是思想不通，離去了法位立場。佛法是要世人個個思想圓通，先悟本來，再通世法，使社會一體平等相親相愛，這是佛法的法位，我人各盡其道，是人天的法位，作惡害永是魔鬼的法位，癡迷昏憒是畜類的法位。可見我善或惡各有各的法位，我何必強與之逆，橫生我見以增煩惱。故對於一切，是是非非，我不得不知，臨事還得照常合理應付，心中了了，意上空空，如其善，不必驚奇，如其惡，不必瞋恨，如殺盜，只問合理不合理，情當不情當，而我審斷應殺則竟殺，但憐憫之而不居功，憫是憫其愚，憫其因緣不好，不幸而為盜。殺是我的法位，我應盡其職，而意中似若無事，這是佛的思想。反之，我自己如一時糊塗，亦不幸而為盜，落於法網，是我應受者，或殺或徒刑，我即反之懺悔之，毋庸怨天尤人，明知此即是常住的法位，又何必惱亂乎？一體平等，這是佛子的思想。
佛子的思想，根本在除自己的貪瞋癡三毒。貪是貪得無厭，以貪求不得，難如我願，所以要瞋。瞋是恨心，萬惡都由貪瞋起，作業受報，冤枉受苦，這是癡。癡是癡迷，因癡迷而再起貪瞋，轉輾相因，光明的思想被他矇蔽了，廣大的智慧被他毒害了。所以改造思想，是成佛最重要的工作。至如何徹底改造法因，在關門自修，且從緩說。
世俗的思想，只是執有而不知緣空，修行人又偏執於空而厭惡於有，都非中道。佛子的思想，定期一切是幻有，但不廢有。又明知一切是本空，但不偏空，以空有二邊都不住是真空，是大定，那思想是超然物外的，，他那意境亦不與人同，往往世人視為奇怪，不知真是平常，而有不可磨滅的真理在內。
佛子的思想沒法表演給人看的，只有在人事上想像而得，但世人恕不免認為奇怪。因為他的思想不同，凡俗有變化不測之機，有方便隨緣之用，有不可磨滅的真理，有或逆或順的妙法，可使人謗罵在先，而感悟在後，他是重實踐不尚空談的，他的意境超人一等，凡不能放棄名利恭敬的，鄙見即不是佛子的思想，所以他的思想是正的，不是邪的。
最奇者佛子根本不承認思想是實有，只是一時起心的緣影。以既在人世，要盡世用，不許斷滅，不許消極，所以明知是幻，而要用那個幻成就他那大悲的事業。所以對一切世事，明知是空而不偏空，只是不執有，執有就立了我見。世事的不平都由彼此我見的對立，各不肯犧牲，各執一個是真理就亡失了，反使人糊塗誤人慧命，而在我又失去了大悲心，不是佛子。
佛子的思想，說用卻重唯物又重唯心，用過了境亡心全，又無所謂唯物，亦無所謂唯心，是佛子不偏不倚的思想。至於根本不承認思想為實有，其義至深。以屬於內修門，非片言可以了解，暫不述義。茲舉人事若干則，用表佛子的思想，以備社會群眾的參考：
一、 募捐。在世俗之見必擇富有的多捐，無錢的置之勿理。佛子則不然，必以平等為主因，公益功德，人人有分，不能因其貧而鄙棄，當同樣勸募。如伊不願即不相強，使伊亦有做功德之機會。而對於有力的人，亦聽其自便，不得以勢力強之，當尊重其自由，以非罰款性質也。其人所有財產不問其取得者是否正當，乃另一問題，於此事無關，即彼一毛不拔，亦勿怨惡，這是佛子的思想。又反過來，人來向我勸募者，我如有錢，則為公益起見，當盡力認捐，但決不於大眾中特誇示富有驕氣，使人難堪。若我無力勸助，則亦不以為羞，當場婉辭之，所謂直道而行，這是佛子的思想。
二、 對有權位與富有的人，不隨俗趨炎附勢，亦勿特意疏遠避嫌，心懷質直，視之極平淡，無一毫嫉忌心。以為富有是人生一時的際遇，如遇春風則和暖，遇冰霜則寒冷，各有因緣，有何足羨。再如粉墨登場，臺前裝扮或好或醜，及到後臺，還我本來面目。所以對貧苦人決不輕慢，一樣尊敬，而自己地位貧賤，對人亦勿自輕，亦勿疑人輕我。輕慢是世俗劣見，自尊是自己的自重，心量平等，是佛子的思想。
三、 對於名利。世俗以虛名為榮，佛子以名實相符為貴，不符即是盜，名利又安在？至金錢之利，世俗以得於分外者為可喜，佛子以為可恥，蓋問心不安也。彼視名利二字如衣錦繡。今遇重大典禮，應交則受之，勿愧亦勿驕情不取，通成其偽，此佛子的思想。
四、 對得意人，世俗每有兩個觀點，一是嫉忌，一是諂慕。佛子反起一種憐憫心，想到伊他日失意時的難過，總希望他覺悟，勿貪虛榮，這是佛子的大悲思想。
五、 對他人子女，佛子的思想以為不能普愛，但當作平等觀，與自己兒女不二。且視老年人可生我者皆我父母，我可生彼者皆我子兒，餘如兄弟姊妹耳。如遇其困難，我可以為力者無不盡力資助，然亦有分寸，非可濫施也。
近廿年學佛人
近廿年來學佛人與往昔已大不同，咸如有向上事，而真肯用功的人卻亦不少，都想明心地，了生死，求個究竟。也知道不可全賴求乎佛，全憑乎法，全賴乎師，而想自己謀出路。這是佛法的大進步，尤其是一班青年，以天賦的熱腸和精進的毅力，想維持佛法，打破世人「佛法迷信」的劣見，更要把真正佛法用到社會上去了廣大發揚。此正是大悲心的顯露，實是幸事。
惟法病難除，初苦於下手時自己先無抉擇的能力，隨因緣而言轉，自己根器大小，亦無人為之考證。投入列投入何門，即修何法，以先入為主，往住大料削成小料，此可惜者一；
或所投之門，正合其機，本可一門深入，而因地欠正，或修不得法，以致坐誤，此可惜者二，
或有根器極利，所見實有過人處，目前一切，皆不足滿其所望，遂自尊大，得少為足，此可惜者三；
或有所修略得境界，喜而自是，或疑而不敢再造，又無人與之決疑，更有初入聖境，根不堅固，為之師者，即予認可，無形自滿，令其中止，此可惜者四；
或有下手，因地不正，妄冀神通，入於歧途，此可惜者五；
有已初明根本，所修亦無錯誤，但以習氣未除，轉疑及前此功夫之不是，又轉入他法，以求捷徑，不知反以自誤，此可惜者六。
以上種種，雖行人必有的過程，然不早解決，必至一誤再誤臻至不可收抬。豈可坐視而不問證，謹以一知半解，先為說明如次，逮日後行者修有所得，過於我所知者，請為補充更正，勿分彼此高下可也。
所言法病者，責任先在於師，凡授法人與受法人既未離於法，即不免於病，雙方皆宜十分慎重從事，同須正其因地，以防後果。誨因地當以授法責任為最重要。因未來際許多慧命全由此一根所發，一誤可以轉輾相誤，慈悲反為罪惡，至可怖也。授法人既為人師，即是人天師表，切不可無大悲心，切不可有名聞心，亦不可有偏執心。倘無大悲心，則門戶之分，人法二見，油然而起矣。倘有名聞心，則疾忌驕慢貪得瞋恨諸小亦油然而起矣。倘有偏執心，則學人受累更深。以拘執一法不知變化，人未必個個是凡夫法執，故當先自警惕，人之患在好為人師，以責任太重耳。且至於學人當首明因地法行，我人應先自問今日所修目的在何處，是否求得正果。但欲得正果，先得正因。而一因一果，又是何物。我往昔轉輾輪迴，今日入此生死，又是何物。豈非我妄心作祟，枉受塵勞，生乎死乎？若今日仍在生死上轉，豈不又向下轉去，永無了期乎我為此懼，所以今日要修行，圖個根本解脫。但今日之因，卻是來日之果。若今日再因地不正，則不如勿修行者。既知病在心上，則要對病下藥，急急要從自己心地法上下手，才是正路。倘求佛求法於事相上流轉，豈非向外馳求，如南轅北轍，又走入外道乎？故不論鈍根利根，法不論為禪、為密、為淨、為戒律、為法相、為止觀，無一不當由心地法下手，此最最重要問題。倘不先自明白，正其因地怖苦發心，則斷不肯痛切。若徒喜神妙法門，高深言論，又引起第二個貪求心，如增生死，豈不誤上加誤。故人手當如破竹，歪不得半分一釐，第一斧正則直下到底不歪斜，此當第一決定者也。必人人可當機，當依人不依法，隨機而施，務使學人走近路，勿自鳴高，使其難接，此亦大悲心也。
學人自己最忌自己輕賤，先打個沒出息的主意，又安能向上以求徹了。故不可自視為鈍根，以為此生不能深造，有負佛的慈悲期望。但亦不可自視為利根，得一知半解，以為不過如此，轉生驕慢，遂以自誤。你看阿難一生多聞，何等聰明伶俐，到佛涅槃後，尚不得入門，後遇迦葉初祖，始得開悟。故利鈍是人的一時因緣，不從自性根本上解決，雖修至果劫，亦無所成。須知一切法都是引到一個目的地，要你眼正不走錯路，莫問快慢。倘錯了方向，譬如無的放矢，盡是盲走，快走又有何用，並且越快越遠，倒不如看準路線，雖走得慢，步步有效也。
法無定法，方便為妙，愚人死執，智者通之。蓋法無自性，因無常而變化，遂無定義。現因緣非一，如人有利鈍，時有久暫，機有早晚，功有淺深，所好有同異，體力有強弱，而習性有勤惰，故於一切人一切法，當隨緣而施，因對方地位而方便之，斯是大悲作用。
靜坐功夫約可分為四種：一為禪家，欲放下身心參究本來而坐；二為道家，練精氣神而坐；三為作課如淨宗念佛，密宗修法等，四為厭煩習靜而坐，統名之曰打坐，目的雖不同，而求定則一也。其趺坐雖同，而用法又各異也。要皆未明打坐之義。打者，打去妄念也，坐者，坐見本性也。彼趺坐者，在座上用此功者也。下座後於四威儀中，乃至穿衣吃飯運水搬柴時，無時不應參究，此下座用此功者也。但心浮氣粗之人，先應調身制心，取坐相以為緣助，是賴於坐而不專重於坐也。禪家尤不許貪著靜趣執取於法，或恐誤以死守定相為可以增長定力，如智隍之自謂已得正受，廣居長坐積二十年，牛頭融之靜坐觀心等，皆非正道，故馬祖坐圖成佛，而南嶽磨磚求鏡以譏之，正恐落於此病。於六祖而下，如荷澤大師等皆注重悟見自性，謹防業識如賊，一失照便扭鼻子使痛，並不重於坐，而亦不廢於坐，因坐亦不過安放其身，坐上仍在參，刻刻提斯，又恐其座上昏沉，乃時時督察輪流巡香，或使走動，越走越迷，不容其超念，走至相當時突然停步，正這個時空寂寂境最易顯現，每多隨機而發，遂大呼曰：看是什麼？可見死坐功夫，彼所不取也。至於心中心法，屬於密部，另有規矩，欲三密接連加持，故異於其他密乘，坐上不許觀光觀相，修法期內手印勿散，持咒勿停，念起勿理，一任其翻濺起落，由忍力練成毅力，經無量數之勿理，來如風影，去如電火，習成個無往，逼出那本來空寂之境，為作課而生，要亦重於作課，非專為坐也。是以修至千座即不必再坐，在初二三百座內，一任其昏天暗地，不計成功，不聞境界。下座後，教其用功，移用座上功夫，施用於平時，念來勿理，影過勿留，所謂處處打坐也。若肯座下用功者，得力更大，復借教理以引之，禪定法以證之，直入心地法，打開般若門，不知者名心中心法曰禪密，真則出密以通禪耳。下座功夫全在人事上磨練，心地上參究，目的歸於大寂滅海。此時僅可說是上路，功夫尚旱。正要由此加功，不必賴於坐矣。余恐世人誤解古人不主張打坐，遂廢而勿修，且下座不肯用功，而以得少為足，故目空一切也。故他法更勿自詡以為通禪，今用宗門語錄以參考者，不過借以打磨我之法見習氣耳。非欲爭短長於一日，苟名心未死者，尚不敢許其見性也。慎之慎之，莫負愚公廬山八年苦行與下山廿餘年弘法之慈悲，應報恩於萬一也。
念佛法門
初步念佛法，圖此生自了，但求生於西方以為安，平日企慕西方極樂，厭惡娑婆，我見堅固未明生死大事者，此念佛者不重自心，又重對境，結果僅種諸善根而已，此生是否生西未有把握，此不知極樂在自小，賴西方之樂以為樂，此為持名，而不是其念佛也。
進一步念佛，先厭娑婆不貪世榮，但求生西，以為歸宿，於一切經意與淨土道理全然不知，只知多念佛，意在求佛接引，深信勿疑，以平日決定心切，臨終並無二念，是可往生，此品位之有高下者也。
佛： 一、念西方有相之佛（淺略）種善根
二、念十佛與西方佛不二之佛（深造）
三、念我與一切眾生與十方佛其性無二（真相）
四、念性空為佛、念念歸空之念佛（究竟）
最究竟圓滿之念佛法：
明佛義，佛本無相無名，乃至無義可說，所言相者、名者、義者，為未明佛義之人不得已而說名說相，欲其明白此理歸於性空，不被境惑而已。是以念念歸空，是真念佛的本意。歸空者，不著有相而亦不廢有相，如其性空而亦不著於空，我人才起一念，不是著有即又偏空，偏空即等於著有，即非佛之本相，不名念佛。嚴格而論，心中著一彌陀莊嚴之相，西方勝境之相，即反立娑婆穢惡之相，眾生顛倒之相，即已離佛十萬八千里矣。
念念歸空，即是念念歸淨。念念是相繼不斷之意，要淨念相繼必如是念。都攝六根者，乃六根互攝之意，合六根為一。
