【素食食譜：吃冷面喝涼茶的夏至節-酸梅湯】

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【素食食譜：吃冷面喝涼茶的夏至節-酸梅湯】 酸梅湯 原料：烏梅10顆、山楂片20片、甘草10片、冰糖50g、清水2L、桂花少許。 做法： 1、烏梅，山楂，甘草。在中藥店都可以買得到； 2、烏梅，山楂，甘草沖洗幾遍後涼水浸泡半小時，中間可以換水幾次。砂鍋裡備好2L涼水，放入洗淨瀝乾的三樣； 3、大火燒開後，轉小火繼續熬一小時，放入冰糖，融化拌勻後即可關火。待稍涼一下倒入晾水杯裡。可冰箱冷藏。 喝時倒入茶壺或茶杯中時用茶包過濾一下。放入少許乾桂花。 ～圖文轉載～

大莊嚴論經卷第十一 馬鳴菩薩造 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

大莊嚴論經卷第十一

馬鳴菩薩造

後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

（六一）　　

復次少智之人見佛相好猶發善心。況復智慧大德之人。而當不發於善心耶。我昔曾聞。佛在舍衛國。時波斯匿王請佛及僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅門但有空名實無知曉。又有明知呪術不解韋陀。有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又勅之言。汝若去時必往辭佛。佛若說法汝好諦聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切智為非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊所　　爾時世尊大眾圍遶坐於樹下。知牧牛人來至林中。即為牧牛人於身毛孔出諸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難見之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍滿林中。為是何光。即說偈言　

斯林甚嚴麗　　光色忽改常　　將非天寶林　　移殖此園耶　　暉赫如金樓　　亦如天帝幢　　其明過電光　　熾炎踰酥火　　或日月天子　　降遊此林間　　　

時牧牛者說此偈已。向祇陀林至世尊所。覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳著明了。各皆歡喜生希有想。各各讚歎。即說偈言　

釋種王子身　　端嚴甚輝妙　　威光極盛熾　　覩之生歡悅　　身心皆快樂　　善哉寂淡泊　　湛然無畏懼　　略說其色相　　善稱於種智　　世間皆傳說　　真實不虛妄　　咸言是佛陀　　無不稱佛者　　憶持著於心　　口亦如是說　　粗略其旨要　　不可具廣說　　總說其要言　　是釋種中日　　名實稱色像　　色像亦稱名　　相好及福利　　炳然而顯現　　猶如於眾寶　　羅列自嚴飾　　威德甚赫奕　　圓光滿一尋　　猶如真金山　　能奪眾人目　　樂觀不捨離　　眾人之所愛　　體是一切智　　如人大叫喚　　口唱如是言　　一切種智者　　今在此身中　　世間出種智　　必在於此中　　何有功德智　　不視如此智　　如此妙身器　　真實能堪受　　功巧及畫素　　未曾見是像　　終更不生疑　　言非一切智　　如此妙形容　　功德必滿足　　極有此妙形　　終不空無德　　應須決定解　　不應逐音聲　　　

爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事。其必不知。即說偈言　

韋陀與射術　　醫方及祠祀　　天文并聲論　　文筆根本論　　立天祀之論　　諸論之因本　　辭辯巧言論　　善學淫泆論　　求覓財利論　　清淨種姓論　　一切萬物論　　十種名字論　　算數計校論　　圍碁博奕論　　原本書學論　　音樂倡伎論　　吹貝歌法論　　舞法笑法論　　欺挊及庠序　　舉動花鬘論　　如是等諸論　　悉皆善通達　　按摩除疲勞　　善別摩尼價　　善別衣帛法　　綵色及臘印　　機關與胡膠　　射術計合離　　又善知裁割　　刻雕成眾像　　文章與書畫　　無不悉通達　　又復善能知　　和香作華鬘　　善知占夢法　　善知飛鳥音　　善知相男女　　善知象馬法　　又善知鼓音　　及以擊鼓法　　善知鬪戰法　　善知不鬪戰　　調馬弄矟法　　善知跳躑法　　善知奔走法　　善知濟度法　　如是等諸法　　無事不明練　　　

如是諸勝眾智技能。盡是王子之所通利。若知此事是其所學。是不為奇。若知淺近凡庶所學牧牛之法。當知真是一切智人。於是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令牛增長。佛告之曰。成就十一法。牛群增長得不損減。若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆瘡。不知作烟。不知大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度處。不知好放牧處。不善知乳留遺餘法。不善料理牛主盜法。若不善知如是法者。不名為解牧牛之法。若知此法名為善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而作是言。我等宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。是故當知。如來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即為說。有十一法比丘應學。如修多羅中廣說

（六二）　　

復次不求供養及與恭敬。如是大人唯求持行。我昔曾聞。如來在舍衛國祇樹給孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時。詣迦蘭欝頭藍弗所。彼諸徒眾與佛別時生大苦惱。況須達多見於真諦。是佛優婆塞奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如本行中廣說　　

時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因緣而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請佛住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去。以戀慕故憂慘不樂。長者語福梨伽言。非獨於我生於憂苦。舍衛國人悉亦不樂。即說偈言　

舍衛國內人　　老少及男女　　皆悉生憂惱　　喻如月蝕時　　人人皆憂懼　　咸應共求請　　　

爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悅心懷歡喜。白長者言。應作歡悅莫生憂惱。我能請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今自言。我能請佛使住國者。不信汝語。時福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即說偈言

依止種智住　　悲如母念犢　　求覓受化子　　心無有疲厭　　眾生處深有　　如來常欲拔　　喻如母失犢　　求覓得乃住　　我捉大悲衣　　其必能使還　　佛不取種族　　富貴及端正　　財色與好惡　　唯觀增上信　　善根成熟者　　若見此眾生　　悲愍而濟拔　　我今若留佛　　國內諸人民　　咸皆生歡喜　　　

爾時福梨伽負水。衣濕猶未得乾。即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹。是時大眾開避道路。使福梨伽得至佛所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而說偈言　

國王及大臣　　剎利婆羅門　　一切諸勝人　　無不供養佛　　我今心願樂　　亦復欲供養　　今欲求請佛　　世尊願垂聽　　雖知諸勝人　　勸請於世尊　　如來大慈悲　　應當受我請　　世尊心平等　　悉無有高下　　極賤卑下人　　及高勝帝釋　　我墮貧窮海　　波浪諸苦中　　沈溺無窮已　　常聞苦惱聲　　世尊應愍傷　　拯拔貧惡燋　　我今深敬信　　眾中堅勝者　　大悲應證知　　大地及虛空　　一切世界中　　皆悉而知見　　無有不了者　　唯佛具足眼　　一切無不知　　今我無供養　　請佛及眾僧　　唯有信受解　　此身非己有　　屬他不自由　　不得隨從佛　　唯願受我請　　佛若遠去者　　我心如狂醉　　色身已供養　　佛若住此者　　我得敬法身　　佛所說法者　　我悉能受行　　善哉唯願住　　速與我言教　　貴賤等無異　　眾生中堅實　　一切世間共　　不請之親友　　網縵皆覆指　　相輪莊嚴手　　一切皆恐怖　　佛以手安慰　　誰有上大悲　　慈稱滿世間　　皆是真濟聲　　六師稱種智　　先已調伏之　　誰能大眾前　　無畏師子吼　　名聞遍三界　　動搖行住者　　世界盡聞知　　誰有無缺失　　唯佛世尊能　　善哉願和悅　　歸依三寶心　　猶如犢念母　　為諸眾生故　　極作難苦行　　疲勞來至此　　說於八正路　　開示甘露道　　人雄堪作器　　　

爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。以偈告福梨伽曰　

汝既善方便　　能令我還住　　汝以言辭鉤　　能制諸龍象　　汝有堅固志　　度量極寬廣　　能以精勤心　　求請使我住　　我今當云何　　不受於汝請　　若遙觀汝心　　猶應當來赴　　況今見汝身　　而當捨棄去　　我不為財利　　富貴及名稱　　以汝堅實心　　我當久住此　　觀汝清淨心　　猶如賢勝馬　　莊嚴具鞍韀　　誰不乘遊巡　　我為眾多人　　為作解脫因　　是故捨離家　　不為利養繫　　猶如大龍象　　以系用繫之　　利養亦如是　　不能禁制我　　我本處胎時　　在彼暗冥中　　猶思益眾生　　況今成正覺　　苦行積無量　　猶恒自乾燋　　不為諸眾生　　我應入涅槃　　為欲度眾生　　是以住於世　　我為諸眾生　　投巖及赴火　　我為化彼故　　不避諸苦惱　　亦不辭疲倦　　為滿福梨伽　　故復還止住　　福梨伽應知　　我今滿汝願　　我為化眾生　　擔是毒蛇聚　　我為福伽住　　舍衛城眾生　　皆生希有想　　各唱如是言　　嗚呼佛希有　　不受國王語　　亦不為大臣　　不為國城人　　亦不為女人　　柔軟微妙語　　佛為教化者　　見此善心故　　即便為止住　　一切行住者　　知佛為福伽　　是故為止住　　不為諸利養　　名利及財賄　　佛無諸結使　　為於受化者　　行止及坐臥　　常觀諸眾生　　為於眾生故　　應行即便行　　應住尋止住　

（六三）　　

復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。今此珠者鵝所吞食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計得免斯患。即說偈言　

我今護他命　　身分受苦惱　　更無餘方便　　唯我命代彼　　我若語彼人　　云是鵝所吞　　彼人未必信　　復當傷彼命　　云何作方便　　己身得全濟　　又不害彼鵝　　若言他持去　　此言復不可　　設身得無過　　不應作妄語　　我聞婆羅門　　為命得妄語　　我聞先聖說　　寧捨於身命　　終不作虛誑　　佛說賊惡人　　以鋸割截身　　雖受此苦痛　　終不毀壞法　　妄語得全活　　猶尚不應作　　寧以護戒心　　而捨於身命　　我若作妄語　　諸同梵行人　　稱譏我破戒　　如是稱譏輕　　猶能燋我心　　以是因緣故　　不應毀禁戒　　今入大苦中　　我今應當學　　如鵝飲水乳　　能使其乳盡　　唯獨留其水　　我今亦當爾　　去惡而取善　　經作如是說　　智者共嬰愚　　雖復同其事　　終不從彼惡　　善人能棄惡　　如鵝飲水乳　　我今捨身命　　為此鵝命故　　緣我護戒因　　用成解脫道　　　

爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言。還我珠來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘人誰偷此珠。時彼珠師即閉門戶語比丘言。汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是　　

爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語比丘言。汝今將欲與我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共彼結使賊鬪。所以爾者。恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時。猶常以衣用自覆護不露形體。爾時比丘復說偈言　

世尊具慚愧　　我今隨順學　　乃至命盡時　　終不露形體　　　

時彼珠師語比丘言。頗有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至於解脫常護身命。雖處嶮難而全身命。今我決定捨於此身。使出家眾稱美我名。即說偈言　

我捨身命時　　墮地如乾薪　　當使人稱美　　為鵝能捨身　　亦使於後人　　皆生憂苦惱　　而捨如此身　　聞者勤精進　　修行於真道　　堅持諸禁戒　　有使毀禁者　　願樂於持戒　

爾時珠師語比丘言。汝向所說諂曲不實。復欲使人稱其美名。比丘答言。汝謂我今着染衣有虛妄耶。何故現美。不為諂曲自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊知我至心。即說偈言　

大仙之弟子　　為持禁戒故　　捨於難捨命　　使諸世間人　　於諸出家者　　生未曾有想　　今雖未生想　　將來必當生　　　

時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言。珠在何處還我珠來。比丘答言。我不得珠。珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。即說偈言　

咄哉此貧窮　　我知善惡業　　生於悔恨心　　咄哉此貧窮　　由貧故造惡　　　

時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言。賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫嬈我。比丘答言。我實不取。珠師復言。此比丘甚是堅。受是苦惱猶言不得。時彼珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手并頸並被繫縛。四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死受苦皆應如是。應當堅辭無犯戒律。若當毀戒受地獄罪有過今苦。即說偈言　

當念一切智　　大悲為體者　　是我尊重師　　當憶佛所告　　富那伽之言　　又復當憶念　　林間忍辱仙　　割截於手脚　　并劓其耳鼻　　不生瞋恚心　　比丘應當憶　　修多羅中說　　佛告於比丘　　若以鐵鋸解　　支節手足等　　不應起惡心　　但當專念佛　　應當念出家　　及憶諸禁戒　　我於過去世　　婬盜捨身命　　如是不可數　　羊鹿及六畜　　捨身不可計　　彼時虛受苦　　為戒捨身命　　勝於毀禁生　　假欲自擁護　　會歸終當滅　　不如為持戒　　為他護身命　　捨此危脆身　　以求解脫命　　雖俱捨身命　　有具功德者　　有無所得者　　智者護身命　　命稱具功德　　愚者捨身命　　徒喪無所獲　　　

時彼比丘語穿珠師言。莫捨悲心極為苦哉。時穿珠師涕泣懊惱。而說偈言　

我雖打撲汝　　極大生苦惱　　憶王責我珠　　復欲苦治汝　　今汝捨是苦　　亦使我離惡　　汝是出家人　　應斷於貪欲　　宜捨貪愛心　　還當與我珠　　　

比丘微笑。而說偈言　

我雖有貪心　　終不利此珠　　汝當聽我說　　我今貪名稱　　智者所歎羨　　亦貪於禁戒　　及以解脫法　　最是我所貪　　甘露之道跡　　於汝摩尼珠　　實無貪利心　　我著糞掃衣　　乞食以為業　　住止於樹下　　以此我為足　　以何因緣故　　乃當作偷賊　　汝宜善觀察　　　

穿珠師語比丘言。何用多語。遂加繫縛倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即說偈言　

我受諸苦惱　　望使此鵝活　　今我命未絕　　鵝在我前死　　我望護汝命　　受是極辛苦　　何意汝先死　　我果報不成　　　

穿珠師問比丘言。鵝今於汝竟有何親愁惱乃爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。珠師問言。欲作何願。比丘答言。佛作菩薩時。為眾生故割截手足不惜身命。我欲學彼即說偈言　

菩薩往昔時　　捨身以貿鴿　　我亦作是意　　捨命欲代鵝　　我得最勝心　　欲全此鵝命　　由汝殺鵝故　　心願不滿足　　　

珠師問言。汝作是語我猶不解。汝當為我廣說所由。爾時比丘說偈答言

我著赤色衣　　映珠似肉色　　此鵝謂是肉　　即便吞食之　　我受此苦惱　　為護彼鵝故　　逼切甚苦惱　　望使得全命　　一切諸世間　　佛皆生子想　　都無功德者　　佛亦生悲愍　　瞿曇是我師　　云何害於物　　我是彼弟子　　云何能作害　　　

時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。即舉聲哭。語比丘言。汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言　

汝藏功德事　　如以灰覆火　　我以愚癡故　　燒惱數百身　　汝於佛摽相　　極為甚相稱　　我以愚癡故　　不能善觀察　　為癡火所燒　　願當暫留住　　少聽我懺悔　　猶如脚趺者　　扶地還得起　　待我得少供　　　

時彼珠師叉手合掌向於比丘。重說偈言　

南無清淨行　　南無堅持戒　　遭是極苦難　　不作毀缺行　　不遇如是惡　　持戒非希有　　要當值此苦　　能持禁戒者　　是則名為難　　為鵝身受苦　　不犯於禁戒　　此事實難有　　　

時穿珠師既懺悔已。即遣比丘還歸所止

大莊嚴論經卷第十一

【素食食譜：清潤祛濕薏米山藥蓮子湯】

慈悲＋環保＋健康＋時尚＝素食 大家一起來，現在就從你我自身開始做起吧！……

【素食食譜：清潤祛濕薏米山藥蓮子湯】 主料：薏米、鐵棍山藥、蓮子、鮮玉米粒、三角豆、香芹末 調料：鹽、蘑菇粉 製作過程： 1、先將薏米提前泡六個小時洗淨控干水，山藥去皮洗淨切成小丁粒，蓮子泡發好後去除蓮芯，三角豆泡發好洗淨，鮮玉米剝出玉米粒洗淨，待用。 2、取一干淨不銹鋼高壓鍋，將薏米放入鍋中加入水、蓋上鍋蓋，壓制20分鐘左右，關火待用。 3、再取一乾淨的砂煲，將壓制好的薏米連同湯水一同倒入砂煲中，再加入準備好的山藥丁、玉米粒、蓮子、玉米粒和三角豆，慢火煲煮30分鐘左右，加入少許鹽、蘑菇粉、調味，調好味後，滴入少許油，再煲煮一會。 4、將煲煮好的薏米湯盛出，盛入盛器中，撒入少許香芹末，即可上菜。 ～圖文轉載～

大乘妙法蓮華經 信解品第四-3 悟顯法師講述

大乘妙法蓮華經  信解品第四-3

世尊。爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父踞師子床。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身。吏民僮僕手執白拂侍立左右。覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。

前面說的譬喻裡面，這個大富長者心中思惟：與子離別，五十餘年，「從未向人說如此事」，從來沒有告訴人，說他有這個小孩。「與子離別五十餘年」是講他思念此子，就像佛思念眾生。眾生都有佛性，但以妄想分別執著而不能證得，眾生才輪轉在這五道當中，所以說「與子離別五十餘年」。因為從來未受佛法的教化，所以說「未曾向人說如此事」。「長者思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。」那麽他在思惟的時候，心懷悔恨，想到自己年紀大了，家大業大，而這個家業沒有繼承人。就像世尊一樣，他三七思惟，知道眾生都有佛性，只是沒有受佛法的教化。世尊不願意捨棄眾生；但是又「自念老朽」，他知道他自己因緣果滿，終究有涅槃滅度的一天。世尊具足無量的智慧、無量的功德，就像這裡的長者，他家的財寶，倉庫盈溢；但是，卻沒有繼承人一樣。就像佛法，沒有人可以真正修行，來作為佛法的正傳，都是同樣的道理。長者一旦終沒，財物就散失，世尊一旦涅槃，那這佛法沒有人來繼承，沒有人來信受一乘了；那麽這佛法則無所委付，就像家業無所委付一樣。「是以殷勤每憶其子。」所以世尊常常這樣憶念、護念一切眾生。這長者思惟「我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。」世尊亦復如是。如果能夠把佛法，把一乘了義給傳下去，就像長者委付家業，那麽這個佛法自然有人繼承，有人可以來承接如來的家業，而後廣利眾生，所以說「坦然快樂。無復憂慮。」

經文說：「爾時窮子傭賃展轉。」這「傭賃」就是受雇於人。「傭賃展轉。遇到父舍。」這兒子輾轉至於他父親的家裡。前面是說「漸漸遊行。遇向本國。」這裡呢，「到本國已」，他又到了自己父親的家宅，就像你入佛門一樣。「住立門側」站在這門邊，「遙見其父踞師子床。」這窮子從門口看進去，當然他不知道裡面坐的是他的親生父親，他不曉得；他只看到有一個人坐在師子床，這「師子床」就是華貴的寶座，叫做師子床。有「寶几承足」就像你們現在看到的這個羅漢床一樣，他坐在這椅子上，底下還有一個小桌凳來托著他的雙足。你們去看清朝的北京故宮太和殿的寶座，那就跟師子床很像；它龍椅底下還有個寶几承足。現在網路很發達，直接上網查就可以看到了。所以，這裡講他「遙見其父踞師子床。寶几承足。」「諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。」大富長者旁邊都是婆羅門以及剎利居士，恭敬圍著他的父親。那他父親呢，「以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身。」身上戴滿了金銀珠寶。「吏民童僕」，是說在他旁邊又有他的傭人，「手執白拂侍立左右」，這是形容隨時聽候差遣，可謂是一呼百應啊，非常地豪貴。而且呢，「覆以寶帳。垂諸華旛。」他坐的師子床上面，蓋有寶帳，是用珍寶所鑲嵌而成的；「垂諸華旛」，旁邊有懸幡。他這個室内「香水灑地」所以充滿了香氣；可見他的豪富。「散眾名華」，在這個廳堂中、地上，都有名貴的花瓣，或是名貴的花朵作為擺設，所以說「散眾名華」。「羅列寶物」，廳堂上羅列著眾寶，而且「出内取與」，常常更換。「有如是等種種嚴飾。威德特尊。」窮子呢，「見父有大力勢」，他看見這裡面坐的這個人，他從來沒看過這麽富貴的，知道他有大力勢，心中呢「即懷恐怖」，就感覺到很恐慌，後悔來這裡工作，「悔來至此」。

「竊作是念。此或是王。」他心裡面自己想著：裡面這個人可能是國王，「或是王等。」或是王宮貴族，或國王的親戚才有這樣富貴。「非我傭力得物之處。」「傭力」就是他在這裡出賣勞力；他覺得這裡不是他出賣勞力的地方。「不如往至貧里」不如到一般人家裡，「肆力有地。」這「肆力」就是講的「使力」，就是他在一般人家裡面，他工作起來比較沒有這麽大的壓力。「衣食易得」，很容易就可以換到一餐飯飽，也沒有殺身之禍。心裡想著：「若久住此。或見逼迫。強使我作。」如果待在這麽富貴的地方，要是他逼迫我，那我豈不就沒命了，所以說「或見逼迫。強使我作。」「作是念已。疾走而去」，心裡這樣想著，他就想趕快逃走。這一段，它的文義是如此，那它的表法：「爾時窮子傭賃展轉。」一樣的，眾生輪迴，「遇到父舍」，就是遇到了佛法；什麽叫父舍呢？就是比喻華嚴，華嚴殊勝，二乘人雖然在逝多林中，但是不見不聞，猶如「住立門側」。所以他雖然到了這父親的地方，但是沒有辦法相認，也不認得，也沒有辦法進去這個廳堂。就像佛在講《華嚴》，二乘人雖然同樣在這個逝多林中，但是如癡如聾，不見不聞；所以猶如住立在門側，不得其門而入。

「遙見其父」，只能待在一旁，沒有辦法參加這華嚴一乘了義的盛會。所以，這裡你就知道了，你現在遇到了佛法，你還要站在門外嗎？你還要等到你什麽時候想通了，你再來學嗎？有很多人，我們勸他學佛，勸他修行，他總是有一大堆的理由：工作、家庭......等等，或說：等我事情忙完，我再來學、再來修。這就是住立門側，在佛門的旁邊，在佛教的門外，在那裡看著；就像這個窮子一樣。已經遇到佛法了，遇到一乘了義，但就是站在門口，不得其門而入。再講深一點呢，你遇到了一乘了義你不肯修，不肯轉，不肯放下，也是住立門側，站在那裡看、觀望。

所以眾生啊，有種種千般萬般的理由，其實這些理由就是業障。就像我之前講的，教你學一乘了義，你不願意學；教你要放下，你不想放下，這都是住立門側。你遇到了佛法，你還站在佛門口，那你沒有入啊！就像你去受戒，你受了戒你也不想吃素。還想：這條戒想受，那條戒不想受，這就是住立門側，站在佛門口，沒有入門；就像這裡窮子的表法一樣，所代表的義趣一樣。所以自己看到這邊經文，自己就要警覺，不可以只是名字學佛、表面學佛，或是只願意學小乘，只願意學粗淺的，這個都算「住立門側」；等於不見不聞，不得其門而入，都是這邊所蘊含的義趣。

下面講「遙見其父踞師子床。寶几承足。」這是代表：佛說《華嚴》顯示盧舍那佛種種的莊嚴。坐在師子床上，這是表示「安住本處」，這是法界之寂滅，以法界為體。「寶几承足」代表著是什麽？顯示福慧二嚴，福慧二足。所以叫「寶几承足」。而「諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。」就像華嚴會上，主伴圓融，盧舍那佛他的周邊有諸大菩薩、有十方諸佛恭敬圍繞啊！並且「以真珠瓔珞價值千萬莊嚴其身。」這是讚歎盧舍那佛因地的德行，以種種的萬行嚴飾自身，所以就以真珠瓔珞價值千萬來作代表，代表莊嚴，代表萬行；而且這萬行是已經結果了，已經算是萬行成就，所以用真珠瓔珞。如果還在因地呢？那就是「以香花莊嚴其身」。如果是在果地上，我們就以「真珠瓔珞價值千萬」，是用金銀珠寶來作表法。

       那麽「吏民僮僕手執白拂侍立左右。」這是表盧舍那佛能化身，化身千百億。「覆以寶帳。垂諸華旛。」遍地皆香，而且「散眾名華」。這些一一都是顯示，佛果地上種種的功德莊嚴，並且「羅列寶物。出內取與。」這就是表能隨心應量，顯示盧舍那佛有「隨眾生心應所知量」的功德。眾生什麽時候得度，用什麽法度，他都能夠給他，一法就算一寶；所以說「有如是等種種嚴飾。威德特尊。」這「窮子見父有大力勢。即懷恐怖。」這就是比喻二乘人見到大乘佛法，他心裡恐怖啊！他害怕，不敢學，他怕撲空、怕著空，甚至反過來謗大乘佛法。所以你看到現在有很多二乘的、小乘的，他不信大乘，認為這大乘不是佛説。他心裡會害怕，因為他福報不夠，業障太重，福慧都不具足；所以他看到《華嚴經》他害怕，不意願學，沒辦法學，就像這個窮子一樣，心懷恐怖。

所以這裡不光只是講二乘，還包括講一般學佛的人；你遇到佛法，你心有沒有恐怖？一想：哎呀，學佛要吃素、要受戒啊；好像什麽都不能做，「心懷恐怖」。你看到如來的功德，具一切智慧，具足萬行，種種的上妙莊嚴，你心裡會害怕，覺得學佛要長久這樣修行，自己經受不住；覺得這佛法很難、很高深，好像不能懂，這都算是心懷恐怖。或是覺得念佛要念很久，這都是心懷恐怖，其實這「恐怖」就是什麽？這就是業障。所以，你越是覺得有驚怖的心，越要去念佛，越要去修行。夏蓮居老居士講：「疑能生苦，苦生疑。」你對佛法有懷疑，你對佛法有猶豫、對於大乘你有猶豫，這個就是懷疑，這就是苦，懷疑能生苦啊！你不學，你就產生有「怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦，乃至生老病死」，有八苦。疑能生苦，苦又生疑，因為你在苦中又沒智慧，又對佛法又產生疑惑；所以這裡講「見父有大力勢。即懷恐怖。」你自己就要反省，你要檢點，你自己是不是像這個窮子一樣，每次叫你要學佛、要用功，你就說你有什麽事，你就給你自己找很多理由，這就是心懷恐怖，猶豫不前啊！不能生決定力，不能發決定的志願，還要起懷疑，還要想著：「我佛法跟世間法怎麽來兼顧」；我告訴你：顧佛法就好啦，世間法你不用顧。很多人會想：我怎麽讓佛法跟世間法兼顧？我告訴你：沒有辦法兼顧的。就像兩匹馬，一東一西，方向不一樣。你去看看你是不是放不下？你就是放不下，你才想著：「我要怎麽來兼顧，要怎麼做得好」？你這個念頭就是放不下，所以你心裡恐怖啊！

「悔來至此」，也就是後悔學佛，後悔受戒。什麽叫後悔受戒？很多人哪，他受五戒，他要先挑戒律，哪一條他要受，哪一條他不受。或是呢，受了菩薩戒，想：哎呀，這條做不到，他就去問戒師，看看能不能退戒；那現在有的戒師，說是持戒的，也是不如法啊。他告訴你：你先受沒關係，到時候不要了，在佛前再退掉就好了。他把受戒當成網路購物，買了覺得不合意了，還可以退。雖發心受了，但覺得自己做不到，或是不想做了，就跑去退戒，這就是在玩弄佛法。所以，經文講這窮子「悔來至此」，你就要想到，你自己是不是後悔受戒、後悔學佛了？或是覺得：學佛怎麽這麽嚴。這就像這個窮子，沒有智慧，沒有善根。雖學佛，還是把世間的事情看得很重，想：我怎麽來兼顧世間法跟佛法。我告訴你：沒有辦法兼顧。世間是虛妄的，你要怎麽兼顧啊？你還想著要怎麼兼顧佛法跟世間法，這個心就是放不下，這就叫「執著」。很多人想：我佛法跟世間法怎麽兼顧，還拿著六祖的話「佛法在世間，不離世間覺」來搪塞。六祖是叫你覺悟，不是叫你不離啊。如果不離，六祖幹嘛出家？六祖慧能大師他是出家的，釋迦牟尼佛是出家的。這世間、世間法，要懂得要放下，心地上一定要放下，心地上一定要放捨。放不下也得放，為什麽？因為「一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，唯有業隨身」！到你臨終的時候你才知道啊，你想不放下，你都得放。所以《無量壽經》講「捨生受身 。改形易道。」眾生在這當中輪迴，沒有一樣東西是你的。所以你想著要把佛法跟世間法兼顧，這一念就是妄想，這一念就會讓你退轉，其實這就叫退轉。所以，這窮子「悔來至此」，就是講有很多人學佛學到後來心生後悔，或是你們現在就有後悔的，當然這個「後悔」並不是這麽明顯；就在你心中不知不覺生起來，覺得：「哎呀，學佛何必這個樣子？哪有一定要這麽嚴？哪有一定要這麽斤斤計較？這個錙銖必較，一絲不苟」。有這念頭就是開始在生退心哪！

下面，「竊作是念。此或是王。或是王等。」窮子看到他的父親，覺得他可能是國王，或是大臣，或是王公貴族。就像世俗人，你看到佛法，總覺得「那個都是佛菩薩的境界，不是我凡夫所能及，我就只要把人做好，這樣就可以了」。勸他要念佛，他心裡面害怕，他覺得念這佛號大概是要叫他去死了，他害怕，他不敢念；還覺得佛法會給他不自在，會干擾他家庭的生活。就像我常常在勸人家吃素，很多人一定都覺得：「哎呀，法師你這樣勸人家吃素，萬一人家家裡吵架怎麽辦哪？會不會影響到人家家庭生活啊」？他自己就像這個窮子一樣，覺得「此或是王，或是王等；悔來至此」，他後悔學佛了，後悔聽經了。我跟你講：人跟人是緣，會吵架是有很多的原因啊。正是因為有障礙，你才要堅持，這個才叫修行，修行不是都修個「事事如意」，就是在修行過程中有障礙，你能堅持，這個才叫工夫，這才叫「為眾生」啊。哪有人修行都是這樣一帆風順的啊，就是有障礙才考驗出工夫。文天祥正氣歌講的「時窮節乃現」啊，就是境緣不好，才更能顯示出你對佛法的希求心，你對於戒律你的堅固力，就是因為境緣不好，你還堅持，這就是道心啊。你不必去擔心什麽家庭吵架、夫妻不和，沒這回事，那都是你的妄想而已。你要曉得：這天底下的夫妻，今天不是吵這個事，就是吵那個事，他只是找個議題來吵而已；你不用為了他的妄想而去退心，而去放棄素食、放棄學佛。有很多女眾都是這樣，很情見；她覺得她的先生不希望看到她念佛，她就念珠收起來，她不敢念了，這就是妄想情執，情見啊！男眾也是一樣，怕太太看到自己在學佛，他連看到佛像他都不敢問訊，你看他做人做得這麼窩囊，這就是他心有罣礙。他覺得：「哎呀，這佛法太難了、太高了，那些都是佛菩薩的境界，我一個凡夫我做不到啊」；這個就是下劣心。所以說「此或是王。或是王等。」這經文裡面講的，這窮子他心裡面看到他的父親，親生父親他不認識。不光不認識還以為是國王，覺得那個跟我沒有關係，覺得佛法所講的這個境界，講的這個「真空妙有」跟他沒有關係；他還是覺得他只要人天乘就好了，只要做到孝順就可以了，這種就是心理下劣。他不識得「諸法實相」才是最根本的；不知道「一乘了義」才是最主要的。從這裡你就可以看看眾生相，來看看你自己是不是這個樣子？自己犯了一點過失，被講了、被念了、被罵了，就開始起煩惱；覺得道場要求太高，這佛法太難了，這個就是下劣心。

經文說「非我傭力得物之處。」所謂「非我傭力」，就是代表知見狹劣。教你學大乘，你覺得不可能，你只要學人天、只要學二乘，說這樣有基礎；你不相信自心是佛，所以你才會像這個窮子一樣，認為「非我傭力得物之處」。就像二乘人著相，他認為要有修有證，認為要：有所造作、有所取、有所證，他才會成就涅槃，所以說「非我傭力得物之處」；「傭力」就是他有造作，也可以代表知見狹劣，對於無上大乘沒有希求心。所以告訴你「念佛十念、一念皆能往生」，很多人不相信，真的，在現在很多學淨土宗的人他不相信，他連他自己不相信他都不知道，他還覺得他很信。你講你自己很信，為什麼人家叫你去搞一下世間法，你馬上就以世間法為主了？人家說：「哎呀！你沒有做人的根本啊」！你自己心裡就慌了。我告訴你，你沒有做人的根本，你有作佛的根本啊！一切眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛。《觀無量壽經》講「是心是佛。是心作佛。」什麼叫「是心是佛」？眾生心是佛，所以叫「是心是佛」，你識了這根本的道理，就「是心作佛」，轉過來了，念佛必然成佛。所以有很多學淨土的人，被人家講幾句話，他就放棄淨土了，他覺得：自己所學的都太高啦！就跑去學《弟子規》、《三字經》......等等的這些世間東西，浪費自己的人生，浪費自己的大好光陰；你把那些時間拿來多念幾句佛，業障就消了。

所以你看他這裡，想：「非我傭力得物之處」，他就覺得：哎呀，這大乘學了大概不能成就，《金剛經》學了大概就是偏空，《法華經》他也看不懂，所以他認為「非我傭力得物之處」；大概這些學了都會著空，不能成就。就講一句話「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」原本這話是教你不能著空，不是教你著有啊！連話都不會聽，就像《證道歌》裡面講的「飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。」肚子很餓了碰到國王的膳食，你沒辦法吃；生重病了，遇到了無上的醫王，你卻不肯學，你卻不肯就醫，反而還產生出更多的毛病，這樣病怎會好。遇到醫王了還繼續生病，病得更重；就像眾生遇到一乘了義，可是他不肯學、不肯轉，病沒好，還病得更重。所以生了退卻的心，想：「不如往至貧里。肆力有地。」這肆力就是使力。「肆力有地。衣食易得。」就像人天二乘一樣。而「往至貧里」就是退大乘心、背大向小，去學人天二乘;就像菩薩戒裡面講的「背大向小」，他對於一乘無希求心。

所以你看現在有一些人，還說他之前也學過大乘，也深入研究過《金剛經》、《華嚴經》、《法華經》、......般若經等等大乘經論；後來他覺得，還是覺得阿含好。這種話居然也當作資歷在講啊！我講一個，你們都有寫過履歷表，你從間大公司一直做，越做越小、越做越小，你還敢拿出來當資歷嗎？你本來在世界五百強的公司上班，做執行長，人家看你不行，叫你下來，換到一般的地區的公司，也是名列前茅，結果人家看你還是不行，再讓你到小公司去做個職員。你竟還拿著這一份資歷出來，說：「你看，這是我的資歷」，從年輕的時候位子做很高，到年紀大的時候，越來越潦倒。

所以末法就有這些出家人、有這些在家人，剛開始學大乘，退成小乘;就像我剛才講的這個譬喻裡面，剛開始是在大公司擔任很高的職位，而後呢，沒有作為、沒用處，變成一般的小職員！就像學了大乘沒有得力，退成小乘、人天，這些人背大向小，退大乘心，他還敢拿出來炫耀，在那裡得意，還叫人家跟他一樣。你看他不是在昭告天下說：「你看我走錯路了，你們大家都來跟我一起走。」這是鬧笑話啊！我看了覺得很好笑，有這麼不要臉的人啊！自己退大乘心還敢出來說嘴。就像從前有一個小沙彌，他跟在他師父後面，幫他師父拿東西，那師父證阿羅漢，他的小沙彌走走走，走著走著心裡就發大願：我將來要利益一切眾生。他師父有他心通，他知道這個小孩不簡單，發大菩薩心，他就不敢讓小沙彌他拿東西啦！他說：「來，東西我拿。」小沙彌說：「為什麼？」，師父說：「因為你剛發了大願！你走前面。」但是，過不一會兒，小沙彌發的這個願心退失，他師父把東西又交給他，叫他到後面去。所以，你本來學大乘，後來退失大乘善信、大乘正信，你還出來跟大家講，這不是丟臉嗎？自己都應該要深自悔責，深深地去懺悔，怎麼還敢出來教人！你看這經裡是什麼人在給我們做榜樣？是大迦葉、目犍連在給我們做榜樣，他們迴小向大，這個才是榜樣，你「背大向小」怎麼能夠出來教人啊！真的是應了佛門的一句話，叫做「不解慚愧」！

什麼叫不解慚愧？這話講得很文言文，用白話講就是「沒有羞恥心」。所以，你學佛就是學大乘，大乘才能究竟地解脫。你不要像這個窮子一樣，想說「往至貧里。肆力有地。衣食易得。」我學人天二乘，好像很容易做到，這樣有修有證;就做一些自己已經做到的，還在那裡得意。就像一個幼稚無知的小兒，他只會一加一等於二，他就覺得他沒有問題了，他都會了，他永遠也不想從一年級升二年級、升三年級，不想前進，他只想要一直保守著他會的東西而已；就像前面大迦葉一樣，雖然有修有證，但是「不復進求阿耨多羅三邈三菩提」，所以你不要變成這樣子的人，這種心態越來越糟糕。還想說「若久住此。或見逼迫。」所以你看那些退大乘心學二乘、學人天乘的人，學到後來，他就背棄佛門，他想：我如果再待在佛門裡面，那我這世間法怎麼做得好？「若久住此。或見逼迫」他心裡面罣礙的是世間，他放不下，如果人家鼓勵他來道場來學佛，他就覺得人家在逼迫他。就像有些居士，我多勸你幾次，你就害怕，不敢來、不敢學，這種就是無希求心；這「或見逼迫」就是指對佛法無希求心，只想待在家裡，只想把家庭的事情搞好，把人做好，只學著你那小小一本的《弟子規》，你覺得那樣就等於是佛法了。你看，這麼膚淺啊！

所以我為什麼一再說：不可以在佛門裡面搞這些世俗東西，不然你就會這樣一步一步地退轉，從大乘先退小乘，最後退成不學.....。你看那些在佛門提倡這《弟子規》的，本來他們也知道大乘很好，慢慢地呢，他就說：哎呀，學大乘要有小乘的基礎，然後又說小乘的基礎是要先把人做好，是人天五戒十善......。其實這三個是不相干的；你不要把馮京當作馬涼，不要搞錯了，完全是風馬牛不相干的東西。人天乘只能得人天的善福，不能出三界;小乘雖能出三界，但是不能圓滿成佛。怎麼會把「不能出三界」的東西，說成是出三界的基礎？怎麼會把「不能成佛」的東西，說是成佛的基礎？那完全不對啊！所以為什麼龍樹菩薩講，你學小乘學到後來就會變成「無因論」，變成邪見；這是在《三論玄義》裡面講的，吉藏大師告訴我們的。所以為什麼說不能在佛門裡面去提倡這個東西，搞什麼《弟子規》、《論語》這種東西，這是世俗法。世俗學校去上沒有關係，教一般不學佛的人；可是你要是把學佛的人，明明他已經發心，已經跳脫了這個層次，人家是要來學佛，你還教人家回去搞那些世俗東西，那就是你在斷人慧命，也是斷自己的慧命，自己同時也在退轉，那這樣講得很清楚很明白了啊！

你看那些人多嚴重，他只要聽到哪位法師沒有教人家要學《弟子規》，他就覺得這法師知見大概是不對的，因為他錯把《弟子規》當佛法。或是聽到我跟人家說：你不要學《弟子規》，他就很生氣、瞋恨，他氣到連大乘佛法他也不要看、不願聽，他也不需要了；你看那種人是真的要學佛嗎？是真的要趣向佛道嗎？實際上他只是要找一個符合他愛欲心的東西，那就是《弟子規》，他只是要能夠逞他愛欲心的東西，現在找到了;所以他聽到你沒有在提倡《弟子規》，他就很生氣，不然他就覺得你的知見不對。你去大藏經裡面看看，釋迦牟尼佛也沒有講《弟子規》，無論哪一個菩薩無不都是教人學大乘。釋迦牟尼佛在《法華經》講、在《華嚴經》講，都是勸人學大乘；即使是講四諦十二因緣，在《華嚴經》裡面也都是以大乘法而教化之。所以你看這些人，他不是來學佛的，就是來佛門逞自己的習氣愛欲；所以一碰到能符合他愛欲、符合他習氣的，他就奉為圭臬。所以你看很悲哀，就像這裡窮子一樣，甘於貧窮下賤，為什麼？你們大家信受大乘，釋迦牟尼佛講：「聞佛所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」他還要搞這些世間法、搞人天乘，那他就是自墮眾生位中，那個不叫打基礎，那個是在退轉；說「基礎」只是他在退轉的一個粉飾而已，其實那個就是退轉。所以說「或見逼迫」就是他就想到：如果持續待在佛門學佛，人家叫我要修行，我感覺到逼迫......。那就沒有辦法把世間法搞好；所以他就退心。這種人很多，真的很多。他就跟這窮子一樣，覺得人家「或見逼迫」，叫他來學佛是逼迫他，是要求他，所以他就退心。還自己想一套歪理，以為「我在家裡把事情做好，這也是布施」，其實你所作所為都只是針對你愛欲的對象，這不叫布施啊！因為你這愛欲沒布施掉。所以這裡把眾生的業障都講得一清二楚。

下面：

「或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。」他「恐失己利」，害怕人家逼迫，自己失去利益。就像要教你大乘佛法；但是根器不夠，或是對於大乘佛法無希求心。只喜歡人天乘跟小乘，所以怕人家逼迫他學大乘；他看到就害怕，怕人家逼迫他把這愛欲心給捨掉，怕失去了他現前所有的。他覺得大乘講空，他覺得他摸不著邊際，好恐怖;很多小乘人都是這樣。因為你們一接觸就學大乘，所以你很難體會他們那種下劣的心態。跟他講第一義空，他就覺得：哎呀，大概什麼都沒有，抓不到。

他覺得他可以調調呼吸，還感覺得到自己的存在，他覺得這樣好像比較實在一點，他覺得這樣心有定下來，有「定」的感覺；他不知道「知覺乃眾生」。這裡「強使我作」，怕人家要他學大乘，要他來修行，他害怕失去了現前的利益；他怕萬一「人沒做好」就墮地獄怎麼辦？以為「只有念佛不行」，很多學淨土的人都是這種觀念，這就是悲哀！所以為什麼說「末法億億人修行，罕一得道」，就是他有這種心態，世間意不除，所以億億人修行，罕一得道；縱然教你念佛，你也沒有真正老實。那麼起了這樣的世間意「作是念已。疾走而去。」他就背覺合塵，背離一乘了義，合於塵勞煩惱，隨順自己的習氣。就像有些人他來道場，來了一段時間，你勸他改，他不願意改，他寧可選擇離開，這種人就像這個窮子一樣，下劣無知。他不想改變他自己，他只想在那裡講是非、攀緣......等等的；你教他不要攀緣，你教他不要講是非，他就受不了，所以「作是念已。疾走而去。」她就趕快離開道場，不敢來，還要毀謗道場，還要毀謗出家人，還要造作惡業。

所以這裡短短的一篇，把末法眾生下劣的種種的樣子，給你形容得一清二楚，你自己去檢點你自己有沒有這些下劣的心？教你要學佛、教你要上進，你覺得自已沒有辦法、不可能，還是世間事重要，兒子重要、女兒重要等等的，世間法跟佛法要來兼顧一下，都能兼顧。我告訴你：沒有辦法的。你這一念就是世間意;教你要吃素，你覺得，哎呀這樣會影響我家庭生活，你這就是沒有慈悲心，無慈悲心、無孝順心；只有自私自利，只想著自己，只想到自己怎麼幸福快樂，不管眾生受到這些湯火的燒煮，這就是自私自利。你還覺得自己有發菩薩心，還覺得自己是菩薩心腸;你是顛倒了，你是羅剎心腸菩薩面，表面像菩薩裡面是羅剎。真正學佛人是菩薩心腸羅剎面，心裡真正希望眾生得利益，外表呢他會喝斥你、會教化你；菩薩心腸，對你無希求心。你不肯去利益眾生、不肯想到眾生，你還要殺害眾生、惱害眾生，還覺得自己很隨緣，很能夠恆順眾生。我們之前就講過，我俗家的母親，她就是常講她自己很隨緣，這是她要我把她錯誤的例子舉出來，警惕大眾。當初叫她吃素，她不願意，還覺得她自己很隨緣啊，結果就「隨緣」得癌症，隨了這個業緣得了絕症；所以你吃葷必然重病。有些人說吃素也是有重病的，那是他殺業沒有消，不信你去醫院看看，得這些重病的都還是吃葷的人多，所以他受這樣大的痛苦啊！所以這裡大家看了，自己就要提起警覺，不要像這個窮子一樣，遇到了正法、遇到了佛法，不肯學不肯上進，起下劣心，退失大乘善信，退失大乘的正信，不願意學習大乘，反學人天二乘、反學外道，這個一定要注意。

時富長者於師子座見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。

這裡說到，這窮子站在這門側，他遇到他的父親，站在門側往裡面看，看到父親有種種的威勢，心懷恐怖，想要離開。而這個大富長者坐在師子座上，見到自己的小孩，一眼就認出來了，所以說「於師子座見子便識。心大歡喜。」心裡非常地歡喜，他找了幾十年了終於找到了，真的是不求自來，所以「心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。」他知道有人可以來繼承他這麼龐大的家業。長者心裡想：我常思念此子但是無由見之;他心裡面常常想念兒子，但是沒有辦法見到。「而忽自來。甚適我願。」他不求自來，甚適我願。「我雖年朽。猶故貪惜。」雖然年紀大了，但是沒有把自己的小孩給忘記。至於它的表法：「時富長者於師子座見子便識。」這「富長者」就像如來，成佛的時候見到一切眾生都有佛性，識得眾生本來是佛，所以說「見子便識。心大歡喜。」心裡面非常歡喜。那麼「即作是念」就是作如是念「想要度脫眾生」，如來想度脫眾生。為什麼？因為眾生本來是佛，凡有佛性者，皆當作佛;所以說「即作是念。我財物庫藏。今有所付。」所以說這佛法能夠傳承下去，就像世尊當初成佛的時候一樣，一成佛，見到大地眾生都有佛性，有佛性者皆當作佛，這個佛法可以教下去。那麼「我常思念此子」，這是佛觀眾生無眾生相，因為觀眾生即佛，他知道眾生本來面目跟諸佛如來無二無別；就像印光大師說的「眾生心性與佛同儔」，跟佛是相同的，只因迷背，輪迴不休。所以如來慈憫隨機說法，普令含識就路還家；所以後面印光大師跟我們推廣淨土法門：「法門雖多，其要唯二，曰禪與淨。」「禪唯是自力，淨兼佛力，二法相校，淨最契機。」就像你渡海，需要舟船一樣，「速疾到岸，身心坦然。」所以，遇到淨土法門，你就知道，你自己跟佛原來無二無別，就像《觀經》講的：「是心是佛。」眾生心是佛，所以你現在念佛，必定作佛，帶業往生，這個是太容易了。所以印光大師講：你要念佛求生，比你在這世間要求生存還要容易。當你聽到祖師這樣開示，你就有無比的信心，就怕你不肯念；今天才念幾聲，明天就不念了，那就沒有辦法成就。《華嚴》勤首菩薩偈講：如鑽燧求火。火未出而數息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。意思是：“你鑽木求火，火都還沒有現前，你就停了，連個暖相都沒有，懈怠者亦復如是。

       佛觀眾生無眾生相，當體即是佛，所謂「菩提自性，人皆可頓。」《六祖壇經》云：菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。你成佛也是悟此心，念佛也是悟此心，除此心外更無一物。所以為什麼說禪宗、密宗、淨宗各個宗派，教學的方式雖不同，它會歸之處卻是一樣的。所以你現在在外面看到的密宗，它要傳你什麼無上頂法，實際上就是禪宗，你不用去那裡生高下心，想說密宗高，我們漢傳佛教差一點，或藏傳佛教高一點，你這是差別心；藏地為什麼會有佛教？那是我們唐朝那時候跟著文成公主，在松贊干布那個時候傳法傳過去的，你看現在西藏那些寺院，都是他們那個時候蓋的；所傳之法，都是一乘，沒有差別。無上的密法、無上的頂法，其實就是《華嚴》、《法華》，就是禪宗的直指人心，見性成佛之法，就是淨土宗的一乘頓超之法，彼此沒有高下的。有一些初學密法的人他不懂，他覺得漢傳佛教，大概就是顯教比較次一等。密宗的黃念祖老居士講，密宗講的顯教是指小乘，是有相教，在事相上故名為「顯」，這有相、著相，最後這相還化空；所謂的密法，就是心法，因為此心「深密難知」，故稱為密。所以說顯教不是指漢傳，而是指小乘，或是指住相修行的，黃念祖老居士講得很清楚，所以沒有任何的差別；只是你不了解佛法，你心生高下。

下面：「無由見之。」佛觀眾生即佛，但是眾生呢？不識本心，所以不能反觀，所以叫「無由見之」。就像〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡面講的：十方如來憐念眾生，如母憶子。就像做母親的想小孩一樣；但是「若子逃逝，雖憶何為」，如果只有母親一個人在那裡空望，在那裡擔心，又有何用。「子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。」所以「若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。」這是舉世間人容易懂的譬喻，不帶愛欲的，就是讓世間人知道佛的用心，佛憶念眾生，如母憶子。「如」就是代表「如同」就是「就像」，說如同就不是真的，只是「如同」而已。如母憶子；但是「子」呢，捨棄自己的母親逃逝，就像眾生背覺合塵，墮於塵勞當中。你給他佛法，他不要；你給他錢財，他反覺得你是恩人。所以雖然見佛，見猶如不見；雖然聽聞佛法，這聞而未聞，沒有聽進到心裡面去，所以說「無由見之」。那麼今天時節因緣成熟了，「而忽自來。甚適我願。」這是如來起平等大悲心，所以叫「而忽自來。甚適我願。」他見到眾生有佛性，他發願平等度一切眾生。他講：「我雖年朽。猶故貪惜。」這「年朽」就代表如來具一切功德，而且以佛的功德護念眾生，所以你看釋迦牟尼佛千百億化身，觀世音菩薩千處祈求千處應；他們具足一切功德，而後用這清淨的功德，去護念一切的眾生。護念他不是只有保他平安，讓他事事如意，佛跟鬼神不一樣，所以為什麼說你要求，還是要求佛菩薩。

       有人問憨山大師，他說：「求佛跟求鬼神差在哪裡？都一樣能滿願啊」！憨山大師告訴他：因為你求佛，你念這藥師佛......等等佛菩薩聖號、咒語，你心是依止佛法的；既然是依止佛法，你本身業就在轉。你為了要求到你所想求的，你會照著佛經上講的去做；而後慢慢業障就消了，你會明白佛法，這就是佛菩薩度你的善巧方便。所以你要求還是得求佛，他會護持你，會讓你本來是求世間的，慢慢地轉化過來。所以你說世間的健康長壽可不可以求？可以求，佛門求得到；但是你要清楚，佛門不是在搞這個，你要求可以求，求得到。想身體健康，你可以念藥師佛；出入平安，你可以念觀世音菩薩、你可以念地藏王菩薩，這個都沒有問題，你有世間事情，世間事不順、工作不順，你念準提神咒，這些都沒有問題。

袁了凡唯一你可以學的一點就是念準提神咒，說老實話，他根本不曉得自己命怎麼轉，他以為他是做很多善事，其實有人比他更善，命也沒轉；他是念準提神咒，這是雲谷禪師教他的。因為雲谷禪師他看到他對於佛法無希求心，他只想求功名富貴，那好吧！你既然來佛門了，我就給你一個方便，讓你念準提神咒。你們聽到可以求，都好高興了。求是沒有問題，而且都求得到；但是你在求的時候，你要依教奉行，要去轉變你的習氣。實際上這也是佛菩薩在度化你，讓你在求的過程當中，去改變你的錯誤的思想、見解、行為，改變你世俗的這些邪知邪見，這就是準提菩薩在教化眾生、觀世音菩薩教化眾生，還有藥師佛、地藏菩薩在教化眾生。你要是覺得你智慧不開，你可以念文殊菩薩心咒；我有很多的方法，這方法都是經典上教的。記憶力不好的人，念虛空藏咒，有的年紀大了，記憶力不好，經典看不懂，背不起來，念什麼佛都沒效，你念虛空藏咒，這經典看過就像拍照一樣，直接就存起來，真的有效；而且還會「心空」，心地還會空，不會那麼執著。這個都是方便，從方便裡面引導你入真實，所以說「猶故貪惜」，看到眾生可憐，沒辦法，好啦！就示現三十二應身，佛菩薩示現三十二應來幫助你，講種種的陀羅尼，種種的咒語來消你的業障，幫助你來學佛。但是你既然是學佛，我就必須得告訴你：佛法不是在搞世間法，不是在搞人天乘。我一直強調，我沒有討厭《弟子規》這個書，我跟李毓秀沒有仇，跟提倡《弟子規》的這些人也沒有什麼怨恨；他們對我可能有怨恨，但我對他們沒有。我只是想讓大家知道真正的佛法是什麼，我看到你們都有這個善根，都能夠學佛，可是卻被這些世間法給耽擱了，被耽誤掉，那就可惜了！你無量劫來希有難逢的因緣就這樣破滅，「無量劫來」這話是彭二林居士講的；有人稱他彭際清居士，他父親是彭啟豐，乾隆皇帝的兵部尚書，兵部分滿尚書跟漢尚書，他是漢尚書，彭際清是他的兒子，所以他是達官顯貴。他講的：你遇到佛法，遇到一乘，這是無量劫來希有難逢的一日，你不要把這麼好的因緣給破壞掉了；所以我教你直接學一乘就好，這是依永明延壽大師教化眾生的方式。永明延壽大師是誰？是阿彌陀佛再來，他再來這裡是這樣教化眾生，他說也只有一乘法能夠快速消你的業。你在這裡聽我講這一乘了義，雖然有些人好像聽不懂，但是你每聽一次，你業障就少一分，每聽一次就消一分；越聽就越清楚，越聽就越明白。你們常常在聽的人，你會有這種感覺，剛開始聽你聽不懂，但是就是這樣日積月累；日積月累你這樣聽下去，你會覺得每次聽都會多懂一點，為什麼？就是你業障一直在消、一直在消，耳根越來越清淨，心越來越清淨；再加上祖師大德教的這些方式：教你念佛、教你禮懺，業障消很快。來到道場修行，又教你如法，教你要攝心，教你不要散亂等等的；我們這個道場有要求，你業障消很快。所以你看來我們這裡熏修的，你們臉相出去都跟人家不一樣，這是肯定的;常常在外面碰到有一些居士開店做生意的，他說：法師，你們道場出來的居士，氣質不一樣。他不會講，他說氣質不一樣。我知道意思啊！都在熏習一乘佛法的氣質，怎麼會跟人天乘的一樣？當然氣質是不一樣的，為什麼？因為天天都在消業障、都在增福慧；所以直接學一乘佛法就可以了。不要去拐彎繞遠路，你繞這麼大一圈，最後還是得學一乘。釋迦牟尼佛講：「一切諸世尊。皆說一乘道。」所以但學一乘就可以了。

即遣傍人急追將還。爾時使者疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。

這個時候，長者在師子座上看到他自己親生的小孩就站在門口，趕快叫旁邊的人把他追回來；「爾時使者疾走往捉」，使者他聽到自己老闆的要求，就趕快去把這個人抓回來。那麼窮子就很驚愕，非常恐慌，「稱怨大喚」，滿懷怨恨，而且大聲高叫，說「我不相犯」；現在人講：我沒有惹你啊！我又沒有做一些對你不敬的事情，或是對不起你的事情，「何為見捉。」為什麼要抓我？「使者執之逾急。強牽將還」，把他從門口拉回來。「於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。」他想到自己並無犯罪，卻被抓了，那一定沒命，所以更加惶怖；悶絕躄地的「悶絕」就是昏倒，嚇昏了。所以你看，這眾生就像這裡窮子一樣，所謂「即遣傍人急追將還」，就是如來講「華嚴頓教」，告訴眾生「即心是佛」，就像「遣旁人急追將還。所以爾時使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚」，他非常地害怕大喚，這窮子大喚。就是講這一乘頓教，非二乘所堪，二乘人還沒那個根，你給他一乘法，他不敢學，他害怕，他覺得學了會完蛋，他覺得哪有這麼神奇？哪有這麼奇妙的事情？稱一聲佛名，即使阿鼻地獄的眾生，也能往生淨土；所以他害怕，覺得不可能啊！哪有這麼便宜的事情？如來他的壽量，居然無量劫；如來的身量不是只有三十二相，八十種好；如來的無量知見波羅蜜，不是只有像阿羅漢那個樣子只能知過去五百世，未來五百世。如來的正遍知能知無量劫，乃至三千大千世界有下了幾滴雨，他都知道；眾生起了什麼心念，他都知道。就像我之前講過，彌勒菩薩他的唯心識定，它起作用，他看到這個骨頭，他就知道這個白骨過去生，乃至無量劫前是造了什麼業，他都很清楚；唯有如來的，他不能識，因為佛整個都轉變過來了。彌勒菩薩還沒有這個修證，所以見到佛的過去生的這個應身，他沒有辦法知曉；但是一切眾生的他都知道，你過去生講過什麼話，做過什麼事，動過什麼心念，他都曉得。

所以二乘人他沒有辦法體會，他不知道什麼叫「一念頓超」，他不知道境界唯心，他不知道華嚴的「一乘十玄門」，「一即是多，多即是一，重重無盡」，他沒有辦法體會；因為他著「有」，所以說「稱怨大喚，我不相犯，何為見捉」；為什麼要叫我學一乘？你反過來看看此間的眾生，就是如此。你跟他講大乘佛法，他覺得「你幹嘛叫我學大乘」？「學大乘，那基礎怎麼辦」？所以種種的心態都跟這經典上講的一模一樣。「稱怨大喚。」他覺得非常恐怖。

「使者執之逾急。」佛在華嚴會上又說，四十一位法身大士，「一位即是一切位」，念念流入如來果覺，這更奇妙；「一位菩薩即攝一切位菩薩的功德」，隨舉一位，普遍皆攝，所以叫「同生性」。什麼叫同生性？同樣都是悟得心性，叫同生性，同一生處，都是見性之人。如再把這個告訴一般小根之人，他就嚇到了，因為在小乘，你是初果，就不會是二果，是二果就不是初果，是四果就不會是三果，三果就不會是四果；但是華嚴菩薩位是「圓教初住」，他的受用可以跟等覺菩薩一樣。他一念之間，可以攝一切諸位的功德，將這些功德轉為自己的功德，只差斷證而已；這是小乘沒有辦法的。你小乘人證了阿羅漢，你想要「留惑度生」，你都沒有這個能力，就是說你想要伏惑，你都還沒有這個能力；可是等覺菩薩他能夠留惑度生，就像地藏菩薩一樣，久遠劫來早已成佛。所以這裡講「使者執之逾急」，這個就是講把一乘的殊勝展現出來，給這些小根人看，給二乘人看，給這些一般凡夫看，他們看了會嚇到，所以他沒有辦法接受一乘，就是這裡講的「使者執之逾急。強牽將還。」他沒有辦法接受一乘，這麼殊勝。就像《無量壽經》上所講的，你念佛往生西方極樂世界的人，乃至居下下品，你都能夠跟上上品乃至諸大菩薩同在菩提講堂聽經聞法；這個是此方所無，他方世界也沒有，為什麼？這裡雖然是凡聖同居土，但是只知道有聖，見不到聖；極樂世界的凡聖同居土，是真的同居，你可以見到阿彌陀佛，你可以見到觀世音菩薩，這個是不可思議啊！這是一乘了義的殊勝，這是一乘才有，其他的沒有。

下面講的「於時窮子自念無罪。而被囚執。此必定死。」什麼叫「於時窮子自念無罪，而被囚執」？這窮子就像二乘人，他觀三界如牢獄，觀四生如桎梏，就像枷鎖一樣，就像牢籠一樣。他見到這三界，猶如牢獄，觀這個胎、卵、濕、化四生如桎梏，就像枷鎖一樣把他鎖住，讓他出不去；所以說他覺得「被囚執」，這是講二乘人的心態。他覺得他自己被囚執起來，這世間就像牢獄一樣，所以他覺得大乘為什麼說「不出而出」？為什麼說「煩惱即菩提」？給予他大乘，他覺得不能接受，他認為煩惱就應該斷掉，它不會是菩提；他不知道生死即涅槃，他覺得生死就是生死，涅槃就是涅槃；為什麼說生死即涅槃，他沒有辦法接受。所以他看這個三界，就如同牢獄，看這四生就如同枷鎖。

所以他這裡講「而被囚執。此必定死。」所以他對大乘無希求心。「悶絕躄地」，這個悶絕躄地就是講有眼不見，所以雖然遇到一乘了義，他沒有辦法學習，有眼不見；因為他認為這三界如牢獄，他不知道「三界唯心，萬法唯識」，他不曉得。所以他覺得這三界囚執了他，覺得這四生鎖住了他，他碰到一乘佛法，他沒有辦法轉過來；所以有眼不見，悶絕躄地，這是講二乘。凡夫呢？凡夫更慘，你教他、告訴他要求生淨土，告訴他佛法的殊勝，告訴他《華嚴經》的殊勝莊嚴，他覺得那個跟我明天的工作沒有關係，跟我要吃飯糊口沒有關係；他連厭離的心都沒有。他覺得你們每天就是沒事在那裡講一些哲學、講一些玄學；你看他這個就是「有眼不見，有耳不聞」。他覺得：「佛法就是繫縛人的方法，戒律就是約束人的方法，或是說學佛就是接受佛教的洗腦」；你看，起這種的邪見，所以凡夫更糟糕。或是那些學人天乘的也一樣，他覺得：「要是都按照佛經上講的做，那他家人怎麼辦？家人也是要度啊！也是要慈悲心啊，度廣大群眾前要先度自己家人」；這就是「人間佛教」裡面給你的錯誤思想、給你的邪見，讓你起愛憎心。同樣都是在講度眾生，可是他不叫你把愛欲捨掉，他教你你要先照顧你自己家人，先照顧你的愛欲。所以說人間佛教他裡面有毒藥啊！你自己要小心，不要受騙上當。

所以這裡很明顯地把二乘人的心態、凡夫學佛、學人天乘的心態，給你講出來。大家要能夠知曉，知道以後要能夠轉變，這樣才能得佛法受用。

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印光大師文鈔 （增廣正編卷第三）- 1

印光大師文鈔（增廣正編卷第三）

印光大師著

印光大師文鈔卷第三

序

印施極樂圖序（代撰）

大矣哉．淨土法門之為教也。是心作佛．是心是佛．直指人心者．獪當遜其奇特。即念念佛．即念成佛．歷劫修證者．益宜挹其高風。普被上中下根．統攝律教禪宗。如時雨之潤物．如大海之納川。偏圓頓漸一切法．無不從此法界流。大小權實一切行．無不還歸此法界。不斷惑業．得預補處。即此一生．圓滿菩提。九界眾生離是門．上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法．下不能普利群萌。是以華嚴海眾．盡遵十大願王。法華一稱．悉證諸法實相。最勝方便之行．馬鳴示于起信。易行疾至之道．龍樹闡于婆沙。釋迦後身之智者．說十疑論而專志西方。彌陀示現之永明．著四料簡而終身念佛。匯三乘五性．總證真常。導上聖下凡．同登彼岸。故得九界咸歸．十方共讚．千經併闡．萬論均宣。誠可謂一代時教之極談．一乘無上之大教也。不植德本．歷劫難逢。既獲見聞．當勤修習。（不慧）生植末世．幸遇斯門。愧無自利利他之力．頗有己立立人之心。欲令貴賤智愚．僧俗男女．迴客途以歸本國．捨穢土而生蓮邦。因繪極樂世界依正莊嚴圖．明示淨境．用生信向。傍書念佛起止儀．及十念法門．令隨分隨力．逐日修持。明初鄞江有大禪師．厥名妙什．徹悟禪宗．深通教理．自行化他．專主淨宗。所著寶王三昧念佛直指．文理兼暢．今古絕倫。其極樂依正篇．揭示樂邦妙境．包括淨土諸經．與上圖像．交光相映．一際無痕。遂依原本．錄于其下。庶見聞禮誦者．知出苦之要道．修成佛之真因。信願任運發生．佛號執持不已。從茲同離穢土．同生淨邦．同侍彌陀于九蓮．同圓種智於一念。如斯利益．何可名言。良由以果地覺．為因地心．故得因該果海．果徹因源也。石印萬張．用結淨緣。又祈善信展轉流通．俾十方法界一切有情．齊還本有之家鄉常住寂光之淨土云爾。

重刻佛說阿彌陀經序（代撰）

竊惟淨土之為教也．肇始於彌陀導師．演暢於釋迦世尊。十方諸佛．出廣長舌以讚揚。兩土聖賢．發金剛心而流布。總而論之．一代時教．百千法門．無非令人由文字般若而超觀照般若．由觀照般若而證實相般若。既證實相般若．則心淨土淨情空境空。如一月普印於千江．若萬籟咸鳴於一風。光明壽命．橫遍豎窮。直與彌陀世尊．同一廣大悠久。如是則何經非淨土之經．何行非淨土之行。約而言之．唯淨土三經．專明其致。大啟願輪．深明緣起．其唯無量壽經。專闡觀法．兼示生因．其唯十六觀經。如上二經．法門廣大．諦理精微。末世鈍根．誠難得益。求其文簡義豐．詞約理富．三根普被九界同遵．下手易而成功高．用力少而得效速．篤修一行．圓成萬德．頓令因心．即契果覺者．其唯佛說阿彌陀經歟。良由一聞依正莊嚴．上善俱會．則真信生而切願發．有若決江河而莫禦之勢焉。從茲拳拳服膺．執持萬德洪名．念茲在茲．以至一心不亂。能如是．則現生已預聖流．臨終隨佛往生．開佛知見．同佛受用。是知持名一法．括囊萬行。全事即理．全妄即真。因該果海．果徹因源。誠可謂歸元之捷徑．入道之要門。古德謂餘門學道．如蟻子上於高山。念佛往生．似風帆揚於順水。良有以也。（某）宿業深重．罔諳淨宗。實無自利利他之力．頗有己立立人之心。重刊此經．廣為流通。俾讀者各各執持名號．咸歸一心。迥出塵世．倏登極樂。以法藏之願輪．攝取眾生。仗淨土之境緣．直趨佛果。庶無間自說．不付空談。而有聞斯行．方為實行。遂稽首謹勸而說頌曰。見聞隨喜者．悉發菩提心。盡此一報身．同生極樂國。

重刻彌陀略解圓中鈔勸持序

念佛求生淨土一法．乃十方諸佛普度眾生之要道．九界眾生速證佛果之妙門。諸大乘經．皆啟斯要。淨土三經．專明其致。世多習矣不察．視為淺近。謂不若教海之宏深．禪宗之直捷。每揚宗教而抑淨土．尚自力而惡佛加。當仁固讓．見義不為。致如來徹底悲心．鬱而不暢。眾生出苦捷徑．塞而罔通。今不避罪責．略引證據。冀見聞隨喜．同生蓮邦。如來初成正覺．為四十一位法身大士．演大華嚴。及至入法界品．善財以十信滿心．受文殊教．遍參知識。初見德雲．一聞念佛法門．即證初住。從茲隨參隨證。及五十三至普賢所．普賢以威神加被．即時善財所證．與普賢等．與諸佛等。普賢乃為說十大願王．勸進善財．併華藏海眾．回向往生西方極樂世界。而觀經五逆十惡．地獄相現．十稱佛名．即得往生。夫法身大士．悉願往生。阿鼻罪人．尚預末品．法門之宏深直捷．孰有過於此者。誠可謂教海之南針．禪宗之北極。一切諸法．無不從此法界流。河沙妙義．無不還歸此法界。以故西天文殊．普賢．馬鳴．龍樹。東土遠公．智者．善導．永明。或發願而說經．（文殊有發願經、普賢說行願品、）或註經而造論。莫不以此法門自行化他．普利含識。而古人欲令舉世咸修．故以阿彌陀經列為日課。以其言約而義豐．行簡而效速。宏法大士．註疏讚揚。自古及今．多不勝數。於中求其至廣大精微者．莫過於蓮池之疏鈔。極直捷要妙者．莫過於蕅益之要解。幽溪法師．握台宗諦觀不二之印．著略解圓融中道之鈔。理高深而初機可入．文暢達而久修成欽。奈流通既久．錯訛甚多。因校訂重刻．俾復舊觀。彌陀一經．得此三疏．法無不備．機無不收。隨研一種．亦可知其指歸。遍閱三書．方堪徹其閫奧。自此圓發三心．執持聖號。期出五濁之惡世．冀證四德之玄猷。如是則臨命終時．定蒙彌陀接引．聖眾偕迎。託質蓮胎．離險道以安居寶所。聞法受記．由同居而頓證寂光。撩起便行．阿誰無分。書此愚忱．敢告同人。

隨自意三昧校正重刻序

佛法廣大如法界．究竟如虛空。欲修習者不得其要．必致望洋興歎．生退屈想。若得其要．則雖有無量法門．無邊行相．一以貫之。愈博而愈見其約．愈繁而愈見其簡。雖其理性廣大高深．如天如地．如山如海。而博地凡夫．亦可坐進此道。由茲斷煩惑以獲三昧．圓福慧以證四德。直趣果覺．成無上道。況登住行向地之聖人哉。其要唯何．曰根塵識等一切諸法．其實體實性．悉皆空無所有。了此則四相原無．三輪體空。萬法森羅．一道清淨。凡夫迷之．故法法頭頭．皆成障礙。於五陰六入十二處十八界七大．各起煩惑．造生死業。聖人悟之．故法法頭頭．總是真如。於五陰六入十二處十八界七大．各證圓通．成菩提道。迷悟雖異．性本無二。性雖無二．苦樂迥殊。南嶽大師憫之．因著隨自意三昧。於行住坐臥食語六威儀中．處處點示諸法實相。所謂根塵識性．空無所有．及三輪體空．四相叵得等。令人於一機一境．各得親見實相．咸了自心。處處點示六波羅蜜殊勝妙行。令人於一動一靜．皆能上求下化．自利利他。其所點示．與楞嚴陰入界大．皆如來藏妙真如性。法華治世語言資生業等．皆順正法．皆與實相不相違背。金剛無所住而生心．不住色聲香味觸法而行布施．度脫一切眾生．而不見能度所度之義．悉皆吻合。乃將自己所悟所證之法．徹底掀翻．和盤托出．普施後世。俾得依此而修．以期同悟同證而已。又所言初發心菩薩者．具有二義。一即博地凡夫發大心者。一即圓教初發心住．初破無明見法性者。其所謂根塵識性．空無所有等。在凡夫地．欲趣佛果．必須先悟此理．方有實證。否則縱有修持．皆屬有漏．不成菩提。其所謂於一念中．遍於十方佛前．普興供養．愛佛法化。遍於十方眾生前．隨類現身．應機說法．普令三根．咸得利益。此則唯圓教初住菩薩．乃能為之。若不知其理其修．通於凡夫。必有高推聖境．自處凡愚之過。若不知大體大用．初住方得。必有未得謂得．以凡濫聖之愆。了此則上慕諸聖．下重己靈。既無安愚之失．又無濫聖之咎。其直趣覺路．速到寶所．若操左券而取故物．夫何難之有。因此流通遍於中外。其後之得失因緣．具於初刻序跋中．茲不復贅。蔚如徐君浙西世家．十世奉佛。君於幼時．即稟庭訓．兼學佛乘。近於公暇．遍閱內典。得東瀛此書流通本．息心研究．見其錯訛甚多．因取日藏校對．改正者有數十處．隨即刻板．以期普利。以（量）屬同志．遂贈數本。因焚香敬閱．見其文義．多有不安。如雲籠月．不見真相。竊念此書流傳至今．經千三百餘年．安得無訛。乃按文按義．略事修治。則直同雲開月露．光體具呈。文理俱暢．悅人心目。隨以其本寄與徐君．深蒙贊許．即事重刻。又令作序以述緣起．（量）雖固陋．義不容辭。須知此刻．雖有修治．實無更改。不過正其傳寫之訛．俾還南嶽本來面目而已。世有病人．皆為診脈．臟腑之虛實．尚能知之。況此文義顯露．的的可據。豈不能知其贅脫錯訛者乎。其大方家．必不以（量）之修治為失慎．而深見罪責也已。

石印普陀山志序

觀世音菩薩於無量劫前．久成佛道．號正法明。但以度生念切．救苦心殷．不離寂光．垂形六道。遍於十方微塵佛國。普現色身．度脫眾生。非獨止現菩薩之身．而二乘六道．無身不現。法華所謂應以何身得度者．即現何身而為說法。雖則遍入十方佛國．而於娑婆因緣．甚深甚深。雖則普現十法界身．而世人據迹而論．止云菩薩而已。以其徹證唯心．圓彰自性．故得悲運同體．慈起無緣。由本高而體大．故跡廣而用宏。其隨類逐形．尋聲救苦．有感即應．無願不從之跡．喻如月麗中天．影現眾水。不但江湖河海．各現全月。即小而一勺一滴．無不各各皆現全月。又江湖河海中月．一人觀之．則其月與己相對。即百千萬人於百千萬處觀之．亦皆各各與己相對。人若東行．月則隨之而東。人若西行．月則隨之而西。人若安住不動．月則不離當處。一人乃至百千萬人．悉皆如是。菩薩於一念中．遍法界感．遍法界應。感應道交．無少差殊。與此一月普現眾水．隨人隨地各見全月．了無有異。良由菩薩心包太虛．量周沙界。以眾生之心爲心．以眾生之境爲境。故得不謀而合．無緣而應。豈世智凡情所能測度者哉。至若水昏而目盲．則不能見。非月不現．是昏盲咎。其感應之跡．有顯感顯應．冥感冥應．冥感顯應．顯感冥應．亦冥亦顯感而顯應．亦冥亦顯感而冥應之不同。（顯感顯應者、現生竭誠盡敬禮念供養、即蒙加被、逢凶化吉、遇難呈祥、及業消障盡、福增慧朗等、冥感冥應者、過去生中曾修竭誠禮念等行、今生雖未修習、由宿善根、得蒙加被、不知不覺、禍滅福臻、業消障盡等、冥感顯應者、宿生曾種善根、今生得蒙加被、顯感冥應者、現生竭誠禮念、不見加被之跡、冥冥之中、承其慈力、凶退吉臨、業消障盡等、亦冥亦顯感而顯應者、宿世曾種善根、今生竭誠禮念、顯蒙加被、轉禍為福等、亦冥亦顯感而冥應者、宿世曾種善根、今生竭誠禮念、冥冥之中、承其慈力、獲種種益也、了此則知功不虛棄、果無浪得、縱令畢生不見加被之跡、亦不至心生怨望、半途而廢、感應之道、微妙難思、略書梗概、以勖來哲、）其應之大小優劣．在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信．致誠未極。但能一念投誠．亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠．而分優劣．不能如竭誠盡敬者蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中．亦有月影．但晦而不顯。盲人雖不能親見月光．又何嘗不蒙其照燭也。菩薩大慈大悲．普為法界眾生恃怙。由茲舉國人民．各皆信奉．故有家家觀世音之常談。其應化道場．固非一處。如陝西南五臺山．大香山．浙江天竺山等。其感應昭著．香火肸蠁．唯南海普陀山最為第一。以其名載華嚴．昔年善財親參。恩周庶類．歷代皇帝敕建。故致舉世欽崇．各國景仰。緬維菩薩應化三乘天仙一類大機．固於此山經劫常住．何止天長地久。至於凡夫所見之跡．乃於五代朱梁貞明二年．慧鍔大師由五臺請銅觀音像．欲歸日本．至此舟膠不動．方始開山。迄今千有餘年．其事跡詩文．錄之成帙．名曰普陀山志。余嘗病其於菩薩不思議感應事理．殊欠發揮。擬欲遍閱大藏．博覽群書．凡屬菩薩隨機赴感之跡．悉備錄之．刊板流通。一以闡菩薩度生之妙道．一以啟眾生出苦之良緣。但以目疾未愈．未能如願。會稽何廉臣居士者．儒得聖心．醫稱國手。志行高潔．信心純真。曾邀同人結桑榆社。以其暮景無多．擬作歸計。同修淨業．企生安養。又以一切眾生久沈苦海．不仗法力．莫由得出。擬將菩薩應化事跡．為救生船。泛於其中．振臂疾呼。俾諸溺者．相引登舟。庶可同登彼岸．直達家鄉．永離眾苦．但受諸樂矣。因石印山志以廣其傳。用酬大士度生之恩．用開眾生投誠之路。令余作序。遂不勝歡喜．頓忘固陋．乃將菩薩感應之妙．略為發揮。其餘事跡．固有全書在也。何須多贅。

【素食食譜：好吃好看-草莓飯糰】

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【素食食譜：好吃好看-草莓飯糰】 食材 主料：米飯100g、莧菜50g 輔料：鹽適量、黃瓜皮少許、黑芝麻少許 步驟 1.準備好食材。 2.莧菜用淡鹽水浸泡片刻後洗淨。 3.莧菜用少許水上鍋焯軟。 4.莧菜撈出稍涼後擠出汁液。 5.取適量莧菜汁拌入米飯。 6.用保鮮膜把米飯糰出一個草莓形狀。 7.把黃瓜皮剪成草莓的綠蒂。 8.最後粘上黑芝麻。 9.重複以上步驟多做幾個。 ～圖文轉載～