大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普讚的唯有淨土法門。淨土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心，《往生論》：「二乘種不生」，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘願海、六字洪名，仗佛願力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛知見。水鳥樹林，悉皆說法，十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛乘，一實真如海為真實之際」。今經會中諸大士，普為眾生，宣演諸佛同讚的「誓願一佛乘」，為十方眾生開示佛之知見，故經云「開化顯示真實之際」。
持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，往生淨土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：「是心作佛，是心是佛。」故知淨佛國土，就是淨我自心。是以四料簡說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現在為人師，將來作佛祖。」隋唐間布袋和尚的偈：「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛呀，能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。」所以禪宗和淨土何嘗是兩物。
「真實」一詞，在這部經裏三處出現：一「開化顯示真實之際」。 二法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。三如來「欲拯群萌。惠以真實之利」。這一部經裏，三個真實可以概括。一真實之際是本經的理體。二真實之慧，莊嚴成就極樂淨土。三真實之利，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予眾生真實之利。這三個真實——真實之際、真實之慧、真實之利，就這一部經的所謂畫龍點睛的地方，這是最精要中的精要了。
「超過世間諸所有法」。「世間諸所有法」，就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道眾生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上升都有空前變化（初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《淨影疏》與《合贊》說：「超過分段、變易二死。」不但超過了六道輪迴的分段生死，而且超過賢聖位的變易生死，叫做「超過世間諸所有法」。《會疏》就說，欲界、色界、無色界，總名「世間」。眾生與國土有種種差別，叫做「諸所有法」。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做「超過」。《甄解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做「世間」。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影」，可是大士們知道這些都是虛幻，但不捨世間，知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做「超過」。
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
