大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
「於一切萬物。隨意自在」。「一切萬物」就是一切諸有。「自在」就是通達無礙。《法華經序品》說：一切「有」像繩子一樣，打了死結，把人給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到「自在」。人為什麼被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了，因此別人讚歎你，你很高興；有人要罵你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著於諸有，愛這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有啊；阿羅漢他們就停滯在空相裏頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相離相，不是撥相離相。所以宗門就說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」你對於萬物只要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜，找個合適的地方才能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它所轉。再進一步呢，物隨心轉。外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了。《淨影疏》說：由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西可以變化隨意，這樣就可以對於眾生，讓他們得到利益，這就成為利物，這個叫做自在。神通當然不是壞事，《淨影》提出神通，但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那才是我們值得留心的地方。唐代黃檗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去遊方。走到一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃檗說：你來你來。黃檗說：早知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲讚歎說：「真是大乘法器，吾不如也。」行人如果真能當相離相，也就是轉物了，所以宗下說：「青青竹葉皆是法身，鬱鬱黃花無非般若。」竹葉菊花無非法身、般若，一切萬物都是如此，所以不必等待神通，眾生也能自在。「首楞嚴」的含義，「一切事究竟堅固」。所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有差別。這不就轉物了嗎，不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。
「為諸庶類。作不請之友」。「庶類」就是指眾生。為一切眾生作不請之友，也就是說不待眾生的請求，主動來幫助眾生。《會疏》說：眾生背覺合塵，所以沈迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有出離的心。菩薩起憐愍心，沒有疲厭。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說：「世救要求然後得，如來不請而為歸。」世間的救度者，需要你請求他，然後才能得到你所要求的東西；但是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。所以這就是真善友，這就是慈恩無極的大導師。
「受持如來甚深法藏」。這個有兩種解說，都極殊勝。一《淨影疏》、《大乘起信論》，人人都有如來藏，對於如來藏性，能明白修習，得到殊勝的開解，就是「如來甚深法藏」。至於「受持」，不是叫你得到什麼，只是叫你去掉愚癡障礙，因為你本來具足，你只是多了一點髒東西。例如陰天，沒有太陽，雲一去，太陽就出現，這就是受持。所以明見自心、如實知自心作為「受持如來甚深法藏」。二《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸於一聞，一聞就是聞名號，這是以聞佛名號為「受持如來甚深法藏」。上兩解，一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。「一聲佛號一聲心」，一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。
