大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。十八、十念必生願。】
第十八，十念必生願，是彌陀大願的心中心。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清淨誠懇的心，念念相續回向到往生極樂國土，所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。此願若不成就，我不成佛。本願所要除開的唯獨是犯了十惡重罪還又誹謗正法的人。日本淨土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中的第十八願，有很深的體會，他們的古德所發的讚辭，會使華夏的佛徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超勝於小、始、終、頓諸教所教經論，這些若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實。但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者仍然時常聽到）。本經若與四十八願相比，那四十八願是真實的。大願裏頭，各願來比較，那第十八願最真實。所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教中真實裏頭的真實。這是日本淨土宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的──《華嚴》、《法華》的秘藏和精髓，就都在這個淨土念佛法門之內。
「至心信樂」。至心是至誠的心，是誠懇到無以復加、登峰造極的心。《金光明經文句》：「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見「至心」很深。初步說來，就是從自心本源自然流出、清淨無染、純正無雜的心。「至心信樂」，淺近的說就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很願意、很愛悅的心、很歡喜慶倖的心，我能聞到這樣的法，非常慶倖，這樣來信，這樣來高興，就是「至心信樂」了（「至心」底下還要解釋)。「心心回向」。「心心」是沒有雜染、清淨本然、真實純正的心。「心心」，心心相續、淨念相繼的心。「回」是回轉，「向」是趣向。把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫「回向」。《往生論注》：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」普同眾生共見彌陀往生極樂是自己的期望，用自己一切功德，求達到這個目的，就是回向。《往生論注》所說，正與本經配合。「願生我國」正是回向的所期，正是日常所念「同生極樂國」。
「乃至十念」。淨宗的宗是信願持名。「至心信樂」主要是信，「願生其國」是願，「乃至十念」是持名。「乃至十念」是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。「十念」就是連續念十聲南無阿彌陀佛。或有人問，經中只說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相，經中但說「十念」，焉見得就是持名？這個問題──十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。（一）《宋譯》：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」「念吾名號」只能是念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋。（二）《般舟經》裏頭還說：「阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」（三）《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火，一時現前，幸遇善知識，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。」所以這就可以證明，這裏說的「十念」我們可以確信無疑，就是念阿彌陀佛名號（一個人在臨終時看見地獄，因自己念佛和大家助念，地獄消滅，得到往生，這是我的一個老朋友的弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王，江蘇有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終時也是地獄相現了，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說：「趕緊念佛」。並請多人一齊助念，病人自己也念。他在母親逝世時曾念過佛，這個時候，地獄都看見了，還能說不信。轉眼那油鍋裏就是自己啦！想不想躲開，所以這時念佛那就是真誠了。弟弟念了一陣之後就說：好了，地獄沒有了，佛來接了。就走了。這就是二三十年之內的真事）。
有人懷疑，本願中是「至心信樂……乃至十念」，《觀經》也是「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個「至心」到底指的是什麼心？「十念」到底是怎麼樣的念？對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話，是最恰當了。大師打個比方：譬如有人，在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了。他拿著槍，拿著刀，要來殺你。這人趕緊逃跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡呀，游泳不方便啊；脫衣服，唉呀，又恐怕來不及了，他追上啦怎麼辦呢？此人這時心裏所想的就是這個事，怎麼過河，脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想，我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他要帳。不會想了。什麼事也不想了。這個時候就是想渡河，就只是一個念頭──渡河，沒有其他的念頭了。如果念佛的時候，和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是「至心」。這樣念佛連續念到十句，就是十念。若能達到鳩摩羅什大師所說的至心，每一念中都具有無邊的一切功德。一就是一切。你萬緣放下，一切污染都沒有了，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。於是《金剛經》無住生心的妙諦，便在念佛時刻中，暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德，不可思議。只要老老實實、綿綿密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就離念了，念而無念哪，所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒是最容易。這是暗合道妙，巧入無生。所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡臨終十念，念念是理一心，所以念念都能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多麼長的時間，生死重罪是什麼樣的罪？八十億劫這麼長時間所犯的一切生死重罪，念一句佛就消滅了，這是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明個中原因，《觀經》中所說十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破無明，見法身，功德不可思議。淨土法門老實平常，所以夏老師《淨語》詩中有兩句：「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知道越求玄妙就距道越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心。金剛般若的應無所住而生其心，《彌勒發問經》的隱密十念（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心，入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。念佛為什麼有這樣殊勝功德？因為念佛暗合實相。
「唯除五逆。誹謗正法」。《觀經》是五逆他可以往生了，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。「誹謗」，誹的意思跟謗字一樣，就是把人家的罪惡說得超過實際情況，就叫做謗。說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，加上謗正法就不能往生。又有人就設問，五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆，可以不可以往生啊？在一般人想，這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那麼可以往生吧？恰恰你想錯了！不行。二祖曇鸞說的。他接著說：五逆十惡，入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那麼地獄的罪人也就都解放了。但是謗法的人，碰見這樣的情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。為什麼誹謗正法的罪這樣重，曇鸞大士開示得很好。五逆罪人為什麼犯五逆呀？因為他不知正法嘛。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪嗔癡。他聞了這些正法，他就不會五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。
