大乘無量壽經白話解
黃念祖居士
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心回向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。二十一、悔過得生願。】
第二十一悔過得生願，重點在悔過。本願前部與第十九願非常接近，願文大意是：十方眾生聽到彌陀名號，就至心向往，一心想念極樂國土，並且發菩提心，非常堅固沒有退轉，培植眾德的根本，勸修種種功德，廣種善根，念佛是諸善中王，當然都在勤修，並用至誠的心來回向，求生極樂，沒有不遂心如願的。把這一段與第十九願相比較，兩者基本相同，唯一重要差別，第十九願中「一心念我。晝夜不斷」是專修持名，本願是「植眾德本」，是兼修或其他不同於專修的修持。這不宜把植眾德本也是專念名號，那便與第十九願重覆。這是不應該出現的。第十八、十九兩願都是專重持名，本經的綱宗也是發菩提心一向專念，足證專修持名是淨土正宗。但從古至今持咒誦經參禪以及種種兼修而得到往生的，也常見於多種著述之中，這正在本願所攝之內。最明顯的例子，蕅益大師說：參禪的人不必放棄禪改修念佛，只要把參禪功德回向極樂就對了。大師真不愧為「真佛眼」，是開顯彌陀本心的大善知識。
本願以下闡明悔過得生的特點。「若有宿惡」。過去多生直到今世所造下的罪惡，叫做宿惡。一般人肯定是有，往往不自知，若有人聽到佛的名號，尊法重道也差別很大。罪只有從懺悔滅，你不能夠以你做好事來贖罪。做好事得福報，做壞事是惡報。你要消這個報，你只有靠懺悔。承認自己的罪惡，虔修懺法，痛心悔改，誓不再犯，學道行善，持經持戒，發願求生極樂世界，這人在壽命終了之後，不會再墮三惡道，立即生到極樂國土。按他生前的罪惡原本應該入三惡道，但以彌陀大願加被，直接往生極樂。既生極樂，就永不再入三惡道，這就是一乘願海的無邊功德。所以此土人民縱有宿業重罪都可帶業往生。目前海外有人認為，不能帶業往生，消業才能往生；也有人說帶業往生是帶善業。這都不合經義。第一願中「不復更墮惡趣」與本願的「不復更三惡道」都表明往生的人仍有再入三惡道的罪業，現因彌陀大願加被，往生極樂，不再墮三惡道，所以帶業往生之說是肯定的，歷見於種種古德的偉著，不能否定。至於帶業必須是指惡業，若帶善業，那就用不著說了。至於消業之說，請看蕅益大師所說：念念消八十億劫生死重罪。若人每天早中晚三個單元的時間，都在念佛，每念都消八十億劫重罪，念一百年，所能消者，只是像人手爪甲上所帶的一點點土，所沒有消的還像整個地球的土。請問這業怎樣消？所以萬不可用消業往生來代替帶業往生，那樣的話就沒有淨土宗是易行道的說法了。據筆者之意，消業兩字也有重要性，本願中的悔改，就表明願意消業。只要你肯消業，知道自己有業，肯去消業，符合本願指示去修持，你這一生消不完的罪業不管有多少，你往生的時候，都可以帶，阿彌陀佛給你全部承包了，都可以托運。如果你有業，就是不肯消，那你往生不了，因為消業才是本願的悔改行動表示。所以你肯消業，不管你還有多少未消的罪業，都可以帶。根本不肯消業，那你也往生不了。
