隋天台沙門灌頂撰
然論有序正流通。從初問佛經無量下去。至四月一歲有三紙半。論文並是序分。 從問觀自生心云何四不說下去。至寂然無言說有三十六行偈。是正說。從今約觀一念 下去。有十行三字。是流通分。就初序分為二。一問二答。就問中為五意。一問佛經 無量。二問論亦甚多。三問弘法之人詵詵蓋世。四問聽法之眾無處不有。五則結問云 。是則法雨普潤利益無量。何所見聞更何利益而欲造論者耶。此之五意在於論初讀則 可見。今不更釋。就第二答中為二。一長行略答。二偈中廣答。就長行略答為二。一 者然可其二問云。佛經無量論亦甚多。此實如所問。故論云。是事共知也。二者正彈 其三問為非。何者一正為弘法者多加水乳故為失。二由弘者有過故。所以聽者失真道 味。故復為失。三明由說者聽者有失故。所以四眾轉就澆醨佛法頹毀。為此三失悲傷 而欲造論。意在於此也。何者。經云。諸法寂滅相不可以言宣。而今宣說者。欲使物 藉宣通會理而反本。但佛經義隱文玄。所以菩薩作論申之。令稟教之徒得月忘指。研 心諦理。故於不可說之中。備宣諸法而令諸律法禪等之三師乖違聖旨。非但不能光顯 三寶。乃更污辱佛法。故像法決疑經明三師破佛法也。問三師有過耶。答略各有十過 。法師十者。一但外求文解而不內觀修心。釋論云。有聞文而無慧。所說不應受。二 不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道 。不依木叉而住非佛弟子。四經云。非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運。五法本無 說說破貪求。但名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入而口出何利於己。經云。如人數他寶自 無一錢分。七無行而宣何利於他。八多加水乳無道之教。教誤能生。九四眾失真法利 。轉就澆醨。十非止不能光顯亦乃破佛法也。禪師十者。一經云。假名阿練若。納衣 在空閑。自謂人間寶道說我等過。二者恃行凌他不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪 無目。寧出生死。四不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住非佛弟子。五無慧之禪多 發鬼定。生破佛法死墮鬼道。六名利坐禪如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天 難。八加水乳禪教授學徒紹三塗種也。九四眾不沾真法之門。轉就澆醨。十非止不能 光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十者。一但執外律不識內戒。故被淨名所呵。二執律 名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪何能進道。 四弘在名譽志不存道果在三途。五不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住。六執律方 便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘則多加水乳。八不依聖教傳授則誤累後生。九四眾不沾真法。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。然晚生莫 不軌崇三師。以為良導師。既邪而無道弟子何能自正。故經云。三師破佛法也。偈云 。大師將涅槃慈父有遺囑。四念處修道當依木叉往。此一偈明釋迦慈父令四眾依四念 處修道。依木叉戒而住。故釋論明如來臨涅槃時。阿難請問佛云。如來滅後諸比丘依 何道行依何而住。佛答云。令依四念處修道依木叉戒而住。問諸佛入道法門無量云何 唯令依念處木叉二法而住耶。答二法雖略而理含攝一切法門皆盡。故偏勸也。今略辨 二行多含之相者何耶。四念處是慧性為目。木叉戒為足。經云。目足具故能到清涼池 。又念處慧是解木叉之戒為行。又念處是智慧莊嚴。木叉之戒是福德莊嚴。又念處是 般若度。行是五度。又念處是觀照軌。行是資成軌。由是二軌能顯真性之軌。又慧是 圓淨涅槃。行是方便淨涅槃。由是二涅槃能顯性淨涅槃。又慧是了因。行是緣因。由 是二因能顯正因。又慧是般若德。行是解脫德。由是二德能顯法身成三德也。又念處 是觀照般若。行是方便般若。由是二般若能顯實相般若。又念處是圓淨解脫。行是方 便解脫。由是二解脫能顯性淨解脫。是則念處之慧木叉之戒。略具十義故偏勸耳。但 凡夫謂身為淨言受是樂。執心是常計法為我。由斯四倒而起貪愛。貪愛無明而有諸行 乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火燒於五陰舍宅。故法華云。四面俱時欻然火起 。即譬四倒也。若小乘觀人即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於 常倒。觀法無我破於我倒是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今 既觀知身是不淨乃至苦無我。則不起貪愛無明行識乃至老死滅。是則生死河傾涅槃河 滿。即是競共推排爭出火宅到無畏處為是因緣勸為小行之人。令依念處修道耳。次明 大乘念處者。經云。煩惱即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥無相。非淨非穢 非苦非樂。非常非無常非我非無我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即 是真如法界實相之體。故經云不壞於身而隨一相。又云。觀身實相觀佛亦然。一切眾 生即涅槃相。不復更滅。斯則非枯非榮。在雙樹之聞。恬惔寂於二死苦矣。但眾生抱 慧而常夜遊。寧識身中佛之知見。醉無明酒豈覺衣中之寶。故勸令依修大乘念處。觀 身非淨非穢。觀受非苦非樂。觀心非常非無常。觀法非我非無我。是則非枯非榮歸於 大寂涅槃。住於如來三德涅槃祕密之藏。經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久安住是 中。為是因緣。令依四念處修道耳。勸依木叉戒者。持小乘戒則有十利功德。何者。 一者云攝僧。僧者。此云眾。眾以和為義。然雖殊方異國。若同在佛法出家具戒。財 法悉共攝令不乖。則事和也。無作戒資發定慧。契於無漏同歸一極。即理和也二者極 好攝同稟淨戒。各護三業則無相惱觸。即極好攝也。三者僧安樂住。以戒各護身口無 相惱亂。故僧得安樂住也。四者折伏高心以戒淨故。能得禪定。觀解心生能伏煩惱高 心也。五者有慚愧得安樂住。由有淨戒能發定慧內懷慚愧是得安樂住也。六者未信得 淨信即是內凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增長信進修實法空。得煖頂忍等三 法。信解轉深也。八者遮今世惱漏此則世第一法折伏道滿也。九者斷後世惡。從苦忍 初心訖羅漢金剛心。以還真斷惑故也。十者梵行久住。梵之言淨亦云涅槃。此是羅漢極果所作已辦也。斯是持小乘戒得此十利故。勸依木叉住也。次明持大乘戒者。即是 智所讚戒。自在戒。具足戒諸波羅密戒也。持此者亦有十利。名同前而義大別。何者 。一攝僧即是一體三寶之僧。三智與三諦理和融。即是僧義。智照於境無境不明。即 智攝於境境發於智。無智不發。即境攝於智。境智相攝和融。故名攝僧也。二極好攝 者。智照於境攝境無不中。境發於智攝智無不圓。故名極好攝也。三僧安樂住者。三 觀之智栖三諦之境。境智相稱和融。故名安樂住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能 折伏三諦下惑之高心也。五者有慚愧得安樂住者慚天即是慚第一義天。愧人即是愧方 便道中之人。故名慚愧得安樂住也。六者未信得淨信者。未信諦理者。令皆得明信也 。七者已信增長信者。增進中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道滿也。九斷後世惡 者。即斷五住惑訖金剛心。十梵行久住者。即是妙覺大涅槃始名極淨。即梵行久住也 。是則持淨戒者。得大乘十利之益故。勸令依木叉住。偈云。我等非佛子不念此遺囑 。乘緩內無道戒緩墮三途。此偈去有四行半。正明上法律等三師及四眾。不順佛教不 依念處。修道不依木叉。戒住之過倒令佛法滅壞三寶頹毀也。涅槃經云。於戒緩者不 名為緩。於乘緩者乃名為緩。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能動能 出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止惡故。乘急即戒急也。今但取 三歸五戒十戒等戒。不動不出為戒取。能動能出念處之觀為乘。共為四句。然戒急得 天人身。戒緩得四趣身。乘急能得道。乘緩不得道。初一句者乘急戒緩。乘急故得道 。戒緩故墮三塗。今經中明四趣身受道。即其義也。二戒急乘緩。戒急得人天身。乘 緩不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也 。四乘緩戒緩今明三塗身而不得道。即其事也。今明上三師及四眾不依四念處。修道 不依木叉而住。即是非佛子不念慈父囑。即是第四句乘戒俱緩。內則自縈毒苦。外則 破毀三寶。令他無信。故論偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三途 由不問觀心令他信漸薄等。問此去論何故並云不知。問觀心眾行皆不成。若能問觀心 眾行皆成耶。答波若經云。波若能導五波羅密。乃至萬行能至佛果。若無波若導者。 萬行皆邪倒今明能問觀心者。即是修波若。即是修四念處圓三觀也。以此觀導眾行皆 正。不導則邪故。論從始至終皆云問觀心也。問四念處身是色法云何亦是心邪。答經 云。三界無別法唯是一心作。又云。心為工畫師能畫種種五陰。故皆是心為其本也。 偈云。烏鵶不施食。豈報白鵶恩。非但田不良無平等種子。此一偈明不修念處之觀。 即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之 身。非枯非榮。即大寂涅槃。經云。色解脫涅槃。乃至識亦解脫涅槃。若修此念處觀 。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經 云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈分別是田非田可施不可施耶。故念處之 觀即是平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田則崇仰而施。凡是 悲田則賤而不捨。故無平等種子。今取王為譬者。喻無平等種子也。何者。昔有國王 遊戲頓乏近臥草中。蛇欲螫之。時有白鴉啄王令寤。王既覺已還宮。仍勅諸臣令覓白鴉。欲報其恩。諸臣答之。若專覓白鴉無由可得。王但普施烏鴉。即是報白鴉恩也。 借白鴉以喻聖人。烏鴉以譬凡人。王喻眾生。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩 田。然凡夫內無平等種子。圓觀之道居懷外。則不能為佛。宣化大乘平等說法。豈報 佛恩。又破如來禁戒則無良田故。事如偈說也。偈云。法雨若不降。法種必燋枯。此 半行明四眾無戒慧之機。聖則不應。何者。涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸 荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道則無慧種。不 依木叉而住則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽 何得不枯也偈云各無來世糧失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。此一偈明內無善 機外無聖應法種之芽。又枯是則失現未之涅槃三利之樂。非但失三利之樂。乃更招三 途之苦。斯則法無人弘日就頹毀苦。哀哉耳。為是因緣故。須造觀心論半行結也偈云 。平等真法界。無行無能到。若能問觀心能行亦能到此下五行半偈明信順佛之遺囑。 則是佛之真子。翻前之迷為今解行也。言平等真法界無行無能到者。然中道真法界之 理。寂絕無相。無為無人無法非境非智。豈有人之能行法之可到者也。然雖無行無到 。若能研心圓修三觀念處即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即是四念處。能依木叉住。 乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不欣。此 兩偈明能問觀心者。無行而行無到而到者。即是能依四念處。能依木叉住。有念處即 是乘急內有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修習理是真佛子。 不乖慈父囑。斯人必具自行化他之德。一切天龍幽顯必藉斯得度。所以欣歡也。偈云 。能報白鴉恩普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆增長。各 有未來資。俱獲三利樂。此兩偈明有平等種子。復有好良田能施烏鴉食。能報白鴉恩 也何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如 白鴉覺悟於王。不為毒蛇所害也。經云。依教修行名報佛恩。能助佛宣化亦名報於聖 恩。而今行者依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行名報佛恩。復能以己之行化導 一切眾生。即是普施烏鴉之食。能報白鴉之恩也。又有戒良田有慧種子。有行有解之 機。必招聖應。應則必獲利也為是因緣故。須造觀心論半行結也。偈云。諸來求法者 。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知問觀心聞 思修不成。何者。然圓修三觀念處實相之慧者。即知文字性離無形無相。即是解脫。 經云。無離文字說解脫也。然以文字雖有不實故。文字即是解脫。雖空而不虛。故亦 可宣也。有無常中故。文字非宣非解脫。斯即文字之境。能圓生三智之觀慧。以此妙 慧統其神耳者。所聞音教皆成聞慧也。偈云。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀心 。思慧終不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能詮所詮。皆是中道實相。然其實有所 以即空故。萬法不能有其相也。有其所以而假故。諸法不能斷。無有其所以而中故常 離二邊。是則文字三諦之理。圓發三慧之思。故名思慧。是則思非有相。亦非無相。 相無相皆不可得。究竟盡淨。此是境智皆不可思議。名為思慧也。偈云。諸來求法者 。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。此一偈明修慧。修者研修理實進趣行用。 以其理實雖照而寂。所以云。無人我無受者。雖寂而照。所以勤修萬善。經云。善惡 之業不敗亡。以其理實即中。所以福慧不二二相不可得。故經云。為福德故不住無為 。為智慧故不住有為。為無為皆不可得也。又聞慧以十二部經為境。於文作理解也。 思慧文義合為境。求文取理義也。修慧但以義為境。忘文取理也。偈云。諸來求法者 。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。此一偈釋四種三昧事。如後說。然四種三 昧雖為行不同。皆以圓觀念處之慧為體。經云。植眾德本所以六度之中波若。以為良 導。皆得稱波羅蜜到涅槃彼岸也。今不修念處觀慧導四種三昧者。雖復疲勞三業困苦 無所獲也。所以外道雖種種苦行。無波若導故。不免三途。而今無慧苦行殆不殊此經 云。亦不樂世間無益之苦行。即其事也。偈云。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀 心。未得真法樂。此一偈明聽者。存名執相而不虛懷。不知尋理之失。何者。經云。 生生不可說。乃至不生不生皆不可說。諸法寂滅相不可以言宣。而今方便宣者理外之 辭也。亦如醫方是愈病之外緣。而今學者存名執相恃解陵他增長我慢不修念處。內觀 照顯言外之理除煩惱病。是則何益於學者。如尋方而不服藥。何利於病者也。若病必 須服藥而愈學者必須內觀而得道也。偈云。諸來求法者。修三昧得定不知問觀心。盲 禪無所見。此一偈明無慧之禪無所見也。經云。非智不禪。非禪不智。定慧相資二輪 方能遠。運無慧之禪。豈能度生死海也。何者凡夫修四禪八定。釋論皆云是長壽天難 而不得道。況乎徒近無慧之定而非盲也。至。如二乘修觀練諸禪無漏三昧入滅盡。猶 被淨名所呵云。夫宴坐者不於三界現身意。猶是盲無所見也。若能問觀心修三昧定者 。即是首楞嚴三昧也。何者而今雖觀空而不虛。鑒有而不實。鑒有而不實。故照而常 寂即動而常靜故。不於三界現身意也觀空而不虛。即寂而常照。亦是靜而常動。即不 起滅定現諸威儀。是則照而常寂則非有。寂而常照則非無。是則非有非無。非寂非照 名為中道。即首楞嚴三昧也。所以淨名將圓觀。首楞嚴定彈於身子。宴坐不成即是盲 禪無所見也。況今無慧之禪而非盲也。偈云。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心 。罪終難得脫。此一偈明不觀心懺罪終不滅。然夫懺有三種。一作法懺。如律所明。 隨犯罪輕重。或對首作法。或二十僧出罪作法。法成即云罪滅。此懺違無作罪也。二 觀相懺。如方等法華半行半坐懺等。觀見好相或空中唱罪滅等。即云罪滅。此懺性罪 。三觀無生懺。經云。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除。此懺煩惱罪。問此三 種罪云何異。答大論云。如殺草奪眾生命。雖同犯波夜提罪。若對首懺時兩違無作障 道罪滅。而殺生之報不滅故知殺生屬性罪。不問受戒不受戒。犯即得罪。殺草戒受犯 得罪。不受則無罪。例餘戒亦然。故知兩罪別也。煩惱罪障理之惑屬煩惱罪。是則三 罪既異三懺亦別。問作法懺不能滅性罪者。觀相懺亦不能滅。違無作罪障耶答勝能兼 劣故。無生懺例可知。問作法懺出在律文。觀相方法出在方等諸經。可解。無生懺相 云何。答前引普賢觀文。即其事也。又如淨名彈優波離云。當直除滅勿擾其心。所以 者何。彼罪性不在內。不在外。不在中問。如其心然罪垢亦然。諸法亦然。不出於如 。如優波離心相得解脫。寧有垢不。波離言不也。淨名云。一切眾生心相無垢亦復如是。妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢不取我是淨。一切諸法如幻化相。即其相也。 是則不能。爾者雖懺不除事如偈也。偈云。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。 煩惱終不滅。問此偈與前偈何異。答前偈明通懺悔諸罪。此偈明欲觀平常所起煩惱為 異也。然木石無心則無煩惱。故知由心有煩惱。心為生死之本罪垢之源。今欲脫煩惱 不觀心性。豈得離惑。若煩惱體性是實而非虛者雖復觀照終不可離。以其煩惱體相不 實。妄想因緣和合而有。經云今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。以心惑不實故可 觀離。若不觀心惑之相。煩惱之枝終不滅也。偈云。諸來求法者。本欲利益他。不知 問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。此兩偈 明行化興顯欲利益他。內無觀慧翻為大損何者。經云。謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲 瞋恚成就眾生。淨佛國土。是名無慧方便縛也。何以然此明內無慧除自煩惱而欲外化 。斯則非但眾生不成就。而更增己煩惱故為縛也。何者。若無內觀照明外必闇於六塵 。則貪財著色而今外化必涉聲塵利養。利養經懷不能。不起貪愛利己。利己則壞他喜 捨之心。所以若無內觀勸化。翻為大損。如偈所說。如此之失其非一也。故一行半偈 結云。如此眾得失。非偈可具陳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心 論偈云末代修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣衝 眼。舉尾共却行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。前有十一行半偈明。諸來 求法者。不知問觀心。眾行皆不成此下兩行半偈。明修於邪觀發於邪定。辯說無窮無 人別者。然雖明九十六種道。一道是正餘者皆邪。故知眾邪非一實難可別。自非明師 智者。誰能證此者乎。昔曾有人修觀發得魔鬼邪定。辯說則無窮盡。問一切禪師法師 皆不能別。美其不可思議。高安其位既得勝人印可彌。復自謂云。世人之寶邪心轉熾 。唯有南岳師善能精別。令其內觀照了窮檢。若是好法自當明淨。如燒真金。若是魔 邪自當滅去。如偽金也因而用觀魔鬼即去。去後一無所知。亦如著蠱謾言多語。蠱若 去後病者一無言也。若無智之人即謂其得陀羅尼。敬貴修行次第墮三途坑也。故偈云 。無智者鼻嗅。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。半行結也。偈云。守鼻隔安 般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁業。不淨謂無學。覆鉢受女飯。設得隨禪生 。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事相修禪之倒也。守鼻隔安般 一句標修有漏。四禪章門及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隔者安心在鼻也 。安般者。數息也。以數息故。能得四禪八定。但昔有比丘數息修得四禪。即自謂是 羅漢。無復後生。臨終見中陰生處。即謗佛云。大妄語人。云羅漢無生。我今那見生 處因謗佛即墮地獄。故偈云。安般得四禪。不免泥犁業。昔有比丘學不淨觀。少時伏 心欲想不起。即自謂已得羅漢。後出聚落乞食見女送飯。欲心即發情迷心醉。仍即覆 鉢受於女飯。故偈云。不淨謂無學覆鉢受女飯也。然數息得。禪設不起謗。乃不墮於 地獄。而隨禪受生墮長壽天難故。偈云。設得隨禪生。墮長壽天難。而今勸修禪者。 欲寄靜心令觀照慧。明見生死煩惱虛妄過患。知其源起之由。即以慧斷拔生死根。經 云。毘婆舍那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動後以慧拔。非貪禪樂而修習也。經云。貪著禪味是菩薩縛也。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心 。事發壞佛法。命終生鬼道。九十五眷屬。像法決疑明三師破佛法。為是因緣故。須 造觀心論。此兩偈半明事法用心之失。還是上安般數息。又無理觀照明故云事法。大 論稱為闇證無記。有垢即四禪八定是也。然夫偷法必藉闇而行盜也。經云。譬如偷狗 夜入人舍。今邪魔諂鬼欲偷殺行者法身慧命。盜出世之財必入無慧之禪。五陰闇舍故 。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。然魔禪鬼定。亦得一七二七。乃至無量時入定。 乃復有種種神異。世人見之誰言非聖者也。但邪魔之法勢不得久。必當事發壞敗。令 人起謗不信佛法故。偈云。顯異動物心。事發壞佛法。然自有魔鬼之禪。魔去禪亦失 也。自有正禪。但魔鬼入中。魔去禪猶在也。然兩種邪鬼之禪。雖異生則被其所使。 死則為其眷屬。邪魔雖多不出九十五種。故偈云。命終生鬼趣九十五眷屬也。上來合 三十偈所明得失。亦不出三師破佛法。偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相 。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。 須造觀心論。前總明三師之過。此下別出三師之失。先有兩行半偈。明禪師過。何者 。昔有五人相。契為求利養。發心入山坐禪更五。一人入於城邑。告眾人言。四人居 山坐禪。並得四禪八定。證斯須含漢等果汝可供養。迭相告示遂得果。心利養因爾得 遂。五百世墮地獄。五百世為施主之奴。偈云。扇提羅者。即是五中之一人名也。故 偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。死墮無間獄等。然今學道之人。心多 在此道門。既久所作行業。多在名利邪諂之中。麁心不覺細意檢之。難得出離。實心 為道恐之寡也。然君子非不愛財取之由道。苟非其道君子不為。況但恨修道不能通神 感聖逮得無生。苟能有道則德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至則妨道翻應離之。 何得發心市朝之懷。居於情抱而自墜也。偈云。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀 心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故 。須造觀心論。此兩偈半明法師得失。前論初已總明法師為利弘法失。真道味過如前 說。此中更略別明得失也。然圓觀之慧潛流而說彰其神口。斯則情慮虛微遊心符會。 說則朗其神慮。辯則能遣內惑。故偈云。說法得。解脫也。聽者內修圓。觀理為神御 。潛統神耳開符響會。故偈云。聽法眾亦然。若苟斯理說者。雖復終年聽者。盡其身 壽。無利於說聽。故偈云。不知問觀心。如貧數他寶。心能內觀者。終日言而無說。 終日聽而無聞。斯則說如幻。說聽如谷響。故偈云。說者問觀心。無說亦無示。聽者 問觀心。無聞亦無得也。偈云。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調 。律住持佛法。解外不解內。淨名呵上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。 此兩偈半明律師之得失也。然佛初於寂滅道場成等覺。為大根大行制戒。則說十重四 十八輕。正防意地故心為戒體也。次為小根小行制戒。則說二百五十戒。或止防七支 作法發無作戒。因以無作而為戒體。欲引接小根漸悅之者故。說小戒耳。法華云。始 見我身聞我所說。即便信受入如來慧。除先修習學小乘者。我今亦令得入佛慧。始見 即華嚴入如來慧也。漸入即三藏中歷五味。於法華入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本萬物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心馬。今學 律之師不尋佛之本意。而但存執方便之戒。以為正道不研心。念處觀行制心。終竟不 得還源本淨。使心馬調也。然七支是外防。意地是內防。波離解外而不解內故。被淨 名所彈。今之律者內外通達恐之少也。豈能是住持佛法之人者乎。偈云誦經得解脫。 非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦此。聞持無遺忘。心 開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明誦經得失。何者然佛於不可說而假 宣者。欲示眾生病之源本治病之妙方。而勸讚四眾令勤誦者。使數宣於口數聞於耳。 數統神心數服良藥。除煩惱病解脫生死。非令讀誦擬貨齋供之利。故偈云。誦經得解 脫。非為世財利經云。破微塵出大千經卷。即是心塵出大千經也。舊云經者外國稱修 多羅。名含五義也。今明心是修多羅。具含十五義不可翻也。何者。舊云。一法本。 今云教本義本行本也。然夫法本何得過心。經云。三界無別法。唯是一心作。談生死 涅槃之教。則心是教本也。生死涅槃之義。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是 本。故知心含三法之本也。舊云。二含微發。今云教微發義。微發行微發也。微發者 從微至大即微發之義。而今心者有教行義三事之微發也。舊云。三含涌泉。今云教涌 泉義。涌泉行涌泉。今心能流出三法無盡故。譬涌泉無竭。舊云。四含繩墨者。截愛 見之邪也。今云教截邪義截邪。行截邪即繩墨義也。何者。心正故語正。即心教截邪 。心正故義正。即心義截邪。心正故行正。即心行截邪也。舊云。五含結鬘結者。如 結華鬘令不零落也。今云心教行義三結鬘使不零落。故知其心含十五義不可翻。且置 不論也。心經明矣。是則能觀心塵即空出聲聞法藏。觀心即假出菩薩法藏。觀心即中 出諸佛法藏。斯則三種法藏。何經不收。何論不攝。即心具八萬四千法藏。持誦研修 觀心經者。有何遣忘。是則觀經內流明朗統御情慮。使心開解脫煩惱也。偈云。勸化 修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壞他喜捨善。駝驢以償人。若能問 觀心。即如駝驃也。由是因緣故。須造觀心論。前有二偈半。明欲興顯佛法翻為污損 。就通方行化人也。此兩偈半正明知事得失。然自非內有明解觀行。知因識果畏罪憚 業。誓能無利己者耳。觀智觀心知萬法幻化。何物可貪何身可為。雖如幻化因果不差 。盜至於五。如斷多羅樹。佛法死人。不預僧數。顯則人天所惡。冥則幽聖所呵。現 則色心摧折。末則駝驢償人。一失人身萬劫不復。侵利極微受報極重。何有觀智之人 而為斯也。至如駝驃終無利己侵眾之失也。偈云諸道各有法。了不自尋研忽窺窬釋教 。動經十數年。非但彼法拙。必有謀壞心。此則迦毘梨。仙聖豈聽然。為是因緣故。 須造觀心論。此兩偈半明外道之得失也。然外道窺窬釋教。不出二意。一者賤其法拙 。二者謀壞佛法。窺窬覓過事。非好心而尋佛教也。昔外道難破一切法師。唯無奈一 禪師何。其母勸云。汝若將禪師論者。罵驢馬頭一切諸獸之頭。即可得勝外道。遂隨 其母計得勝。後受迦毘梨之身。一身而有千頭。既運惡心冥聖豈聽也。事如偈說。偈 云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢 。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明富貴得失。何者。夫富貴不與憍奢而憍奢自至。故偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。而 觀實相境。境發於妙智。即是種性貴也。而實相境智具足七聖之財。乃至具足萬德萬 行。稱之為富也。法華云。有大長者其家大富。即其義也。得此富貴之道居懷流乎其 體者。即如偈。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法等也。偈云。貧 賤多姦諂。窺窬造眾惡。現彼王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道 即富貴。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明貧者得大也。何者。若 內無觀慧之道。照朗心胸情抱則闇。以心闇故。不識生死涅槃世間出世間之因果也。 而復為貧窮飢寒所逼。而遂窺窬姦諂造惡故。偈云。現被王法治。死墮於地獄。若有 觀智之心。即識往因達今世之報。不更造惡招將來之苦。但安神養道。故偈云。有道 即富貴。無為即富樂也。偈云。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨 。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。 此兩偈半明三師各執所弘之法。而相是非。遂結未來重怨。論初已略出其過然外道各 執所計。是故云是事實餘盡妄語。是則有眾多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一實相 印之一道故。經云。唯一究竟道。無眾多究竟。故經云。雖示種種道其實為一乘。而 今諸師不取所詮之一道。共出生死昏衢法侶之親。但執能詮種種之道共相。是非遂結 重怨。何愚之甚。故偈云。遂結未來怨也。非但自空失一生妄縈毒苦。復誤學徒失於 慧目。師弟皆同外道矣。故云。諸論各異端修行理無二執者。有是非達者無違諍故。 諸師是執而不達也。若能觀心實相修乎一道。四眾無非法親。事如偈說也。偈云年衰 身帶疾。眼闇耳漸聾。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業 繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明師自唱涅槃時至也。然從 論初至于今說。猶屬序分。雖未正說深義。而先明三師四眾諸有得失。言方雖復淺近 。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者識此諸失。知過必改者。可謂真行道人 。雖未證無生而無生不遠也。然二萬燈明佛一期將竟。而說法華即入涅槃。釋迦亦爾 。特更別為一緣而說涅槃。今之大師一期隨緣異說不同。今將欲涅槃故。撮要說其一 論。何者。是論始終唯令觀心者只為心。是如來藏具足一切佛法。而眾生不覺內衣有 無價寶珠。今論正示眾生心中寶藏佛之知見。示悟眾生與法華無別。故今唱衰老即是 欲入涅槃。所以說此論竟。即歸真滅度。更無言也。稽首十方佛下有四行偈。明歸請 。何者夫欲造論必須歸三寶。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀 察發正覺妙樂。此一偈歸請於佛。然三寶者皆具足四無量心。但慈能與樂。佛慈最重 。故請與樂也。偈云。稽首十方法。深悲觀心者。勸善諦觀察。得真法免苦。然悲能 拔苦。而法寶是真妙藥。體能救苦故請法。深悲觀心者免苦也。偈云。稽首十方僧。 若能善觀察。入大和合海。歡喜心無量。然僧名和合。即是隨喜不乖之義。故就僧論 歡喜也。偈云。稽首龍樹師。願加觀心者。令速得解脫。亦加捨三心。然龍樹正破執 除見而興故。請龍樹加捨慈悲喜之三心。見愛之著也又宗本於龍樹。故請加也。偈云 。今承三寶力下一行明已歸命三寶竟。今當承三寶之力。起三十六問。然三十六問明 義略周故。有三十六也。若隨緣對事辯問則不可數也。偈云。若觀一念心下一行。明 若能觀一念心能答此問。當知心眼則開得入清涼池也。偈云不能答此問下一行明迷惑 者不能答問也。哀哉末法中下一行傷嘆。明末法無行道人。設有三數寧別是問故。傷 嘆也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏後生。或有能解者。故起悲心作此觀心論。令 觀者開朗也。願諸見聞者下一行明誡勸。令莫疑謗。何者。而法華略說中恐生疑謗故 。三止不說止其毀謗。非但不能得解。復增其重罪。後廣說中雖嚴誡勸。五千之流。 猶從座起。不信佛言。今將欲開於論端。畏物疑謗故。預先誡勸也。問曰下有十三長 行四字重問。造論正為何人。即答意明不為二人而為二人。言不為二人者。一則文字 外學。如貧數他寶。但貴耳入口出。未常研心內觀。斯亦未足可論圓道也。二則設得 四禪八定者。亦全未識佛法。況初心安般數息。何可共論妙道乎。而今言為二人者。 一則坐禪得定發解辯說無窮。自謂人間之寶。今作此問不能答者。何者未得謂得。未 證謂證。墮增上慢也。二則為相隨學徒不知內心求道。外著文字負經論而浪行。空無 所獲。而不知破一微塵出大千經卷。為斯二人而造論也
觀心論疏卷第一
觀心論疏卷第一
