觀心論疏卷第三
隋天台沙門灌頂撰
論曰。問觀自生心。云何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。此是第四一偈。明 欲觀一念自生之心。取其理證。應須依四種三昧方軌而修也。故經云。又見佛子修種 種行以求佛道。種種行即是四種三昧。修行不同故云種種也。言其四者。一常坐三昧 。二常行。三半行半坐。四非行非坐。言三昧者。稱調直定。釋論云。善心一處住不 動。是名三昧。大經云。繫心一境名為三昧。
第一常坐三昧者。出文殊說波若。亦名 一行三昧。為三別。一事相。二觀法。三勸修。
初事相者。行人欲觀一念自生之心。 必可依。何者。或可處眾。或可獨行居一靜室。安一繩床結跏趺坐。端直不動。誓助 不著床。經云。一坐十小劫。身體及手足寂然安不動。常捨一切亂想。不得欺佛。不 負心。不誑眾生何者。夫論修懺學道必是初心諸佛。經云。佛知眾生行道不行道。豈 得詐心。冥聖不但舊罪不除。更增重患。所以宜須專一其心也。若念一佛。當令與十 方佛功德等。又須稱唱佛名。助身心二業。如人憂喜舉聲大叫。悲喜之情乃暢。三業 勤修設使疲勞。經云。設身有苦。當念一切苦惱眾生。將他之重苦奪己之輕苦。當忘 疲勞。且復我已造因三途之果。不久當受佛慈許悔。我今懺洗。小小疲勞不能安忍。 當奈三途之苦何。何者。經云。非空非海中。亦非山市間。無有地方所。脫之不受報 。當何逃耶。扣氷魚踊泣竹筍生。世孝志情尚能有感。況虔心三寶何患不應者乎。
二 明觀法者。即是一念法界繫緣法界。言法界者。一色一香皆是中道。無非佛法故皆是 法界也。而念心緣一切法。皆是佛法。即是真妙實相法界。故云繫緣法界一念法界。 故經云。言法界者。信一切法皆是佛法。佛法者。無前無後無有際畔。同是一佛界故 。此佛法界無知者無說者。非有非無非知非不知。離此二邊住無所住。如諸佛安處寂 滅法界。聞如是說勿生驚怖。又此法亦名菩提。亦名不思議境。亦名般若住處。亦名 不生不滅。若能如是觀法界者。是樂觀如來。觀如來時。不謂如來為如來也。若觀眾 生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾 生界無住如虛空住。以不住法住般若。以無相相般若。若不見凡法。云何捨凡法。不 見聖法云何取聖法。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取住實際故如此觀眾生真法界。若 觀貪瞋癡煩惱。是寂滅行。是不動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見而修佛道。非修 道非不修道。是名正住煩惱法界。若觀業之重者。無出五逆。五逆即菩提。菩提即五 逆無二相故。無覺者無知者無分別者。逆罪相實相相皆不可思議。皆不可壞。本無本 性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界。此法界印四魔不能 得便。何以故。魔即法界印。法界印云何毀法界印。以此意歷一切法。亦應如是。此 並彼經誠言。然四三昧觀法者。並應須取前圓教觀法。在四種三昧中用也。今更重取 彼經觀法助成耳。
三勸修者。此一一法界是佛真法。是菩薩印。若聞此法不驚不畏。 不從千佛種諸善根。乃從百千萬億佛所。久植德本。譬如長者失摩尼寶。憂愁苦惱。 若還得之心甚歡喜。若四眾有信樂心。不聞是法則生苦惱。若聞信解甚大歡喜。當知是人即是見佛。親近供養。如人穿珠忽遇摩尼。心大歡喜。當知此人必已曾見。若人 修學餘法。忽聞此經能生歡喜。當知是人已曾從文殊師利。所聞是法也。身子云。若 於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。得聞如是具足法相。即是近於佛座。何 以故。如來現覺此法相故。文殊云。得聞深法不驚即是佛。佛言。若聞是法不驚不怖 。即住不退轉地。具熾然六波羅密。亦具足佛法。若人欲學一切佛法。相好威儀無量 法式。欲解一切法相。欲遍知一切眾生心。欲住阿鞞越致地速得三菩提。皆當修此一 行三昧。精進不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨瑩光明映徹表裏。證此不可思議功德 時。知諸法相光明遍滿無有缺少。菩薩能如是忍。速得三菩提。比丘比丘尼聞不驚怖 。即是隨佛出家。信士信女聞不驚怖。即真歸依處。格量功德具在彼文也。
第二常行 三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行者欲觀一念自生之心。依 常行三昧者。此法出般舟三昧經。名為佛立三昧。佛立有三事。一佛威力。二三昧力 。三本功德力。能於定中見十方現在佛在前而立。如明眼人夜仰觀星。見十方佛亦如 是。多行此法時須避惡知識及癡人。亦避親屬離鄉里。常獨處止不得希望他方有所求 索。常乞食不受別請。嚴治道場。備須具辦眾餚膳甘果香華。又盥沐清淨。出入左右 改換衣服如常法。唯行旋無三威儀。須好明師善能開導。解內外律除諸妨障。於所聞 三昧處。敬師如世尊。若見師短。求是三昧終不可得。當割肌肉供養。何況餘耶。又 須外護人晝夜調養精勤忍辱。如母護兒。又須好同行嚴相課策。如共涉嶮。須發要期 。誓願運牢強精進心。使我筋骨枯朽。學是三昧終不懈退。起大正信無能壞者。精進 無能逮者。所入智慧無能及者。常與善師從事。行是四事疾得三昧。又一終竟三月。 不得思念世間想欲如彈指傾。二終竟三月。不得困出如彈指傾。三終竟三月。經行不 得住息不得坐。除食左右。四為人說經。不得望衣食。行是四法者。疾得三昧也。
二 明觀意者。彼經云。何因致是三昧。持戒浣具獨一處止。念西方阿彌陀佛。去此十萬 億佛剎。在眾菩薩中央說經。三月常念。云何念。念彼佛一一相。從足下千輻輪相。 乃至無見頂相。我當逮是相。我當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得佛。 不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用是色心得 三菩提。佛色已盡乃至佛識已盡。佛所說盡者。癡人不見不知。智者曉了。不用身口 得佛不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得故。自索我了不可得。亦無所見。一切法 本無有壞本絕本。譬如夢見七寶及親識歡喜。覺已追念不知在何處。當知是念佛。又 如舍衛有婬女。名須門。聞之歡喜夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往而樂事宛然。 亦如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有皆如夢。當如是念 。數數莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名相空。如以七寶倚瑠璃上影現其中。 亦如比丘觀骨起種種光。此光無持來者。亦無是骨是意作耳。如鏡中像不外來不內出 。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即得見見即問。聞經大歡喜。 自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心是佛。心是佛心是我心 見佛。心不自知心。心不自見心。心起想則癡無想是泥洹。是法無可示。皆念所為。 設有念亦了無所有為空耳。心者不知心有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。是法不 堅固常住在我心。以解見空故。一切無想念。諸法不可獲。如實觀察示佛道無歸趣。 黠慧菩薩常了是五道鮮潔不受色。有解此者成大道。
三勸修者。行人若欲得智慧如大 海。今無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。聞悉受持。欲得如 是功德者。常行三昧。於諸功德最為第一。如是三昧是諸佛母。諸佛眼。十住毘婆沙 云。般舟三昧父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。又云。是三昧果報於無上 道得不退轉。碎大千地草木諸物。皆如微塵。一塵為一佛世界。滿爾世界中寶用布施 福甚多。不如聞此三昧。不驚不怖福德無量。何況信心受持讀誦為人解說。此又勝聞 而不畏者。又何況定心修習。如 牛乳頃。此復勝信解者。況能成是三昧者故無量。 無量經云。行是三昧須臾聞。功德不可稱說。現世安樂即入菩薩位。婆沙云。劫火官 賊怨毒獸眾疾。侵是人者無有是處。此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚。皆共欲見 共來其所。若人聞此三昧如上四種皆隨喜。三世諸佛菩薩行是三昧。我亦隨喜迴向菩 提。所未聞經即能得聞此經。隨喜福復勝上譬喻。若不修如是真法失無量重寶。人天 為之憂悲。如把栴檀不視不嗅。反呼為臭。如田家子。以摩尼珠欲博一牛。行者已得 聞此三昧可不努力勤修者也。
第三半行半坐三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三觀 修。初事相者。行者欲觀一念自生心。依此半行半坐三昧。出此二經。方等云。旋百 二十遍却坐思惟。法華云。若行若坐讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象。現其 人前。故知二經半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢 王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地。及室內外作圓壇。綵畫懸五 色旛。燒海岸香燃燈。敷高座請二十四尊像。多亦無妨。設餚膳盡心力。須新淨衣鞋 屩無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請 一明了內外律者為師。受二十四戒。及陀羅尼呪對師說罪。要誓用月八日十五日。當 以七日為一期。決不可減。若能更進隨力堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦 單縫三衣備佛法式。預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分。異口同音三遍。召請三寶十 佛方等父母十法王子。召請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以志誠 心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟起旋百二十匝。一旋一呪不遲不疾不高不下。旋呪竟禮十佛 方等十法王子。如是作已却坐思惟。思惟訖更起。旋呪竟更却思惟。周而復始終竟七 日。其法如是。從第二日略召請一法。餘悉如常行之。
二觀法者。經合思惟摩訶袒持 陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要只是實相中道正空。經云。吾從真實中來。真實 者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。乃至涅槃亦復皆空。一切虛空界分亦復皆 空。無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。當於六波羅密中求。此與大 品十八空同。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言方者 法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。今求夢 王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身 也。香泥者。即無上尸羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛。起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上。迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不 相離也。香燈即戒慧也。高座者。諸法空也。一切佛皆棲此空。二十四像者。即是逆 順觀十二因緣覺了智也。餚膳者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。 瞋或重積稱為故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺分也。一日即一實諦也。三洗即觀一 實修三觀。蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦法也。二十四戒者。逆順十二因緣發 道共戒也。呪者。矚對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一呪呪一支束 而言之。只是三道。謂苦業煩惱也。今呪此因緣即是呪於三道而論懺悔。事懺懺苦道 業道。理懺懺煩惱道。文云。犯沙彌戒。乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業 道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文 也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰舍空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔 也。
三勸修者。諸佛道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能 讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶。所不能盡。況中上耶。若從 地積寶至梵天。以奉供佛。不如施持經者一食充驅。如經廣說(云云)。
次約法華亦為三 。事相觀法勸修。事相者。行者觀自生心依法華經修三昧者。方法有十。一嚴淨道場 。二淨身三業。三供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔七繞旋。八誦經。九坐禪。十 證相。別有一卷名法華三昧。是天台大師所著。流傳於世。行者宗之。
二觀法者。普 賢觀云。專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品云。於諸法無所行。亦不 行不分別。二經本為相成。豈可執文鬪競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行護 持讀誦深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能銷除。 豈非理耶。南嶽云。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。特是行人涉事修 六根懺。為悟入弄引故名有相。若直觀一切法空為方便者。故名無相。妙證之時悉皆 兩捨。若得此意於二經無疑。修理觀者今歷事修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神 通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負無漏。無染稱之為白頭。上三人一持 金剛杵。一持金剛輪。一時如意珠。表三智居無漏頂。杵擬象能。行表慧導行。輪轉 表出假。如意表中。牙上有池表八解。是禪體通是定用。體用不相離故。牙端有池池 中有華。華表妙因。以神通力。淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生。如華由池發 。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小。入此娑婆通由慈運。如華 擎女女執樂器。表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂 器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉 之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。若得此意。於象 身上自在作法門也。
三勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒欲一彈指頃。除滅百千萬億阿 僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心。不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事 。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切諸陀羅尼。入如來室。著如來衣。坐如 來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩。持華香住立空中侍奉者。應 當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母無上勝方便。從思實相生。眾罪如霜露慧日能銷除。成辦如此諸事。無不具足。能解此經者則為見 我。亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心 。除彼不肖人癡冥無智者。
第四明非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成 四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱 覺意三昧。意之趣向皆能覺識明了。雖復三名實是一法。今依經釋。名覺者。照了也 。意者。心數也。三昧如前釋。行者觀一念自生心。心數起時反照觀察。不見動轉根 源終末來處去處。故名覺意三昧也。隨自意非行非坐。准此可解(云云)。
論曰。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。此是第五一偈明。 妙理不可頓階。若欲進趣正道須善方便。今明方便者。方便名善巧也。行者觀一念自 生心善修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位也。又方便者。眾緣和合也。以 能和合成因。亦能和合取果故也。經云。如來身者不從一因一緣。從無量功德生如來 身。顯此巧能故論方便也。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停 心為遠。四善根為近。通別二種方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位。去真猶遙 名遠方便。六根清淨相似隣真名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五 法為遠方便。十種境界為近方便。橫竪該羅十觀具足。成觀行位能發真似。為方便也 。
今釋遠方便略為五。一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道 不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外 屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲 得器先擇良處。無砂無滷草水豐便可作之所。次息餘際務。際務不淨安得就功。雖息 外緣身內有疾。云何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業廢不相續 。永無辦理。修行五緣亦復如是。有待之身必假資籍。如彼好處。訶厭塵欲如斷外緣 。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。 何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法。約事為觀。調粗入細捨散令靜。 故為初心遠方便也。
此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立(云云)。一具五緣 者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經云。四 緣雖具足。開導由良師。故知用五法為入道梯隥耳。一闕則妨事。一持戒者。經論出 處甚多。且依釋論有十種戒。謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自在隨定具足。此 十通用性戒為根本。大論云。性戒者。是尸羅身口等八種。謂身三口四。更加不飲酒 。是淨命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世。凡 夫亦修八門禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫。乳藥名為舊慧。今用三歸五戒二 百五十為客戒。根本淨禪觀練熏修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫 問受與不受。犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福犯獲罪。不受無福不受犯 無罪。如伐草害畜罪同對首懺。二罪俱滅。定共戒無作者。與定俱發。有人言。入定 時有。出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共無作者。此無作 依道。道無失故。此亦無失戒定。道共通是戒名。通以性戒為本。故經云。依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧。即此意也。持此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒 。乃至四重清淨守護。如愛明珠若毀犯者如器已缺。無所堪用。佛法邊人非沙門釋子 。失比丘法。故稱為缺。不破者。即是持於十三無有破損。若有毀犯如器破裂也。不 穿者。是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿也。不雜者。持定 共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜定共。持心欲念不起。故名不雜。隨道者。隨 順諦理。能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。於思惟惑無所染著也。此兩戒約真諦 持戒也。智所讚自在戒者。此兩戒則約菩薩化他。為佛所讚。於世間中而得自在。是 約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定不起滅定。現諸威儀。示十法界像 。導利眾生。雖威儀起動而任運常淨故。名隨定戒。前來諸戒律儀防止故。名不具足 。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法故。 經云。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論。更明戒 相終不出此十科(云云)。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿。纖毫清 淨束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒定法持心。心不妄動身口亦寂 。三業皎鏡。此是定共戒入定時。任運無雜。出定身口柔軟。亦不雜凡夫入定。則能 持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。 亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足此 是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同 。若觀一念自生心。論持戒者具能持得上十種戒也。先束十戒為四意。前四戒但是因 緣所生法。通為觀境。次二戒即是觀因緣生法。即空空觀持戒也。次兩戒觀因緣即是 假。假觀持戒也。次兩戒觀因緣生法。即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者 。若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至不雜戒等。與善相違故名為惡。念念以善 順之心。防止惡心能令根本。乃至不雜等戒善順成就。得無毀損。故稱善心。名為防 止惡心。既止。身口亦然。防止即是止善。善順即是行善。行善即是觀。止善即是止 。是名觀因緣所生心持四種戒也。乘戒緩急懺淨等。具如止觀廣明也(云云)。二衣食具 足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆道隆則本立。形命及道賴此 衣食。故經云。如來食已得三菩提。此雖小緣能辦大事。衣者遮醜陋遮寒熱。遮蚊虻 。飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨 等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣。不多 不少。出聚入山被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身。要當說淨。 趣足供事無得多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。此 下士也。觀行為衣者。經云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。法華云。柔和 忍辱衣是也。此即寂滅忍生死涅槃。二邊麁獷與中道理不二不異故名柔和。安心中道 故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅也(云云)。食者。三處論食。可以資身養道。 一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香 藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事。如是食者上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻絕放牧聲。是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠 分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不 能頭陀乞食。外護檀那送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食。亦可得受下士也。 若就觀心明食者。大經云。汝等比丘雖行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如 來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名云。於食等者於法 亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘 嗜。此食資法身增慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者。即是如來用此法 喜禪悅。歷一切法無不一味一色一香。無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無 所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相 慧者。當次第三觀調心入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道。又名飽義。即中士也 。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能歷法。次觀自無食義。應須隨喜知識。能 說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解名為得食。如人不能如 上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟名僧中食也 。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。三閑居靜處者。雖具衣食住處。云何若 隨自意觸處可安三種三昧。必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖擻。三蘭若 藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽不起。 是處最勝。二頭陀抖擻極近三里。交往亦疎。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜 之寺。獨處一房不干事物。關門靜坐正諦思惟。是處為下。若離此三餘則不可。觀心 處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之 為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此 身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。 即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相隣。如蘭若與聚落並出假之觀。 安心俗諦分別藥病。抖擻無知淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。 寺本眾鬧居處。而能安靜一室。即下處也。四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若 比丘去喧就靜。云何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三 技能。四學問。生活緣務者。經紀生方觸途紛糺。得一失一喪道亂心。若動營眾事則 隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人 交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火 求氷。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫棊書呪術等是也。皮文美角膏煎鐸毀 傷已害身。況修出世之道。而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折。污辱乎。四學問者。 讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修於觀 心。此事尚捨。況前三務耶。觀心生活者。愛是養業之法。如水潤種。因愛有憂因憂 有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業。業生三界。往來五道以愛潤業處處受生 。若無業者愛無所潤也。技術習學等者。未得聖道不得修通。妄想之法障於般若。般 若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃怱怱用神通為習學。未得無生忍而修世智辯聰。種種分別皆是瓦礫非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀瑠璃 安徐取寶。欲行大道不應從彼小逕。中學也。五得善知識者。是大因緣所謂化導令得 見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不爾。具足全因緣也。知識有三種。一外護。 二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧。應仰勝緣。夫外 護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫帆舉而致損壞。如母 養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及 安樂行。未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨 。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道 。內外方便通塞妨障。皆能決了。經云。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授也。觀心 知識者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密三十七品是善知識。法性實際是善 知識。若佛菩薩威光覆育。即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即 是諦理。諸佛所師境能發智。即教授也。一中各具三義。如止觀廣辯(云云)。二訶五欲 者。謂色聲香味觸。十住婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。 魚樂池沼。蛇樂居穴。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降 伏。唯有大智慧堅心正念。乃能降伏耳。總諭六根。今私對之。眼貪色。色有質像如 聚落。眼如狗也。耳貪聲。聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌貪味如蛇 也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵五塵非欲。而其中有味能生行 人貪欲之心。故言五欲。譬如陶師人客近請不得就功。五欲亦爾。常欲牽人入諸魔境 。雖具前緣攝心難立。故須訶也。色者。所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣。 乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門中所說。色害尤深。令人狂醉。生死 根本良由於此。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。為色所使為恩愛奴。 不得自在。若能知色過患。則不為所欺。如是訶已色欲即息。攀緣不生。專心入定。 聲欲者。即是嬌媚妖辭淫聲染語。絲竹絃管環釧玲珮等聲也。香欲者。即是欝茀氛氳 蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍餚肥腴津膩甘甜 酸辣酥油鮮血等也觸欲者。即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服。男女身分等也。此五欲 過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如塗毒鼓聞之必死。香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜 湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉盛 如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來常相劫奪。摧折色心今妨禪寂復相惱亂。深 知其過貪染休息也。觀心訶五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常我無我淨不淨苦樂 空。有世第一義。皆是滋味也。釋論云二乘為禪故訶色事。不名波羅蜜。菩薩訶色即 見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜。到色彼岸。到色彼岸即是見中道。 分別色者。即是見色俗。即色空者。是見色真。如是訶色盡色源底。成三諦三昧。發 三種智慧。深訶於色為觀心方便。其意在此。訶色既然。餘四亦爾。三棄五蓋者。謂 貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿心神昏闇。定慧不發故名為蓋也。前訶五 欲乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深。加之以棄。 如剪毒樹如檢偷賊不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者。五欲也。如前訶惡法者 。五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔有時所更五欲。念淨潔 色與眼作對。憶可愛聲彷彿在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。億愛諸觸 毛竪戰動。貪如此等麁弊五欲。思想計校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得 之。若未曾得亦復推尋。或當求覓心入塵境。無有間念。麁覺蓋禪。禪何由獲。是名 貪欲蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親。稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣 麁忿怒相續。百計伺獲。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。暢情為快。如此瞋火燒諸功 德。禪定枝林豈得生長。此即瞋蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏六識闇塞。四支倚放為 眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人。難可防衛。五情無識猶如死人。但餘片息名 為小死。若喜眠者眠則滋多。故經云。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲 勝道除睡疑放逸。論云。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。又如臨陣白刃間。如共 毒蛇同室居。爾時安可睡。故經云。中夜誦經以當消息。競共推求爭出火宅。尺璧非 寶寸陰是競。今修妙道安可貪眠。勿昏於理宜須棄之。掉悔蓋者。若覺觀偏起屬前蓋 攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲。又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起 乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故。 心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實可為恥。心中憂悔懊結繞心。則成悔蓋。 蓋覆禪定不得開發。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即此 意也。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一 疑自。二疑師。三疑法。一自疑者。謂我身底下必非道器是疑身。二疑師者。此人身 口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶 豫常在懷抱。禪定不發設得永失。此是疑蓋之相也。棄相云何。行者常自省察。我今 心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪蓋重當用不淨觀棄。何故向謂五欲為淨愛著 纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂。此蓋若去。心即得安。若瞋恚蓋多。當念慈心滅 除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉 令得樂。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬 思惟法相。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷 歎。當好制心善巧防却也。若掉散蓋者。應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于 久始知。今數息若數不成。或時中忘即知已去覺已便數。數相成就則覺觀被伏。若不 治之終身被蓋。若三疑在懷者。作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩 惱所翳道眼未開。莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取 其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。 佛法如海唯信能入。故經云。雖示種種道其實為一乘。莫疑能詮種種之教。但取所詮 之實理。離此三疑。其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法。經云。煩惱即菩提 生死即涅槃。然生死涅槃隨眾生迷悟。致有二河之別。而理實無生死。五蓋可棄。涅槃之法可求。是則無棄而棄。名棄五蓋也。四調五事者。謂調服調食調身調息調心。 一調眠者。然眠是眼食。過多則沈昏自弊。故經云。如人喜眠眠則滋多。過少則失明 。如阿那律是也。今調令得所使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠。二乘斷盡煩惱 。如調眠太過。凡夫未斷如不調眠。菩薩不同二邊。故經云。不住調伏心不住不調伏 心。是菩薩調眠也。二調食者。過飽則妨坐。念過少則虛劣。不飢不飽是食調相。觀 解者。經云。分別法喜禪悅為食。偏空是太飢。偏假是太飽。中觀平等是食調相也。 三調身者。坐時仰身是其急相。坐時頭低是其寬相。不低不仰是身調相。觀解者。經 云。六波羅密滿足之身卒起精進。是菩薩魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身寬 相。是則不急不寬。是身調相也。四調息者。坐時息之出入太利是滑相。息出壅滯是 息澁相。若息亦不澁不滑是息調相也。觀解者。經云。以波若之慧為壽命。是則息也 。今調波若之慧不利不鈍。是息調相也。五調心多攀緣是心浮相。多昏闇是沈相。不 沈不浮是心調相。觀解者。經云。菩提之心今偏假發。是菩提心浮相。偏空發是菩提 心沈相。中道發菩提心不空不假不沈不浮。是心調相也。此是調五事也。五行五法者 。謂欲精進念巧慧一心也。欲者。欲樂望求無相波若。圓妙勝果。如薩陀波崙求般若 。欲見曇無竭。聞般若波羅蜜。存心志想更無異求也。精進者。如薩陀波崙求般若時 。身心精進不念晝夜。不念疲極。不念飲食。曉夜勞勤至求般若無餘願也。念者。唯 念何時得見曇無竭菩薩。唯念何時聞般若波羅蜜。唯念何時與波羅蜜相應。更無餘念 。巧慧者。思惟知捨無常敗壞之身。而求如來金剛之體。棄無常命而求般若。常住慧 命。非但得離大患之身。而乃獲得無上大利之寶。思惟是已。設欲終身疲苦不覺有勞 。所以不念疲極不念飲食。但念賣身何時得售。供養曇無竭菩薩得聞般若也。一心者 。唯存中道實相般若之心。更無二邊之心。是名一心也。齊此略明事理兩釋。解二十 五方便竟。斯之方便義乃雖不過深隱。而是初心學道者之要方。還源者之良導。則二 十五種皆須巧慧一心。方便調心得入正道。故偈云問觀自生心。云何巧成就。二十五 方便。調心入正道。斯之謂也
觀心論疏卷第三
第一常坐三昧者。出文殊說波若。亦名 一行三昧。為三別。一事相。二觀法。三勸修。
初事相者。行人欲觀一念自生之心。 必可依。何者。或可處眾。或可獨行居一靜室。安一繩床結跏趺坐。端直不動。誓助 不著床。經云。一坐十小劫。身體及手足寂然安不動。常捨一切亂想。不得欺佛。不 負心。不誑眾生何者。夫論修懺學道必是初心諸佛。經云。佛知眾生行道不行道。豈 得詐心。冥聖不但舊罪不除。更增重患。所以宜須專一其心也。若念一佛。當令與十 方佛功德等。又須稱唱佛名。助身心二業。如人憂喜舉聲大叫。悲喜之情乃暢。三業 勤修設使疲勞。經云。設身有苦。當念一切苦惱眾生。將他之重苦奪己之輕苦。當忘 疲勞。且復我已造因三途之果。不久當受佛慈許悔。我今懺洗。小小疲勞不能安忍。 當奈三途之苦何。何者。經云。非空非海中。亦非山市間。無有地方所。脫之不受報 。當何逃耶。扣氷魚踊泣竹筍生。世孝志情尚能有感。況虔心三寶何患不應者乎。
二 明觀法者。即是一念法界繫緣法界。言法界者。一色一香皆是中道。無非佛法故皆是 法界也。而念心緣一切法。皆是佛法。即是真妙實相法界。故云繫緣法界一念法界。 故經云。言法界者。信一切法皆是佛法。佛法者。無前無後無有際畔。同是一佛界故 。此佛法界無知者無說者。非有非無非知非不知。離此二邊住無所住。如諸佛安處寂 滅法界。聞如是說勿生驚怖。又此法亦名菩提。亦名不思議境。亦名般若住處。亦名 不生不滅。若能如是觀法界者。是樂觀如來。觀如來時。不謂如來為如來也。若觀眾 生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾 生界無住如虛空住。以不住法住般若。以無相相般若。若不見凡法。云何捨凡法。不 見聖法云何取聖法。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取住實際故如此觀眾生真法界。若 觀貪瞋癡煩惱。是寂滅行。是不動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見而修佛道。非修 道非不修道。是名正住煩惱法界。若觀業之重者。無出五逆。五逆即菩提。菩提即五 逆無二相故。無覺者無知者無分別者。逆罪相實相相皆不可思議。皆不可壞。本無本 性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界。此法界印四魔不能 得便。何以故。魔即法界印。法界印云何毀法界印。以此意歷一切法。亦應如是。此 並彼經誠言。然四三昧觀法者。並應須取前圓教觀法。在四種三昧中用也。今更重取 彼經觀法助成耳。
三勸修者。此一一法界是佛真法。是菩薩印。若聞此法不驚不畏。 不從千佛種諸善根。乃從百千萬億佛所。久植德本。譬如長者失摩尼寶。憂愁苦惱。 若還得之心甚歡喜。若四眾有信樂心。不聞是法則生苦惱。若聞信解甚大歡喜。當知是人即是見佛。親近供養。如人穿珠忽遇摩尼。心大歡喜。當知此人必已曾見。若人 修學餘法。忽聞此經能生歡喜。當知是人已曾從文殊師利。所聞是法也。身子云。若 於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。得聞如是具足法相。即是近於佛座。何 以故。如來現覺此法相故。文殊云。得聞深法不驚即是佛。佛言。若聞是法不驚不怖 。即住不退轉地。具熾然六波羅密。亦具足佛法。若人欲學一切佛法。相好威儀無量 法式。欲解一切法相。欲遍知一切眾生心。欲住阿鞞越致地速得三菩提。皆當修此一 行三昧。精進不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨瑩光明映徹表裏。證此不可思議功德 時。知諸法相光明遍滿無有缺少。菩薩能如是忍。速得三菩提。比丘比丘尼聞不驚怖 。即是隨佛出家。信士信女聞不驚怖。即真歸依處。格量功德具在彼文也。
第二常行 三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三勸修。初事相者。行者欲觀一念自生之心。依 常行三昧者。此法出般舟三昧經。名為佛立三昧。佛立有三事。一佛威力。二三昧力 。三本功德力。能於定中見十方現在佛在前而立。如明眼人夜仰觀星。見十方佛亦如 是。多行此法時須避惡知識及癡人。亦避親屬離鄉里。常獨處止不得希望他方有所求 索。常乞食不受別請。嚴治道場。備須具辦眾餚膳甘果香華。又盥沐清淨。出入左右 改換衣服如常法。唯行旋無三威儀。須好明師善能開導。解內外律除諸妨障。於所聞 三昧處。敬師如世尊。若見師短。求是三昧終不可得。當割肌肉供養。何況餘耶。又 須外護人晝夜調養精勤忍辱。如母護兒。又須好同行嚴相課策。如共涉嶮。須發要期 。誓願運牢強精進心。使我筋骨枯朽。學是三昧終不懈退。起大正信無能壞者。精進 無能逮者。所入智慧無能及者。常與善師從事。行是四事疾得三昧。又一終竟三月。 不得思念世間想欲如彈指傾。二終竟三月。不得困出如彈指傾。三終竟三月。經行不 得住息不得坐。除食左右。四為人說經。不得望衣食。行是四法者。疾得三昧也。
二 明觀意者。彼經云。何因致是三昧。持戒浣具獨一處止。念西方阿彌陀佛。去此十萬 億佛剎。在眾菩薩中央說經。三月常念。云何念。念彼佛一一相。從足下千輻輪相。 乃至無見頂相。我當逮是相。我當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得佛。 不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用是色心得 三菩提。佛色已盡乃至佛識已盡。佛所說盡者。癡人不見不知。智者曉了。不用身口 得佛不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得故。自索我了不可得。亦無所見。一切法 本無有壞本絕本。譬如夢見七寶及親識歡喜。覺已追念不知在何處。當知是念佛。又 如舍衛有婬女。名須門。聞之歡喜夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往而樂事宛然。 亦如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有皆如夢。當如是念 。數數莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名相空。如以七寶倚瑠璃上影現其中。 亦如比丘觀骨起種種光。此光無持來者。亦無是骨是意作耳。如鏡中像不外來不內出 。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即得見見即問。聞經大歡喜。 自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心是佛。心是佛心是我心 見佛。心不自知心。心不自見心。心起想則癡無想是泥洹。是法無可示。皆念所為。 設有念亦了無所有為空耳。心者不知心有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。是法不 堅固常住在我心。以解見空故。一切無想念。諸法不可獲。如實觀察示佛道無歸趣。 黠慧菩薩常了是五道鮮潔不受色。有解此者成大道。
三勸修者。行人若欲得智慧如大 海。今無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。聞悉受持。欲得如 是功德者。常行三昧。於諸功德最為第一。如是三昧是諸佛母。諸佛眼。十住毘婆沙 云。般舟三昧父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。又云。是三昧果報於無上 道得不退轉。碎大千地草木諸物。皆如微塵。一塵為一佛世界。滿爾世界中寶用布施 福甚多。不如聞此三昧。不驚不怖福德無量。何況信心受持讀誦為人解說。此又勝聞 而不畏者。又何況定心修習。如 牛乳頃。此復勝信解者。況能成是三昧者故無量。 無量經云。行是三昧須臾聞。功德不可稱說。現世安樂即入菩薩位。婆沙云。劫火官 賊怨毒獸眾疾。侵是人者無有是處。此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚。皆共欲見 共來其所。若人聞此三昧如上四種皆隨喜。三世諸佛菩薩行是三昧。我亦隨喜迴向菩 提。所未聞經即能得聞此經。隨喜福復勝上譬喻。若不修如是真法失無量重寶。人天 為之憂悲。如把栴檀不視不嗅。反呼為臭。如田家子。以摩尼珠欲博一牛。行者已得 聞此三昧可不努力勤修者也。
第三半行半坐三昧者。亦為三。一事相。二觀法。三觀 修。初事相者。行者欲觀一念自生心。依此半行半坐三昧。出此二經。方等云。旋百 二十遍却坐思惟。法華云。若行若坐讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象。現其 人前。故知二經半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢 王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地。及室內外作圓壇。綵畫懸五 色旛。燒海岸香燃燈。敷高座請二十四尊像。多亦無妨。設餚膳盡心力。須新淨衣鞋 屩無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請 一明了內外律者為師。受二十四戒。及陀羅尼呪對師說罪。要誓用月八日十五日。當 以七日為一期。決不可減。若能更進隨力堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦 單縫三衣備佛法式。預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分。異口同音三遍。召請三寶十 佛方等父母十法王子。召請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以志誠 心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟起旋百二十匝。一旋一呪不遲不疾不高不下。旋呪竟禮十佛 方等十法王子。如是作已却坐思惟。思惟訖更起。旋呪竟更却思惟。周而復始終竟七 日。其法如是。從第二日略召請一法。餘悉如常行之。
二觀法者。經合思惟摩訶袒持 陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要只是實相中道正空。經云。吾從真實中來。真實 者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。乃至涅槃亦復皆空。一切虛空界分亦復皆 空。無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。當於六波羅密中求。此與大 品十八空同。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言方者 法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。今求夢 王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身 也。香泥者。即無上尸羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛。起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上。迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不 相離也。香燈即戒慧也。高座者。諸法空也。一切佛皆棲此空。二十四像者。即是逆 順觀十二因緣覺了智也。餚膳者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。 瞋或重積稱為故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺分也。一日即一實諦也。三洗即觀一 實修三觀。蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦法也。二十四戒者。逆順十二因緣發 道共戒也。呪者。矚對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一呪呪一支束 而言之。只是三道。謂苦業煩惱也。今呪此因緣即是呪於三道而論懺悔。事懺懺苦道 業道。理懺懺煩惱道。文云。犯沙彌戒。乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業 道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文 也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰舍空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔 也。
三勸修者。諸佛道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能 讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶。所不能盡。況中上耶。若從 地積寶至梵天。以奉供佛。不如施持經者一食充驅。如經廣說(云云)。
次約法華亦為三 。事相觀法勸修。事相者。行者觀自生心依法華經修三昧者。方法有十。一嚴淨道場 。二淨身三業。三供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔七繞旋。八誦經。九坐禪。十 證相。別有一卷名法華三昧。是天台大師所著。流傳於世。行者宗之。
二觀法者。普 賢觀云。專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品云。於諸法無所行。亦不 行不分別。二經本為相成。豈可執文鬪競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行護 持讀誦深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能銷除。 豈非理耶。南嶽云。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。特是行人涉事修 六根懺。為悟入弄引故名有相。若直觀一切法空為方便者。故名無相。妙證之時悉皆 兩捨。若得此意於二經無疑。修理觀者今歷事修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神 通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負無漏。無染稱之為白頭。上三人一持 金剛杵。一持金剛輪。一時如意珠。表三智居無漏頂。杵擬象能。行表慧導行。輪轉 表出假。如意表中。牙上有池表八解。是禪體通是定用。體用不相離故。牙端有池池 中有華。華表妙因。以神通力。淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生。如華由池發 。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小。入此娑婆通由慈運。如華 擎女女執樂器。表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂 器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉 之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。若得此意。於象 身上自在作法門也。
三勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒欲一彈指頃。除滅百千萬億阿 僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心。不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事 。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切諸陀羅尼。入如來室。著如來衣。坐如 來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩。持華香住立空中侍奉者。應 當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母無上勝方便。從思實相生。眾罪如霜露慧日能銷除。成辦如此諸事。無不具足。能解此經者則為見 我。亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心 。除彼不肖人癡冥無智者。
第四明非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成 四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。南嶽師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱 覺意三昧。意之趣向皆能覺識明了。雖復三名實是一法。今依經釋。名覺者。照了也 。意者。心數也。三昧如前釋。行者觀一念自生心。心數起時反照觀察。不見動轉根 源終末來處去處。故名覺意三昧也。隨自意非行非坐。准此可解(云云)。
論曰。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。此是第五一偈明。 妙理不可頓階。若欲進趣正道須善方便。今明方便者。方便名善巧也。行者觀一念自 生心善修行以微少善根。能令無量行成解發入菩薩位也。又方便者。眾緣和合也。以 能和合成因。亦能和合取果故也。經云。如來身者不從一因一緣。從無量功德生如來 身。顯此巧能故論方便也。若依漸次即有四種方便。方便各有遠近。如阿毘曇明五停 心為遠。四善根為近。通別二種方便例可意知。圓教以假名五品觀行等位。去真猶遙 名遠方便。六根清淨相似隣真名近方便。今就五品之前假名位中。復論遠近。二十五 法為遠方便。十種境界為近方便。橫竪該羅十觀具足。成觀行位能發真似。為方便也 。
今釋遠方便略為五。一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。夫道 不孤運弘之在人。人弘勝法假緣進道。所以須具五緣。緣力既具當割諸嗜欲。嗜欲外 屏當內淨其心。其心若寂當調試五事。五事調已行於五法。必至所在。譬如陶師若欲 得器先擇良處。無砂無滷草水豐便可作之所。次息餘際務。際務不淨安得就功。雖息 外緣身內有疾。云何執作。身雖康壯泥輪不調不成器物。上緣雖整不專於業廢不相續 。永無辦理。修行五緣亦復如是。有待之身必假資籍。如彼好處。訶厭塵欲如斷外緣 。棄絕五蓋如治內疾。調適五事如學輪繩。行於五法如作不廢。世間淺事非緣不合。 何況出世之道。若無弄引何易可階。故歷二十五法。約事為觀。調粗入細捨散令靜。 故為初心遠方便也。
此五法三科出大論。一種出禪經。一是諸禪師立(云云)。一具五緣 者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五得善知識。禪經云。四 緣雖具足。開導由良師。故知用五法為入道梯隥耳。一闕則妨事。一持戒者。經論出 處甚多。且依釋論有十種戒。謂不缺不破不穿不雜隨道無著智所讚自在隨定具足。此 十通用性戒為根本。大論云。性戒者。是尸羅身口等八種。謂身三口四。更加不飲酒 。是淨命防意地。又云。十善是尸羅。佛不出世世常有之。故名舊戒。佛不出世。凡 夫亦修八門禪。故名舊定。外道邪見六十二等舊醫。乳藥名為舊慧。今用三歸五戒二 百五十為客戒。根本淨禪觀練熏修為客定。四諦慧為客慧。佛出方有也。性戒者。莫 問受與不受。犯即是罪。受與不受持即是善。若受戒持生福犯獲罪。不受無福不受犯 無罪。如伐草害畜罪同對首懺。二罪俱滅。定共戒無作者。與定俱發。有人言。入定 時有。出定時無。有人言。無作依定。定在不失。定退即謝也。道共無作者。此無作 依道。道無失故。此亦無失戒定。道共通是戒名。通以性戒為本。故經云。依因此戒能生諸禪定及滅苦智慧。即此意也。持此十種戒攝一切戒。不缺戒者。即是持於性戒 。乃至四重清淨守護。如愛明珠若毀犯者如器已缺。無所堪用。佛法邊人非沙門釋子 。失比丘法。故稱為缺。不破者。即是持於十三無有破損。若有毀犯如器破裂也。不 穿者。是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏。不能受道故名為穿也。不雜者。持定 共戒也。雖持律儀念破戒事。名之為雜定共。持心欲念不起。故名不雜。隨道者。隨 順諦理。能破見惑。無著戒者。即是見真成聖。於思惟惑無所染著也。此兩戒約真諦 持戒也。智所讚自在戒者。此兩戒則約菩薩化他。為佛所讚。於世間中而得自在。是 約俗諦論持戒也。隨定具足兩戒。即是隨首楞嚴定不起滅定。現諸威儀。示十法界像 。導利眾生。雖威儀起動而任運常淨故。名隨定戒。前來諸戒律儀防止故。名不具足 。中道之戒無戒不備。故名具足。此是持中道第一義諦戒也。用中道慧遍入諸法故。 經云。式叉式叉名大乘戒也。涅槃明五支戒及十種戒。義勢略同。設諸經論。更明戒 相終不出此十科(云云)。束前三種戒名律儀戒。秉善防惡。從初根本乃至不穿。纖毫清 淨束名律儀戒。凡夫散心悉能持得此戒也。次不雜一戒定法持心。心不妄動身口亦寂 。三業皎鏡。此是定共戒入定時。任運無雜。出定身口柔軟。亦不雜凡夫入定。則能 持得也。隨道戒初果見諦發真成聖。聖人所持非凡夫能持也。無著戒則三果人所持。 亦非初果所持也。智讚自在。此乃菩薩利他須持此戒。則非二乘所持也。隨定具足此 是大根性所持。則非六度通教菩薩所能持也。況復凡夫二乘耶。向判位高下事義不同 。若觀一念自生心。論持戒者具能持得上十種戒也。先束十戒為四意。前四戒但是因 緣所生法。通為觀境。次二戒即是觀因緣生法。即空空觀持戒也。次兩戒觀因緣即是 假。假觀持戒也。次兩戒觀因緣生法。即是中。中觀持戒也。所言觀心為因緣生法者 。若觀一念心從惡緣起。即能破根本。乃至不雜戒等。與善相違故名為惡。念念以善 順之心。防止惡心能令根本。乃至不雜等戒善順成就。得無毀損。故稱善心。名為防 止惡心。既止。身口亦然。防止即是止善。善順即是行善。行善即是觀。止善即是止 。是名觀因緣所生心持四種戒也。乘戒緩急懺淨等。具如止觀廣明也(云云)。二衣食具 足者。衣以蔽形遮障醜陋。食以支命填彼飢瘡。身安道隆道隆則本立。形命及道賴此 衣食。故經云。如來食已得三菩提。此雖小緣能辦大事。衣者遮醜陋遮寒熱。遮蚊虻 。飾身體。衣有三種。雪山大士絕形深澗不涉人間。結草為席被鹿皮衣。無受持說淨 等事。堪忍力成不須溫厚。不遊人間無煩支助。此上人也。十二頭陀但畜三衣。不多 不少。出聚入山被服齊整。故立三衣。此中士也。多寒國土聽百一助身。要當說淨。 趣足供事無得多求。多求辛苦守護又苦。妨亂自行復擾檀越。少有所得即便知足。此 下士也。觀行為衣者。經云。汝等比丘雖服袈裟。心猶未染大乘法服。法華云。柔和 忍辱衣是也。此即寂滅忍生死涅槃。二邊麁獷與中道理不二不異故名柔和。安心中道 故名為忍。離二喧故名寂。過二死故名滅也(云云)。食者。三處論食。可以資身養道。 一深山絕跡去遠人民。但資甘果美水一菜一果而已。或餌松柏以續精氣。如雪山甘香 藕等。食已繫心思惟坐禪。更無餘事。如是食者上士也。二阿蘭若處。頭陀抖擻絕放牧聲。是修道處。分衛自資。七佛皆明乞食法。方等般舟法華皆云乞食也。路徑若遠 分衛勞妨。若近人物相喧。不遠不近乞食便易。是中士也。三既不能絕穀餌果。又不 能頭陀乞食。外護檀那送食供養。亦可得受。又僧中如法結淨食。亦可得受下士也。 若就觀心明食者。大經云。汝等比丘雖行乞食。而未得入大乘法食。大乘法食者。如 來法喜禪悅也。此之法喜即是平等大慧。觀一切法無有障礙。淨名云。於食等者於法 亦等。於法等者於食亦等。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子皆悉甘 嗜。此食資法身增慧命。如食乳糜更無所須。即真解脫。真解脫者。即是如來用此法 喜禪悅。歷一切法無不一味一色一香。無非中道。中道之法具一切法。即是飽義。無 所須義。如彼深山上士。一草一果資身即足。頭陀乞食者。行人不能即事而中修實相 慧者。當次第三觀調心入中道。次第觀故名為乞食。亦見中道。又名飽義。即中士也 。檀越送食者。若人不能即事通達。又不能歷法。次觀自無食義。應須隨喜知識。能 說般若者。善為分別。隨聞得解而見中道。是人根鈍從聞生解名為得食。如人不能如 上兩事。聽他送食。又僧中結淨食者。即是證得禪定支林功德。藉定得悟名僧中食也 。是故行者常當存念大乘法食。不念餘味也。三閑居靜處者。雖具衣食住處。云何若 隨自意觸處可安三種三昧。必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖擻。三蘭若 藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤。誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽不起。 是處最勝。二頭陀抖擻極近三里。交往亦疎。覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜 之寺。獨處一房不干事物。關門靜坐正諦思惟。是處為下。若離此三餘則不可。觀心 處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之 為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此 身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。 即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相隣。如蘭若與聚落並出假之觀。 安心俗諦分別藥病。抖擻無知淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。 寺本眾鬧居處。而能安靜一室。即下處也。四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若 比丘去喧就靜。云何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三 技能。四學問。生活緣務者。經紀生方觸途紛糺。得一失一喪道亂心。若動營眾事則 隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人 交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火 求氷。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫棊書呪術等是也。皮文美角膏煎鐸毀 傷已害身。況修出世之道。而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折。污辱乎。四學問者。 讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修於觀 心。此事尚捨。況前三務耶。觀心生活者。愛是養業之法。如水潤種。因愛有憂因憂 有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業。業生三界。往來五道以愛潤業處處受生 。若無業者愛無所潤也。技術習學等者。未得聖道不得修通。妄想之法障於般若。般 若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修何邃怱怱用神通為習學。未得無生忍而修世智辯聰。種種分別皆是瓦礫非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀瑠璃 安徐取寶。欲行大道不應從彼小逕。中學也。五得善知識者。是大因緣所謂化導令得 見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不爾。具足全因緣也。知識有三種。一外護。 二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧。應仰勝緣。夫外 護者。不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫帆舉而致損壞。如母 養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及 安樂行。未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨 。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道 。內外方便通塞妨障。皆能決了。經云。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授也。觀心 知識者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅密三十七品是善知識。法性實際是善 知識。若佛菩薩威光覆育。即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即 是諦理。諸佛所師境能發智。即教授也。一中各具三義。如止觀廣辯(云云)。二訶五欲 者。謂色聲香味觸。十住婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落。鹿樂山澤。 魚樂池沼。蛇樂居穴。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降 伏。唯有大智慧堅心正念。乃能降伏耳。總諭六根。今私對之。眼貪色。色有質像如 聚落。眼如狗也。耳貪聲。聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌貪味如蛇 也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵五塵非欲。而其中有味能生行 人貪欲之心。故言五欲。譬如陶師人客近請不得就功。五欲亦爾。常欲牽人入諸魔境 。雖具前緣攝心難立。故須訶也。色者。所謂赤白長短明眸善睞素頸翠眉皓齒丹脣。 乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物。惑動人心。如禪門中所說。色害尤深。令人狂醉。生死 根本良由於此。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。為色所使為恩愛奴。 不得自在。若能知色過患。則不為所欺。如是訶已色欲即息。攀緣不生。專心入定。 聲欲者。即是嬌媚妖辭淫聲染語。絲竹絃管環釧玲珮等聲也。香欲者。即是欝茀氛氳 蘭馨麝氣芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍餚肥腴津膩甘甜 酸辣酥油鮮血等也觸欲者。即是冷暖細滑輕重強軟名衣上服。男女身分等也。此五欲 過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如塗毒鼓聞之必死。香如斃龍氣嗅之則病味如沸蜜 湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉盛 如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來常相劫奪。摧折色心今妨禪寂復相惱亂。深 知其過貪染休息也。觀心訶五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常我無我淨不淨苦樂 空。有世第一義。皆是滋味也。釋論云二乘為禪故訶色事。不名波羅蜜。菩薩訶色即 見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜。到色彼岸。到色彼岸即是見中道。 分別色者。即是見色俗。即色空者。是見色真。如是訶色盡色源底。成三諦三昧。發 三種智慧。深訶於色為觀心方便。其意在此。訶色既然。餘四亦爾。三棄五蓋者。謂 貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿心神昏闇。定慧不發故名為蓋也。前訶五 欲乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深。加之以棄。 如剪毒樹如檢偷賊不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者。五欲也。如前訶惡法者 。五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔有時所更五欲。念淨潔 色與眼作對。憶可愛聲彷彿在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。億愛諸觸 毛竪戰動。貪如此等麁弊五欲。思想計校心生醉惑。忘失正念。或密作方便。更望得 之。若未曾得亦復推尋。或當求覓心入塵境。無有間念。麁覺蓋禪。禪何由獲。是名 貪欲蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親。稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣 麁忿怒相續。百計伺獲。欲相中害。危彼安身恣其毒忿。暢情為快。如此瞋火燒諸功 德。禪定枝林豈得生長。此即瞋蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏六識闇塞。四支倚放為 眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人。難可防衛。五情無識猶如死人。但餘片息名 為小死。若喜眠者眠則滋多。故經云。若多睡眠懈怠妨。未得不得已得者退失。若欲 勝道除睡疑放逸。論云。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。又如臨陣白刃間。如共 毒蛇同室居。爾時安可睡。故經云。中夜誦經以當消息。競共推求爭出火宅。尺璧非 寶寸陰是競。今修妙道安可貪眠。勿昏於理宜須棄之。掉悔蓋者。若覺觀偏起屬前蓋 攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲。又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起 乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故。 心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實可為恥。心中憂悔懊結繞心。則成悔蓋。 蓋覆禪定不得開發。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即此 意也。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一 疑自。二疑師。三疑法。一自疑者。謂我身底下必非道器是疑身。二疑師者。此人身 口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶 豫常在懷抱。禪定不發設得永失。此是疑蓋之相也。棄相云何。行者常自省察。我今 心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪蓋重當用不淨觀棄。何故向謂五欲為淨愛著 纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無可欣樂。此蓋若去。心即得安。若瞋恚蓋多。當念慈心滅 除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉 令得樂。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬 思惟法相。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷 歎。當好制心善巧防却也。若掉散蓋者。應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于 久始知。今數息若數不成。或時中忘即知已去覺已便數。數相成就則覺觀被伏。若不 治之終身被蓋。若三疑在懷者。作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩 惱所翳道眼未開。莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取 其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。 佛法如海唯信能入。故經云。雖示種種道其實為一乘。莫疑能詮種種之教。但取所詮 之實理。離此三疑。其蓋亦棄也。然斯之五蓋即是生死煩惱惡法。經云。煩惱即菩提 生死即涅槃。然生死涅槃隨眾生迷悟。致有二河之別。而理實無生死。五蓋可棄。涅槃之法可求。是則無棄而棄。名棄五蓋也。四調五事者。謂調服調食調身調息調心。 一調眠者。然眠是眼食。過多則沈昏自弊。故經云。如人喜眠眠則滋多。過少則失明 。如阿那律是也。今調令得所使坐念觀慧明淨。內合者無明煩惱是眠。二乘斷盡煩惱 。如調眠太過。凡夫未斷如不調眠。菩薩不同二邊。故經云。不住調伏心不住不調伏 心。是菩薩調眠也。二調食者。過飽則妨坐。念過少則虛劣。不飢不飽是食調相。觀 解者。經云。分別法喜禪悅為食。偏空是太飢。偏假是太飽。中觀平等是食調相也。 三調身者。坐時仰身是其急相。坐時頭低是其寬相。不低不仰是身調相。觀解者。經 云。六波羅密滿足之身卒起精進。是菩薩魔事。是身急相。不卒起亦是魔事。是身寬 相。是則不急不寬。是身調相也。四調息者。坐時息之出入太利是滑相。息出壅滯是 息澁相。若息亦不澁不滑是息調相也。觀解者。經云。以波若之慧為壽命。是則息也 。今調波若之慧不利不鈍。是息調相也。五調心多攀緣是心浮相。多昏闇是沈相。不 沈不浮是心調相。觀解者。經云。菩提之心今偏假發。是菩提心浮相。偏空發是菩提 心沈相。中道發菩提心不空不假不沈不浮。是心調相也。此是調五事也。五行五法者 。謂欲精進念巧慧一心也。欲者。欲樂望求無相波若。圓妙勝果。如薩陀波崙求般若 。欲見曇無竭。聞般若波羅蜜。存心志想更無異求也。精進者。如薩陀波崙求般若時 。身心精進不念晝夜。不念疲極。不念飲食。曉夜勞勤至求般若無餘願也。念者。唯 念何時得見曇無竭菩薩。唯念何時聞般若波羅蜜。唯念何時與波羅蜜相應。更無餘念 。巧慧者。思惟知捨無常敗壞之身。而求如來金剛之體。棄無常命而求般若。常住慧 命。非但得離大患之身。而乃獲得無上大利之寶。思惟是已。設欲終身疲苦不覺有勞 。所以不念疲極不念飲食。但念賣身何時得售。供養曇無竭菩薩得聞般若也。一心者 。唯存中道實相般若之心。更無二邊之心。是名一心也。齊此略明事理兩釋。解二十 五方便竟。斯之方便義乃雖不過深隱。而是初心學道者之要方。還源者之良導。則二 十五種皆須巧慧一心。方便調心得入正道。故偈云問觀自生心。云何巧成就。二十五 方便。調心入正道。斯之謂也
觀心論疏卷第三
