悟顯法師開示
學佛人的根本
大乘定香精舍是依止大乘經典修行。佛門裡有個名相叫「一乘」。究竟什麼是「一乘佛法」？
這是華嚴宗祖師依佛法所做的判教，是為了讓大家更明白佛法的宗旨，而提出來的。華嚴宗所謂的「一」就是「不二」的意思。「乘」就是運載的意思。也就是告訴大家，修行在「信、解、行、證」過程中都不能落在對立二法當中。
所以凡是一切能所對待的心念，像世間的善惡對立，好壞、美醜、大小……，這些統統都要放下，都要能夠從自己心裡面將它化掉，所謂「化掉」就是觀空的意思。佛講的一乘了義，跟大乘基本上沒什麼不同，其實也就是一般所說的大乘。若就兩個名詞的義趣來做區分，在一乘裡特別講：「重重無盡」。重重無盡是「一」跟「多」沒有障礙、「大」跟「小」沒有障礙、時間「長」跟「短」沒有障礙、「有」跟「無」沒有障礙，這就是前面所說的：「離開了能所對待」。一切的能所，當下即是真如佛性。因為是真如佛性，所以統統都沒有障礙，這就是講「一乘」。
「一」就是一心的意思，既是一心就沒有散亂心，沒有塵沙、見思、無明等種種煩惱，所以稱為「一」。「乘」有運載、運轉的意思。用此一心轉變法界。修學淨土的人，讚歎淨土法門是一乘了義，因為它能讓心念，從散亂、妄動當中收攝回來。當然這收攝也是方便說，先將心念收攝歸一，做到不起二念，最後連這「一念」也不生。也就是把這念佛的「念」也放下，此時就真正的契入了一心境界，此一心能夠運載你，從生死此岸到達涅槃彼岸，所以說淨土法門是一乘了義的大法。
不像一些世間法，只要跟佛法牽涉到有關係的，就說是自己推銷的是大法。真正重要的一心，是跟真如佛性相應，淨宗之所以殊勝，就是在於它使用持佛名號的方法，也能跟真如本性相應，這是真不可思議的！眾生心本來成佛，本來具足如來智慧德相，那為什麼現在變成了眾生呢？佛說：「但以妄想執著而不能證得。」所以，即使眾生在迷惑顛倒的時候，只是因為還沒有證得，並不表示失去了佛性。《華嚴經》講：「法身流轉五道。名曰眾生。」現在藉由經教、念佛的熏習，必然能夠成佛，所以叫「即凡心成佛心」。
從凡夫有生有滅的境界當中、有進有退的行法當中，一下子透過阿彌陀佛一乘願海的威神加持力，從凡夫頓超到最起碼是八地菩薩的地位去，實際上，不只是八地，而是一生補處。這跟《華嚴經》講的完全一樣，華嚴會上講：但見菩薩一毛孔光，頓超十地！這「十地」是法雲地，「法雲地」是受職位，也就是《無量壽經》中講的：「昇灌頂階。」佛為他灌頂，並告訴他：你有能力去教化眾生。這算是功德圓滿，一下子就頓超到法雲地。
淨土法門也是依著這道理。所以絕對不是一般的小乘，更不是人天乘。大家不要看淨業三福的第一條講「孝養父母」，就認為學淨土宗是要先做孝養父母這件事，再來做奉事師長，再來行慈心不殺、修十善業。這裡講的父母不是自己這一生由生死愛欲而有的父母，而是以「佛性」能生萬法，這佛性做為父母；以本自具足佛性的經教文句，乃至性具的五戒十善為師長，這才算是淨業。如果是照世間那一套去走、去做，那就不叫淨業，而是叫染業，如果是染業，那就沒有福了！所以在講《觀無量壽佛經》時，這三福要合在一起看，因為淨土宗是「一乘」，一乘裡面，既沒有「自」，也沒有「他」，哪來父母的概念！當然也沒有妻子、沒有兄弟，也沒有所謂的師長、大小……等，世間的概念在內。即使有，也只是假名而立罷了，並不是實法。所以學淨土要知道，淨土宗是依什麼而說，《無量壽經》一開始講到「本經體性」，就說是依如來藏不生滅性而為體，依此體宣說《無量壽經》，所以念佛絕對會成佛、會見性，這都是有憑有據的。如果用世間心，要入佛知見、要來證佛的境界，那是做不到的。因為釋迦牟尼佛說：用世間心修行，就好像是要把一鍋的沙煮成飯，那是絕對做不到的。因為它是沙石，不是米，米才能煮成飯。眾生唯有見了性，依佛性而起修才能成佛，這才是找到學佛人的根本。
這道場修行，依止的是「一乘實相印」，不是小乘，更不是人天乘。現在是末法，淨土宗衰敗成這樣，就是因為大家都不讀大乘經典。不讀大乘經就不知道淨土宗的殊勝，學到後來變成個自了漢。將大好的淨土法門，誤認為是自己害怕世間生死，修行逃避現實的法門。其實這是許多人的問題，因為多數人沒有在聽經，導致大家不了解這殊勝的法門。現在就是要讓大家明白，淨土宗是一乘的佛法，不是用世間的心態，世間的方法所能證入的，更不要誤認為念佛跟見性沒關係。歷代的淨宗祖師、高僧大德，像善導大師、蓮池大師、蕅益大師……，都告訴我們，即使是佛菩薩再來，也是教大家這樣學。
所以淨宗談的是一乘，凡心可以成佛心，凡夫身可以成就無上佛道，就跟密宗講的即身成佛，或肉身成道是一樣的，都是非常殊勝的。在經典當中，佛要宣說淨土的時候，總現種種的瑞相，甚至不待人家請問，就無問自說，因為唯佛與佛乃能究盡，不是一般凡夫，或二乘聲聞所能理解的，要是沒有佛自己講出來，舍利弗縱然有天大的智慧，也沒有辦法明白。所以要清楚，淨宗修學是一乘了義，不是一般的小乘，甚至人天，那些統統都是不了義法。不了義法應當捨卻，了義法應當學取，這才是勤學，才不辜負釋迦牟尼佛出世教化四十九年，乃至歷代祖師大德傳承淨土法門的用心，這是後世淨土宗學人，應當明白的道理。
