學佛最初之決定---王驤陸居士 開示
1. 說明
凡人到歧途莫決的時候，是最痛苦的時候，一切疑怖恐慌，隨之而起。忽有人指示究竟，使勿入險道，則其人之感激誠不可名狀。然又有人焉，已入險道而不自知，設有人指示究竟，彼終不信。必親到遇險時，無處問津，發生恐佈時，方焉之指示，彼始信人。然又有人焉，雖入險道，急求指示。雖有人指示其究竟，但多疑之劣性不除，轉因指示太易而生疑慮，常恐受欺，轉而不信，指示亦終無益。此三等人，比比皆是，甚矣度人之難也。是故世上迷人倍多，轉輾自誤，更以誤人。此佛菩薩大悲心之所由啟發歟?
佛說法四十九年，種種法門，一言以蔽之為「為人決定」。惟菩薩每度人於未信人之始，或勉強而行之，佛則度人於合機之時，不必徒勞白費，亦無絲毫得失成敗之見，隨緣啟之而已。
學佛伊始，人不獨應求善知識為之決定，亦當自己一決定也。當自己一決定也。先問自己究為何事學佛。曰為求究竟。問云何謂究竟，則曰世間一切一切，如苦樂事，如妻財子祿，終究不實，過眼成空，曇花一現。終歸生滅，痛苦竟無了期。如此有也苦，無也苦。若云一切不要，又是落於斷滅，佛所不許。若去一切都要，又是落於貪著，佛又不許。因此世間愉樂，縱使十分滿足，亦只暫時的空喜，不是究竟的安慰。在佛法又當如何決定之乎！
在解決此問題之先，應先決定所謂苦樂者是何物。當知苦樂絕不關乎事與物，實在關乎心。心動而立意，著而立義，因義而成見，因見而執我。因我而自縛。因縛而失自在，因失自在而受諸苦。若有所得，則曰心滿意足。無所得，則懊喪惱苦。所以制苦在先制貪，不貪則無所求，無所求則瞋，自無癡疑慢邪等見。但一切總在制心，擒賊擒王，斷苦永樂，總在心得其主。先認識自己主人公，為學佛最初之決定。此決定者，不獨學儒如是，曰夫子之道忠恕而已矣，不獨學道亦如是，曰谷神不死，否則流於精氣神之淺說而失真道矣。又不獨耶回等教莫不如是。曰尊其聖靈，何況包羅萬有，廣大無邊之佛法，以明心見性為正宗者乎。且不獨佛門一法如是，法法如是。不獨一佛如是，累劫佛佛如是。總不外最先決定乎心，捨此更無二途，離此別無二法。如是其平易淺顯焉，而實證之，又若是其精深嚴密矣。否則一句話可以道破而無餘，不知一句話或可以道得破，經千百世竟難以徹了。嗚呼，佛法極平常，正因是最難，因地不先決，永不出輪迴，必先明乎此義，則一切問題，迎刃而解。
學佛不是求佛，是求己，求己只是制心，學此心如佛不二，制止其三毒，自然啟發明慧。但三毒非慧不能制，二者固執先，曰先制止其心乎。抑先發其慧乎。此一疑問也。不知能制三毒，即是發慧，二者相因，不必先後，今當先得定。由定可以發慧，但定依乎法，法中即含含有式，一切念佛修密禪觀都是法，亦都是戒，總歸是制心。古人云，制心一處，無事不辦，佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。
苦樂既然在心，則不在妻財子祿焉明矣。家家有妻財，人人有子祿，未必家家不煩惱，亦未必人人不痛苦。可見佛法並不廢乎人事，只是人無智慧，有妻財子祿而不善調處。未得時，苦於貪求，既得矣，又苦於不足，既足矣，又苦於喪失，把一切無常不實之幻境，當作永久不滅之至實，豈不糊塗可憐，顛倒可笑。若真明覺之人，於妻財子祿，亦不厭棄，亦不貪求，隨緣而取，隨祿而用，正有時，不當作永久想。喪失時，明本來不實，絕不懊喪依戀，這苦自然而減。自然而滅，一次勉強，二次生，三次熟悉，四次習慣，再經過千百次往來，自然不知不覺，消滅於無形矣。千里之行，始於足下，咫尺之地，不行難到，人只要做，只要發心，無不成者。
眾生之所以謂眾生者，以有煩惱障覆也，求明自心也。把此心由暗黑轉光明，由煩惱轉清淨，由生死轉涅槃，由糊塗轉大覺，由執著轉自在，觀世間一切，平平淡淡，無所繫著，即修證至菩薩位，亦無歡喜驕慢等習，不被境轉，不受法縛，心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地，居常申申地，無喜無怨，亦不壓制，隨緣隨喜，亦不枯寂，此即是佛境，亦即名佛。
2. 學佛即以攝心為主，則捨自心之外，一切都屬緣助，舉凡研究經論，持名修法等，非屬正文，只是副業。近世學佛者多，成就者少，其所以不能成就，主因則如下：
一者但知求佛求法求僧，性屬依賴，忘卻自求自修自證。
二者以依賴於他，故必求最高無上之法與師，以冀速成，而不知實誤。
三者以求最高無上故，遂生種種分別，而門戶之見起矣。即此一事，可以空耗時光，匆匆老去，一事無成。
四者以空耗時光，久無消息，遂又疑人謗法，或竟退轉不修。
五者終日務外，不知痛切，或抽空在佛堂一修，一曝十寒，終不得益，有或當作消遣之事，無關痛癢，畢竟毫不相干。
六者於一切行住坐臥人事往來之地，種種習氣發現時，一任其流浪，絕不回顧自心，故不得受用。
七者貪取於法，以多為勝，不能一門深入。
八者不明學佛無定法之義，法法各有立場，不可強同。乃不依規矩而自生法見。
九者喜分別他人之意境而自成妄，如曰某也開悟。某也成魔，不知稱人開悟者，即不啻自稱開悟。以非開悟人不能斷他人之悟與否也，論入魔者亦然。故曰妄。
十者難遇善知識，或以耳為目，遇而不識。
十一若先入為主，於法不知圓通變化，故自甘劣小，不敢承當。
十二者誤認無明為實，煩惱難除，菩提惟佛獨有，我輩此生無分。
十三者以修行入善，為學佛事業終了，尚不知究竟了義，又以生西為學佛惟一之希望，尚不明如何往生之義，故修至中途，不能再進。
十四者誤以求佛可以銷罪案得福報，而自己依舊煩惱。
十五者於自己生高慢，於他人生疑忌，且恥於下問，輕於初學，不覺自障其道。
十六者於初下手時，不先明學佛究竟，不先決定，因地不正，故入盲從。
以上諸端，皆學者通病，不先予決定，其害不可勝道。我人學佛，不妨以病人求醫藥為喻。如人有病請醫調治，藥即是法。問何以久藥不癒，則原因不外有二：一曰不對症，二曰服不如法。今久修而不得效果者，則亦無非法不當機，與修不如法而已。但此病其責在師，初不為之決定，不予以相當之法，復不告以修法所以，更加行者不自痛切。人情用事，故愈趨愈遠事，故愈趨愈遠。甚可痛也。又余常謂醫生無不慈悲者，然庸醫殺人，每自問以為無罪，此不能不負過，當名慈悲罪業，尤可哀也。至病人不自痛切，服藥久不見功而不知所反，雖有善知識。亦無可如何矣。
佛之為人決定者，無非要人破無明了生死，而其方法，不外使其自己覺悟。經云「如實知自心」是也。此應最先決定者。
3. 人為什麼要覺悟？覺悟個什麼?拿什麼來覺悟？又什麼叫做覺悟，此四個問題，當首先決定。
人為什麼要覺悟？覺悟個什麼?拿什麼來覺悟？又什麼叫做覺悟，此四個問題，當首先決定。第一，問為什麼要覺悟?只因眾生迷惑而造業，因造業而得諸苦。所謂惑業苦是也，此為最要之件。第二，問覺悟個什麼？就是覺悟個本來，因法性本來平等，本來清淨，本來自在，本來不動，本來妙用恆沙，本來不惑，悟得本來後，自然怖苦發心，亟求脫離。第三，問拿什麼來覺悟?就是把自己的糊塗心來覺悟。所謂自悟自覺，不是佛可以賜我覺悟，不是善知識可以替我覺悟，還以自己妄心降伏妄心。一經覺悟，無明打破，而習氣必得逐漸鏟除也。第四，什麼叫做覺悟?覺悟云者，覺現前種種的不是，悟本來自性清淨平等，更覺悟未來之修法，所謂悟後正修，修至與佛不二是也。凡心有所凜覺，必依因緣而成就，由凜覺而推求其所以，反察其根源，方恍然於本來自性。此四者，由理悟而慚入於事修。由凜覺而深入於恐佈，惶惶若恐其不及，更悟己力之不足，遂起求救於他人之想，此求佛求法求師之心所由起也。若為之師者，不先予決定，則前書十六條之病象，一一隨緣而顯現，含糊過去，必有追悔不及之苦，譬如造屋過半，因基不實，屋有斜側傾圮，折而重建，意有不捨，再進則不可能，是又當為之決定，曰折，不能因小而失大也。行者如肯深信不疑，方有大用開發之日，如甘於守小而不肯放下，則永成僵局，永遠坐誤。又復不肯虛心下氣，所謂以性命作人情也。
今有人焉，具大丈夫之志壯與魄力，毅然而決，一反所為，掃蕩前此種種，仍從根本上下手，天必不負苦心者，佛菩薩必憫念其誠苦，自然善知識應運而至，為之啟發，為之決定，為之付授，為之護念，彼亦老老實實，依法虔修，亦不致以耳為目，為一切外論邪見所阻，從此日有進益，把前列四種問題，如何覺悟，一一自決自證，自明自悟，明悟而後。萬無退轉之理。如未到上海，雖經種種論說，終不知上海之究竟。既到之後，自然明了，亦永無退轉忘記之理，根本既得，然後徐除習氣，廣結多緣，乃至成佛。
覺者何?心也。悟者何?心也。覺悟此心不可得，並能覺悟之心亦不可得也。由一不可得，通達至一切法界，四大，五蘊，十八界，根身器界，都不可得。不可得者，非虛無不有斷滅之謂，乃即有以顯空，原無自性，初無是非好壞分別等，都由幻心假定而成。心本不有，一切自空，心非斷滅，一切不廢，非有非空，即空即色，離色不能顯空，離空不能破色，會入不二，方名大覺。譬如善惡二義，在凡夫不知善惡，在外道知善惡，而嚴立對峙，在二乘慕善過切，以遠離善惡為究竟，菩薩通達善惡之妙用，而起種種方便，佛則非善非惡，二性本空，隨機而行菩薩行，起種種方便，此五等分別，凡夫不知其心，外道知心而不見所以，二乘見心而明悟未徹，皆不名覺，菩薩明心而不覺不圓，佛則覺海圓澄，其實皆同體一心，無二無別。譬如五人行道，凡夫深入險道而不覺，外道知險道不可入而橫行，二乘知險道不可深入，乃上而弗進，菩薩已回頭反走，出於險道，佛則明達非夷非險，雖入險道而自無礙。又如落入大坑，凡夫居坑中而不知險，以未知坑之外另有天地也，外道知坑外另有天地而不能出，二乘坐於坑邊，上下齊觀，寂守勿動，雖不入坑，與守坑不昇，菩薩已出於坑，其力足以跳出，乃故入坑，為度眾生故，佛則跳入跳出，兩都無礙，來去自在，並忘其坑。以夷險無二別也，故跳入跳出，只在此心，俗跳出坑，只用腳力，欲了生死，只用心空，空力至如何，即心力至如何，至一切平等不可得時，便無坑內坑外矣。
不經開悟，不得名修，以修亦無用也。必覺悟後方入正修，佛為方便說，先息其狂心，止其粗惡，使之就範。就範後，則為之決定說，令悟自心，開發本來，無明破而入手有辦法矣。譬如暗室中，整理物品，不可得也。勞而無功，空耗氣力，必焉先開電燈，乃有辦法。先為之決定者，使之覓燈也。破無明者，開燈放光明也。整理物品者，除習氣煩惱也。先後次第如是。彼執於先除習氣後破無明者，若了達方便與決定二義，當知所變通矣。
學佛最初之決定，既在如實知自心，則心性相貌，不可不知，第心有幻相，性無狀貌，惟以偏滿故，能生萬法故，因名曰法性，法性本體清淨平等，不動不變，妙用具足，如以水為喻，水本不動，風吹而激蕩，遂名曰浪，性本不動，因境而起念，遂名曰心，風過浪止，境亡心滅，浪為水之幻化，心屬性之流遷，然水雖起浪，水體非滅，性起幻心，性體不遷，原本無生，安有生滅來去諸相乎。故性為心之體，心為性之用，如人手足動搖起用，其暫時動搖之幻相可見也，其內藏氣力不變之體不可見也，不得因其不見而斷為非有，亦不得因其可見而妄認為真實也。故幻心若有，畢竟有而不可得，真性若無，畢竟空而不斷滅也。一切法用，由此而生，宇宙萬有，依之建立，識得此無上法寶，即登自性光明寶殿矣。
心與性，不可強分為二，亦不可死執為一，譬如鏡是性，鏡與外境相對而顯形影，是為心。形影非無，不可執實，以外境亡，則形影滅也。非屬自性，故幻。此影幻心，有時而明，有時而暗，有時而迷，曰無明，有時而覺，曰明，其實皆幻也。故明暗迷覺都是幻，即滅幻者，滅亦幻，都不可得，更不立幻與非幻，以都不可得故。因此鏡中起諸幻影，不問其為美為醜，實無損於鏡，以照體不動故，而性中起諸幻心，不問其為無明為悟覺，或善或惡，或聖或凡，實無礙於性，以性體無生，不動不變故，聖凡同體故。能起恆沙妙用故。
心不可得者，以幻心造境，復困境而有幻心，以無自性，故不可得。譬如鏡之照物而成影，此影者，謂從物有，謂自心生，兩皆不可也，非自生，非他生，非共生，非無因生。其生也，不見其生處，其滅也，亦然，不見其有滅處，故曰有而不可得。
心垢與身垢不同，去身垢，必經種種方法過程，且垢之類別亦不同，垢且有體相矣。去心垢則不然，心垢無體相，只把此心念一轉，即立時放下，如正念貪瞋時，忽一念佛，貪瞋即為烏有，當體清淨矣。其去固快，其來亦速，轉瞬復又貪瞋，此則習氣引之也。眼耳鼻舌身意，名曰六根，外曰六塵，即色聲香味觸法是也。根塵相對而起六識，由識而生見，由見而生分別，由分別而生順逆，由順逆而生憎愛，由憎愛而生取捨，由取捨而定執我，由執我而再轉識見，分別順逆憎愛取捨等等，轉輾環球，執我不捨，是曰習氣。此中毛病，都由不明而分別所起，一切是幻，彼當作實，一切是假，彼當作真。倘於對境時，認定真幻，不獨境是幻，心亦是幻，覺亦是幻，自然不取，不取則不執，不執則不染，前所執者，今以智慧破之，是名解脫，惟力量不足，有時照顧不到。但只要根本認識明白，久久自然抵抗有力。所以攝心是學佛第一關鍵，當以明心開智慧為最初之決定。
學人想除習氣，自是正辦，但不先明心地，從根上下手．如開鎖而不用匙，救火而不去薪也。今所決定者，即是此點。昔有某居士夫婦謁諾那上師，自稱淫業太重，求師加持，以解淫業。師笑曰，無上密乘中，無此法也。爾只先明心地，證得根本，說開發般若後，此習氣自然掃蕩云云。旨哉此言，自藏密東來，能以密法會通般若者，惟師一人而已。故彼獨推重心中心法與印心學者，相契益厚也。今上師雖為國而殉身，原不足為賢者累，此一幻軀，上師豈有所愛惜而執持哉，亦了一前賬而已。
學人不明心地故，遂不脫依賴習氣，以為一經佛力加持，即可將我淫業鏟除，然則佛又何不一體慈悲，將眾生度盡乎。佛之所以度眾生者，只傳示其方法，令彼自度，如付之以食，不能代伊喫也。而所謂法食者無他，曰惟攝心以啟般若，用般若以掃蕩習氣，至自在成佛，此應最初決定者。
心之為物，大奇大奇，如通法性平等之義，世間竟無一好人，無一壞人也，以好壞皆無定義，世上罪惡，無過殺人，但何以殺盜則又敬之嘆之。又如一物被擊而破碎，即永永破碎，不復還原，人則昨非而今是，只一改過，盜即為聖，可見人能還原，正如橡膠皮之暫伸暫屈，畢竟還原無二，故曰妙心，人又何樂而不改過哉。
人之罪惡滅障習氣，無一不繫之於心，則學佛不從心上決定，更從何處下手乎。尤妙者，以幻心制幻心，罪惡等等，絕無體相。世人以舉刀殺人見血為罪惡，不知未舉刀前，殺意即起，罪即成立，至於殺人而逃，剎那間為悔罪心所衝動，心中只一怕罪，而敬意已銷矣。或如起意殺人，罪雖成立，只一轉念勿殺，則殺罪頓滅，所謂放下屠刀，立地成佛者此也。只要一放下，一切都解決耳。
人之罪業習氣，譬如鏡中幻景，銷之極易，人之為惡，如手之污泥，隨染隨洗可也。不知惡心念，只是迷而不覺，其恐佈心永不解脫，即其罪惡亦永不解脫也。今之學佛者，正如獄中罪人，遇赦釋放，乃自己不肯出獄。此無他，福薄而緣淺也。余故嘗勸人宜兼修福，佛教人布施行方便者，皆是造福，而行最大之布施方便，莫如發廣大心，明自性本體與佛不二，只緣不緣不廣大故，又莫如發平等心，明一切眾生本體與佛不二，只緣不平等故，又莫如發大悲心，明心佛眾生同具大悲本德，而我人長此沉淪，只緣不大悲故。經云依於眾生而起大悲，依大悲發菩提心，依菩提心成等正覺。
學佛之正因地者，在先明心地。而如何明心地法，則在研求其根，察其心之所自起，然後研求其去處，畢竟是如何相貌，則有而不可得之幻相見矣。而此見者，亦幻相也。以攝之不易，故取諸法以為緣助如下：
一曰淨土，其最後之功行，曰一心不亂，心不顛倒。
二曰密宗，其功行悉地，曰證入三昧，通達實相，觀其各部法事，開始總不離乎淨三業觀空等咒可知矣。
三曰相宗，其用意在分釋諸相，引證到諸法空相一句。
四曰禪宗，其下手處即直指根源，當下見性，為各宗之所究竟歸止。
可見各宗無一不同此義趣，無不以安心為究竟，方便多門，歸元不二，攝心歸空，同臻圓覺。而諸法門者，都屬副業而非正行。譬如磨刀，意在割用，磨而不用，何如不磨，且不用則終不知刀之鈍利，故在佛堂修持，用諸法門，乃求其磨練以副我之用而已。至於二六時中，宜無一刻，無一事，無一念，不凜凜然覺照觀心，此才是正業。果能常常如是，久久成熟，習成自然，則觀外境甫來，無一絲一毫有價值處，不被境奪，心不流轉，是名不惑，不惑則念念空淨，自無貪瞋痴三毒之因，安有殺盜淫極惡之果乎。即習氣未除，三業起時，應亦有抵抗調解之法，決不至流浪無主矣。故攝心為正業，諸法為副，自求為正業，求佛為副，先明心地，後除習氣，是為正行，此應最初決定者。
