佛說阿闍世王經卷下 後漢月氏三藏支婁迦讖譯
應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文殊師利俱行。即時如其數菩薩。與文 殊師利俱行。忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者謂室中。所以能容者。是菩薩威神故 。悉共坐已。文殊師利說其法。其法名曰陀隣尼。文殊師利謂諸菩薩。乃知何所法名 陀隣尼者。而言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法行。陀隣尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即能知報答。 見眾而不却。所以者何。無所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各得解 。及龍．閱叉．阿須倫．迦留羅．真陀羅．摩休勒．人．非人及釋梵。下至一切諸蟲 獸鳥獸。各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。悉曉了有功德無功德者。盡知一 切人之行住其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作功德。不離於道教照於人隨其 所樂。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不遍入。為一切之所重。而 不以為勤苦。其心無有異其法者知而本所教化。承其教。常以法而施與不以為厭。所 說法不望當得。其復不斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其根故。所施與不以 為厭足。用薩芸若故。以戒不以為厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以為厭足 。便逮得佛身故。以精進不以厭足。合會諸功德故。以禪不以為厭足。無所悕望故。 以慧無厭足。所以者何。無所不念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無所豫。其 如是者是故為陀隣尼。陀隣尼者。悉總持諸法故。云何持。空無想無願。無欲無所著 無所見故。以是持無所生無所造。為作是持法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不 趣亦不壞。亦無所持亦無所掌。於脫不想脫。亦無所住亦不當住。亦無吾亦無我。亦 無壽亦無人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虛。亦無所聞亦無所見。亦如虛空無所稱 舉。亦無所觸亦無所覺。持一切諸法。故曰陀隣尼。復有陀隣尼者。持諸法如幻。譬 若如夢若野馬。譬若水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀隣尼。復有陀隣尼 。以無常持諸法。若所見無我而寂。諸法根本悉脫其中。於法無所諍。亦不墮亦無期 。以是持一切諸法。故曰陀隣尼。譬若如地無所不持。不以為懃劇。菩薩以逮得陀隣尼者。為一切作本。阿僧祇劫諸所作功德。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦不放 亦不以為煩。所以者何。若地為一切之所載仰。菩薩以逮得陀隣尼者。饒益於一切。 若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀隣尼者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不 搖。亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無厭極。菩薩以逮得陀隣尼者。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。為一切說法。亦無厭極。譬若如地含果諸種皆 得時出。菩薩以逮得陀隣尼者。悉含果諸功德法種。亦不失時。輒如時具足諸法。乃 坐佛樹不離薩芸若。菩薩以得陀隣尼者。勇猛如將。兵中之率無所不伏。菩薩以逮得 陀隣尼者。坐於佛樹降伏眾魔。故曰陀隣尼。復有陀隣尼。於諸法無所持。何以故。 於有常無常故。亦無樂亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地不持空。陀隣尼。一切諸法無所持。譬若空不持有所有 。陀隣尼者。於諸法亦無所持。譬若水不持諸垢濁。陀隣尼者。於諸法亦無所持。譬 若有所至無處所故。陀隣尼無所持故。陀隣尼者。不可盡無有盡。不可度故無所不入 。無所不入故是為空界。陀隣尼與空等。說陀隣尼時。五百菩薩。悉得陀隣尼法。文殊師利。於二夜說菩薩藏。諸法莫不從是。若功德法若無功德法。若俗若道。若有罪 若無罪。若有餘若無餘。若脫若不脫。一切盡入是藏。何以故。用諸法故。無所不得 故。譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三 千大千。亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅住者。本莖枝葉華實皆而成好。 菩薩藏者無所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩芸若心。其菩薩藏者。若器 名曰受不可數。譬若海含受眾水受持珍寶。龍閱叉揵陀羅真陀羅摩休勒無不苞裹。為 一切作其處。其藏者因緣不可數亦如是。受無數戒。其間三昧智慧所見。其器無所不 受而見。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者不飲餘水。所以者何皆因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所以者何。盡受薩芸若法味故。故曰為菩薩藏。是為三藏。 何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然逮成佛 。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟支佛所有也。說是法時。其三藏者各得如所 行。所以者何。說是法時。其聲聞辟支佛菩薩各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者 便有三藏。所以者何聲聞辟支佛不離佛法故。復有三藏學。何謂三藏。有聲聞學有辟 支佛學有菩薩學。聲聞學者用有度故。但自明故。辟支佛學者是謂中學。無有大哀。 菩薩法不可度入法身故。用大哀故。聲聞者不學辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛 不學菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以為樂。不於是中有所悕望。亦不 於是中而求脫。亦知辟支佛所學不以為樂。不於是中而求脫。而知菩薩所學。樂於所學而自歡樂。當因於中得脫故。教聲聞而示現。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩 薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃之色。菩薩以逮 入藏者。以諸法所見不離佛。菩薩以逮藏者。諸所見法悉見於佛法。菩薩悉無所不學 諸法。所以者何。無有異所見。諸法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字而教不可度處 。所以者何無增減故。不可議光明悉照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若無所不 入。其學是學乃為學。悉入藏故便入摩訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入者 而入之。爾時文殊師利。為諸菩薩說其藏事已。復於三處說阿惟越致輪金剛行。說是 時其聞者悉逮得是事。其輪者亦無所轉。阿惟越致輪者。無所悕望。於一切其心無有 異。所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛剎亦復等視。不著其好醜。以諸佛等 無有異。其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。以是故為阿惟越致法輪。其輪 者無斷絕處。所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故。以法輪致佛故。是名曰阿 惟越致法輪。其從阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者悉當得如佛。不以二事故。從一事脫所說。如怛薩阿竭所因。脫其脫者無想無想。是故諸法其有想無有脫。何 以故。其脫無有二。所以者何。無身口意故。所以者何。其脫者亦不從身口意故曰脫 。作是者以為自從不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何。其色自然 故。痛痒思想生死識亦不轉。所以者何。識自然故。一切法亦不轉。所以者何。法身 無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者所入無有際。何以故。無有斷絕故。其輪亦無所 著。亦無有斷。何以故。其輪無有門故。所以者何。不二心故。其諦亦無轉者。所以 者何。不可說故。其輪亦無有能解者。所以者何。亦不有其音。何得見其形。故其諦 以空可致其脫者。莫能有逮。譬若如空無所不入。何以故。無所不入。用脫於本故。 其輪者亦能行亦能步。何謂行何謂步。如金剛鑽穿眾寶。云何可以鑽穿其法。譬若以空鑽穿一切。所以故是名曰法。為無所想。是故金剛。所以者何。鑽穿一切諸所求故 。無願者若鑽金剛穿。諸所未脫令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。怛薩 阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脫如金剛過於諸不脫者。泥洹者見諸自然法。文殊師 利為諸菩薩。說是阿惟越致法輪時。菩薩悉得羅毘拘速三昧(漢言者名曰日光明花)。得是 三昧已。其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明者。見坐億百千佛。一一佛者到 他方。其求佛道而往教化
明日旦阿闍世王。遣使者到文殊師利所。唯哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五 百比丘。俱欲入城而分衛。以行道半念尚早而旋。還與比丘俱過候文殊師利。以到所 習住於門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所。則言欲行分衛故。文殊師利復謂 摩訶迦葉。我今與汝分衛。摩訶迦葉則言。已具足為供已。所以者何。以法到是不以 食故。文殊師利謂摩訶迦葉與諸比丘。俱就是當用法故。亦當用食故。所以者何。今 亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾等常當忍不食當聽 其法。何以故。一一諸深法常從是聞。摩訶迦葉則復問。今日與諸摩訶薩俱而食。文 殊師利言。今所食處其人亦不離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道證。所食 處其食亦無所增無所減。亦於諸法無所持亦無所捨。摩訶迦葉言。其作是施與者。是 為無極施與。則言諾受所請。文殊師利則自念。今當入城。所作當如佛之感動。作是 念時。便得無所不感動三昧。則時沙河剎土平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現。其光明 無所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。是剎諸人。用是時悉無婬怒癡。亦無 妬心。亦無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉相視若父若母。應時地為六反震動。諸欲天子諸色天子。以百種伎樂而供養文殊師利。并雨天華而散其上。從文殊 師利所止。乃到城門盡索治嚴。以眾華結為交路俠道兩邊。以名殊華悉布其地。已眾 絕寶而為帳幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以眾寶化而作樹。間間行 列俠道兩邊。則以寶作繩。縺縛諸樹展轉相連。其一樹者香四面聞四十里。兩樹間化 有水池。周匝其邊悉有眾寶以為擁障。以琉璃為飾。其水之沙沙者悉金。其水有八味 。眾華悉生其中。鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上。而有眾寶之垛。其垛上 者皆以珍寶而為香爐皆燒名香。一一垛者其女百人。各以蓮華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂摩訶迦葉。便而前行我 今從後。何以故。其年尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。摩訶迦葉則時答言。 其法者亦無前後。不計年歲而有尊幼。文殊師利言。當行謂為尊老。摩訶迦葉答言。 智慧是尊。學問甚多。是則為尊。在所作為。是則為尊。索知一切人之所行。是則為 尊。摩訶迦葉復言。文殊師利亦有智慧其問具足。在所作為。曉了一切人之所行。以 是當為尊。摩訶迦葉復言。今若其年亦復為大。亦復為尊。故當在前。願樂在後。今 欲說譬喻。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣力不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸 聞其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歲六十。若人以革而為繩縛繫其象。師子之子於革繩之所。大象聞之嗅便犇走入山。雖菩薩發意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當。眾魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大者而鳴呼。有所作為。其心不恐亦不畏懅。所以者何倍復歡喜。今如是菩薩見佛。有所作為。其心不恐亦不怖懅。所以者 何倍復歡喜。今我敢亦當如是。舍利弗言。欲計其尊者。若聲聞若辟支佛。其發菩薩 心者。是則為尊。所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶迦葉言。故文殊師利。 以是為尊。仍當在前。吾等承後。文殊師利便在前。諸菩薩在後。聲聞悉從亦在後。 便向道。天則雨華。地為六反震動。諸天於上以伎樂而娛樂。應時光明一切莫不明者 。便至羅閱祇。未入城門。王阿闍世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人俱。王自念。吾作五百人具。今當云何供。當坐何所。應時天王名曰休息 心。與尊閱叉名曰金鈚。與俱而來。與阿闍世王相見則言。勿恐勿懅。勿以為難。則 答當云何。而不以為難。則報言。文殊師利者作漚和拘舍羅無極智慧。以功德光明具 足而來。神足功德。其以一飯與文殊師利。若有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之 。其食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿以為難。所以者何。今皆可而悉足。 文殊師利者其功德甚尊。而不可盡。阿闍世王應時而歡喜。其心無異踊躍倍喜。而設 所作便將伎樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而俱入宮。時於菩薩中有一菩薩。名 曰普視悉見。則文殊師利勅三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處可容來者。其菩薩受教。應 時四面而視占。則時悉以辦。於眾會中復有菩薩。名曰法來則得勅令而具床座。應時 受教撣指頃有二萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡綺異色物悉布在上。文殊師 利及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。阿闍世王前白文殊師利。所作供具甚少。願忍須臾 。今更欲辦其具。則答言。所作已可自足。勿復勞意。天王。惟沙門與家室僕從悉來 而謁。皆恭事左右。釋提桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文 殊師利及諸菩薩比丘僧上。其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以華香有所轉動 。梵天而自化作年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子 悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之右持扇而事。阿耨達龍王其在眾會虛空之上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠其水流下。水有八味。若欲所作當悉取是水。文殊 師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出悉給所當得。阿闍世王復念。諸來會 者而不持鉢。今當以何器而食之。文殊師利知王之所念。則言。菩薩者不齎鉢行而所食處。念鉢便從其剎土鉢自而來在其手中。阿闍世復問文殊師利。是諸菩薩悉從何剎 土而來到。是其佛號字文殊師利。則言。其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸利 。從彼間而來到是食於仁。所以者何。故來欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念鉢。應時 鉢而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨洒盛滿其水。諸龍婇女皆擎持二萬三千鉢。而來 授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍文殊師利。文殊師利則謂阿闍世。可 分布飯食。應時受教分布而遍。其食不減如故。阿闍世復白。其食悉遍無所缺減則復 如故。文殊師利言。今為盡不。則答言。不盡。所以未盡者以若疑故。諸菩薩飯已。 持鉢跳擲虛空。行列而住。亦不墮地。亦不轉搖。阿闍世復問。是鉢云何住而依何等 。文殊師利答言。是鉢所住如若狐疑所住。阿闍世復言。是鉢亦無所住處。亦不在地 。亦不所依。亦無有處所。文殊師利則言。如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如鉢。無 所住無所墮。飯事既訖。阿闍世則取一机坐文殊師利。前自白言。願解我狐疑。文殊 師利則言。若恒邊沙等。佛不能為若說是狐疑。阿闍世應時驚怖。從机而墮。若大樹躄地。摩訶迦葉謂阿闍世。勿恐無懼。所以者何。文殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故說是。徐可而問。阿闍世則問言。屬所說何所恒邊沙等佛。不能說我之所狐疑。文殊師利言。仁者謂已從心因緣而可見佛。王即答言。不用心心生故。為可見佛。王言不。用有心故為可見佛。王言不。生死與脫是二事。持是作佛。王言不。而有法言從 蒙是法。王言不。其作如是法者。能可為決說。王言不。以是故吾說若之狐疑。恒邊沙等佛而不能說。所以者何。若人言我能以塵污於虛空。乃能為不。王言不。若有人言我能却虛空之垢。能却不。王言不能。文殊師利言。佛知諸法一切悉若虛空。所以者何脫於本故。亦不見諸法有本若有脫者。以故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛之所能說。文殊師利復言。怛薩阿竭者。不得內外心。何所當作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脫。何以故。復有狐疑。文殊師利復言。其脫本者已不復著空。本無所有諸法故曰脫。亦不自然不有所成無所可見。諸法有所有無所有。諸法無所見故無所可見 。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過度。諸法者謂生死斷故。 諸法無處所。謂無有願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無所著。謂清淨故。 諸法悉清淨。謂本中外悉淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。謂一心故。諸 法一心。謂脫故。諸法無有極。謂無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法不可見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心故 。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂內寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。謂脫故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞故。諸法悉空。度 諸求故。諸法無有願。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過去當來今現在。一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利謂阿闍世。無所生。無所生者乃可令淨。王言不。 文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脫其所狐疑。所以者何。當直住視諸法。視諸法已。亦無所取無所捨。亦不於諸法有所止處。已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。於是中當作是忍。何以故。不自念我用諸法故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無有作。無有作無所作是故泥洹 。其信是者以為等脫。亦無所增亦無所減。諸法本無故無有作。而能作者悉本無。其 本無者亦非是亦不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐疑已索盡。其眼者亦無 垢亦無淨。眼之自然是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。亦無有垢亦無有淨。 其意者自然是故本無。本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛痒思想生死識。 亦無有垢亦無有淨。識者自然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢無有淨。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。其心亦不可見。色亦不可得持。何以故。譬若幻不可言用內故。亦不可言用外故。所以者何本淨故。以是無有垢。其心本者亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。 當知本異而念異。其無是者不可以令有。王不當念有是。譬若人言我能令空有垢。以烟若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師利言。其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。譬若空現於五事。一者灰。二者塵。三者烟。四者霧五者雲盡索可見不可言 為坐作垢。如人言是我所作非我所作。便有婬怒癡。於心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於前心。今現在心亦無處所 。其智者已曉是所作。而不有悕望。無所悕望是故清淨相。一切諸法無有垢無所不明 。無所生無有處所。無有處所是佛生地。生地者謂為諸法。諸法者是故生地。故不可說。其智慧者諸法無有脫。以法為脫諸疑。以無所有無有法度者。故狐疑屬法身。曰法身無所不入諸法。亦不見法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法等。故法身 亦等。故曰法身所入。說是時阿闍世王。得所喜信忍。則歡喜踊躍。則言。善哉善哉解我狐疑。文殊師利則答。是為大狐疑。向所說法者無有本。何從得狐疑。當從何所聞狐疑。阿闍世王則言。蒙大恩而得小差。今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。 如王之所悕望者。是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。阿闍世王則從座起。 取名好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。應時文殊師利身不現。其疊仍在處於 虛空。但聞其聲不見其形。則聞其音說。如見文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑 者為以見諸法。如所見是為。復從空中聞其聲。謂王有所見便以疊而與之。次文殊師 利坐處有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是疊而奉上之。其菩薩言。其求脫泥洹者。 我不從是有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者謂有俗間事故而不受。亦不從 求羅漢辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法不離是法。而我受是物。其與者亦無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脫。王則欲以衣著菩薩上。忽然不現不知處。但聞其音不現形。說言其所現身以衣與之。而是菩薩坐次復有菩薩。 名曰見諸幻。阿闍世王復以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計他人有我者。我不受是 物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者而受 是物。亦不從智慧者。亦不從無智慧者而受是物。阿闍世便以衣擲床上。其菩薩即不現。復聞其音不見其形。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩薩。名曰不見 幻至泥洹。阿闍世以手擎衣而往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有自著他人 者。我不受是物。其不著五陰四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以故。 諸法無所著故。王阿闍世便持衣。欲著菩薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。說 言。其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言。其無瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等於諸佛法。 亦無所取無所捨。於諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是 意者乃受是物。王阿闍世則而以衣著菩薩上。應時不現形但聞音。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐次有菩薩。名三昧拘遬摩。阿闍世持衣欲奉上。其菩薩言。若有 如是三昧無所疑。乃受其物。本三昧悉知諸法無所脫。我乃受是物。王阿闍世便持衣 著其上。應時不現但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名量精進。言 一切諸音字聲而不可得。其作是者我乃受是物。王阿闍世復以衣起著其上。則時不現 形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍世欲以衣上 之。是菩薩言。其不自念我身與之。亦不念有人從我取。亦不念當有利。其無是者我 乃受是物。王復以衣著其上。應時不現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐 次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍世復以衣奉上之。其菩薩言。若於聲聞示現而 不般泥洹。於辟支佛示現而不般泥洹。亦不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王 阿闍世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。言其有現者以衣與之。如是一一以衣與 之。應時不見。其床机座處悉亦不現。復聞其音言其所現者以衣與之。阿闍世語摩訶 迦葉。我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩訶迦葉而不肯受。所以者何。我婬 怒癡未盡索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離苦知。亦不習亦不盡。亦不導 亦不以盡為證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦不屬比丘僧。亦不慧生亦 不眼淨。亦不以識有所住而作。其與我物者。其德不能大亦不能得尊脫。摩訶迦葉言 。如仁作意如我者我乃受之。王阿闍世便以衣著其上。應時而不見但聞其音。言其有 現者以衣與之。便復以衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉亦不現但聞其音 。言其有現者以衣與之。王阿闍世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以衣與誰。還自 與中宮極夫人。又其夫人亦不現。應時阿闍世王便以得三昧。不見諸色。亦不見母人 。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室宅。 亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身諸色識悉止。復聞其音。如一切有所見。當自見其 狐疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復如是。所見當作是視無所視。當作是視無所視法 。是為視法。其有所見者便以與之。王了無所復見。便取其衣還欲自著。亦復不見其 身。心意識諸所想已無。是名曰脫於想脫於狐疑。則從三昧還。見眾菩薩比丘僧。諸 官屬所有一切如故。阿闍世復白文殊師利。屬諸眾會所而我不見。文殊師利言。如仁 之狐疑處。屬眾會在彼聞。文殊師利復言。乃見眾會不。阿闍世則言見。云何見。如 我所見狐疑。見眾會如是。文殊師利復問。乃見眾會不。阿闍世則言見。云何如我所見狐疑。見眾會如是。文殊師利復問。云何見狐疑。如我屬不見眾會者。是狐疑於內 外亦無所見。文殊師利言。乃聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。文殊師利復 謂。王汝自知當入泥犁不。阿闍世復問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。乃有安 隱當至泥洹者不。文殊師利則言無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦復已 空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無 泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之 本。已去當來無去來者。諸法亦無去來。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥 洹。文殊師利復問。佛說有逆。如何今說無有。王則答言。我不違佛所語。云何。王言。無我是佛之說。諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受罪者。文殊師利復問。王已脫於狐疑不。則答言。從本已脫以來亦脫。文殊師利言。其疑以盡未。王言 。已從久遠盡。文殊師利復問。云何眾會而知王有逆無逆脫是中。王言。以尊法持我 故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好願。那羇頭梁耶謂阿闍世。諸 逆以淨以得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾污故。是法亦不可污。所以者何。其道 無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可近 者。說是語時。阿闍世王便得疾信忍。則時三十二人。於文殊師利前皆發阿耨多羅三 耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱國民塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊 師利則時以足大指指地。宮壁及地悉為琉璃。一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人 照境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹 道。復有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利為王及宮中臣下諸人說法已。 各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。王阿闍世及宮中官屬。俱而送之 出於城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當得脫者。文殊師利化作一人 。與父母俱行。父母言。是故正道。可從是行。其子言。非是正道。如是至再三。與 父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於邊舉聲。而與其化 人殺父母者便自陳說。我所作為非法所載怨殺父母。其一人則念。我獨殺母耳。是人 殺父母其罪甚重。如子所受我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛所。佛者無所歸 者而受其歸。而無護者而為作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其教化人便向道。 其一人即隨其後。如是人所受法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而行。已到佛 所前作禮而住。便自白。我作非法而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至誠無 異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭前。所說事如佛則言。勿恐莫懅隨我所 言。其化人言。如佛所教惟哀加護。佛言。還自觀心之法。視持過去當來今現在心。 持何等心而殺父母。佛則復言。已過去心已滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當 來心不可說。所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現在心亦無所住止 。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤 白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。譬如幻。於身亦不可見 在內。亦不見在外。亦不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。亦無有沾污 。亦無有而淨者。佛復言。其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以者何 無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住 。諸法寂寞而有作者。其信是者不復受惡道。所以者何。無所沾污故。其心法者亦無 所生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛 所說。以信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅者。如諸法願樂得為沙門。佛言。如 子之願。應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般 泥洹。佛言。從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在於虛空便般泥洹。從身火出還 自燒身。其殺母者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。則自念言。其人所作甚逆 。今作沙門而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可到是。便前為佛作禮 自白。我所作非法自殺我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠無有異。所說 如言。見怛薩阿竭說所作罪而不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦未有 。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦不青赤黃白黑。其心者無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於內亦無所得。於中間無有處。其心者亦無沾污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦無沾污。亦復無淨。其 心亦不在是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛 。亦不作淨。不作有所見。亦不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫者。是故無所 礙。亦不生惡處。何以故。其心法亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。其殺母者。應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火從其孔出。痛不可言。則自陳說。今自歸怛薩 阿竭。惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪願欲作沙門。佛言。如所欲則時以為沙門。怛薩阿竭以四諦法而說之。應時得法眼 。深入其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。佛言。如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便於是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養。舍利弗白佛。 怛薩阿竭實尊。所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者獨佛。若文殊師利及諸菩薩。 深入僧那僧涅者而知是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪者。知當入泥犁。 我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知當有般泥洹者。我知當入泥犁。何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不。則答言見。佛言。 是人以供養五百佛盡索。從一一佛聞心法本淨。何以故。今復聞是法而般泥洹。其有 知深法入其微妙。歡喜踊躍其心無懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而所犯罪會當解脫。其以信心法本淨。是人不墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿闍世及群臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世。今以聞狐疑解不。 則答言。以聞知。云何聞。其說法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所捨。聞是時從今以去無有沾污。時舍利弗問佛。阿闍世餘罪有幾所。佛言。所聞法譬若一芥子 。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿闍世當入泥犁不。譬若忉利天子。被服名眾好 寶。來下到是則還處所。阿闍世者亦以衣服珍寶莊嚴。譬若是天子從上來下雖入泥犁 。泥犁名賓頭。入中無有苦痛。則為苦天子上歸本處。舍利弗白佛甚善。阿闍世所作 罪而得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不知。是阿闍世王以供養七十三億佛 。各從諸佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩心。佛復問舍利弗。乃見文殊師利 不。則言見。是本發阿闍世。而令為阿耨多羅三耶三菩心。爾時久遠過去時。有佛號 字安隱覺劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文殊師利之所勸而轉法輪。佛語舍 利弗。譬若如恒邊沙等佛。為阿闍世說法。而不解其狐疑。所以者何。是文殊師利之 所發意故。當從是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩薩本有所造作。其人必 當因本所發意而得解。今阿闍世雖入泥犁。還上生天。上方去是五百四十五剎土。號 字名惟位惟位(漢言為嚴淨)。其佛號字羅陀那羇頭(漢言寶好)。亦於彼當與文殊師利相得 。從其剎欲會聞所說法。則當得無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼剎來生是 間。爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法亦不過亦不短 適平等。爾時當說阿伽佉鈚者。以過去釋迦文佛時。有王名阿闍世。用惡人言而殺其 父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應時盡索。彌勒佛說是時。八千菩 薩悉得無所從生法忍。却後八阿僧祇劫。阿伽佉鈚當行菩薩道。而教化人亦當淨剎土 。其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。 諸人悉當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所說八阿僧祇劫以後。當得為佛。其劫 當名唾曰鈚陀遍(漢言者歡喜見)。其剎土名阿迦曇(漢言者為藥王)。其病者莫不愈。其怛 薩阿竭。當號字惟首陀惟沙耶(漢言者淨其所部)。爾時壽四小劫。當有七十萬聲聞。悉 已從惠得解。皆當知八惟務禪。爾時當有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚惒拘舍。 佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歲已後乃盡。其剎土一切人至死無狐疑者。壽終已後 不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故諸垢濁不復著。佛語舍利弗。人而不可輕。 所以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。而餘無知者。而所趣向。其佛者乃 知之。舍利弗從其眾會言。是事微妙快乃知是。則言。從今已去不敢復說。是者罪人 是者福人。所以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所說。阿闍世而得決。爾時萬 二千天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。各各同願惟首陀淨所部惟沙耶作佛時。我生其 剎土。佛悉與決。其作佛時。而當往生後剎土。王阿闍世有子年八歲。名曰栴檀師利 。應時取身上珍寶解散佛上。則言以是發阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作 佛時。我願為遮迦越羅。其佛般泥洹以後。我願承其後作佛。所散寶物悉化作七寶交 露縱廣正等。中有床坐具足若干之寶。其綩綖幨亦復如是。佛坐其床上。應時佛笑。 無央數色光明。而從口出遍於十方。還遶身三匝從頂上而入。阿難從坐起白佛。怛薩阿竭不妄笑。當有意。阿難嘆佛其智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切人心之所行隨其所 欲。教照令各得所。天上天下而獨特尊。所因緣笑故唯願欲聞。若十方一切人悉在前 住。一一人問億百千那術事。悉則發遣而無留難。屬之所笑唯聞其說。已過去當來今 現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。 壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光明者。人則無所復著。所以者何。佛以無 瑕穢故。屬之所笑惟願發遣
佛告阿難。是栴檀師利者。已供養我。而發阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟 首陀惟沙耶作佛時。而生彼剎。當作遮迦越羅。舉家室僕從。當供養其佛比丘僧。至 竟無有已。其佛般泥洹已是兒當習其後。便於遮迦越羅壽盡。當至兜術天上。從上竟 壽而下。當生彼佛剎而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前佛無異。其壽適等。諸 聲聞菩薩亦復適等。其從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言。若文殊師利在所方面。亦復如佛 無有空時。所以者何。有所作為與佛無異。其有菩薩。為文殊師利所教者。無所復異 。何以故。無復生於惡處者。不畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國縣邑丘 聚。若有學其法者。若有持是經諷誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。在 所方面而聞法。則當念則是佛處。佛謂諸菩薩。審如若之所言。所以者何。已過去無 央數阿僧祇劫。有佛號字提惒竭。則與我決當為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我 以髮布地。令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決言。汝過阿僧祇劫後。而當為佛。號 字釋迦文。時提惒竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當以足蹈其地。所以者何。是則 極尊神處。諸天人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者。應時八十億天皆念言。我 而起之。有迦羅越。名 陀調。則白言。我欲於是起塔。則時便作七寶塔。嚴莊甚好 。事已訖竟。至提惒竭所白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。提惒竭言。若菩 薩在所處得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當已其土供養。 當如舍利無異。如是菩薩所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持 施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛言。如我授摩納決。而後當作釋迦文佛。汝 作是塔。因是功德。當從釋迦文佛授決。却後阿僧祇劫亦當成佛。佛語眾會者。乃知 時迦羅越 陀調不。諸會者不及。佛即言。今在會中迦羅越子。名曰作羅一耶闍。是 應時怛薩阿竭。而與決言。汝當作佛號字須陀扇(漢言者名曰決見)。佛復言。若比丘比 丘尼。優婆塞優婆夷。而書是經若諷誦讀。為一切人說解其法處。圓如車輪。塵等下 盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵而供養之。所以者何。菩薩從是法而得忍故 。佛言。若男子女人。以七寶滿三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所 復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。其有諷誦讀阿闍世品者。若恭若事若諷誦。為 一切說。而解其中慧。其心信向無有異。是福出彼所作施與功德上。若男子女人。於 百劫而持淨戒。卒聞是法信樂喜之。其福出彼淨戒功德上。雖為人所撾捶罵詈百劫亦 不起意。是為忍辱。其聞是法信向於中作忍。出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切 人。亦不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一切人解其中事。其福出彼精進上 。其身於百劫守禪。不如以是法而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫而行智慧 。聞是法解心本清淨。其功德出彼上。諸菩薩皆白佛。吾等悉當奉行。所至到諸佛剎 。當以法而化人佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如佛無異。所以者何。是法 悉解佛事故。一切諸會菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。諸菩薩各 自說。是法實尊。其釋迦文佛之所說。當久在閻浮利地而與明。文殊師利者常當久住 。所以者何。常當從聞深沙之法。諸菩薩言。推身未而報其恩。佛言。若男子女人從 人聞是法。亦不以身報其恩。欲見怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當供養如佛 。其有信於是法者。視其人當如見佛。諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。於是恍惚而 不見。各各還其剎土。以是法自於處所。為一切具足解說是慧。其聞是法者無央數人 。悉發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩薩。持是法當諷誦讀。當為一切廣說其事。 當加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已 。今復還聞是法。今亦當廣為一切說法。雖怛薩阿竭般泥洹已後。我在兜術天上。若 男子女人欲學是法我勸助護之。後末世法一切欲盡時。其有聞其處所有是經。當知我 之所護。若有魔中道而欲壞敗。我當護之令不得其便。佛語釋提桓因。當持是法諷誦 讀決諸狐疑。若阿須倫興師起兵。欲覺擊天帝。當念是經。應時得勝其兵即却。佛復 言。若有郡國縣邑丘聚其奉事是經皆當往護。其遭縣官者。若入縣官者。當念是經。 行賊中當念是經。若為賊所拘擊當念是經。若在曠野當念是經。若見怨家若與怨家相 得當念是經。其有至心於是法者。無而得其便。佛語阿難。持是法諷誦讀。當為一切 說解其法。若有男子女人。從若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復為罪所覆。亦不 為生死之所覆。亦不中道離法之所覆。一切其有作邪道者則為不行。終不與魔事而相 當值。所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不受逆之 罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文殊師利。於阿闍世所食時說是法。解作逆惡之事 。應時得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脫。亦當 如阿闍世。應時摩訶迦葉復言。一切人本悉淨。而自作反是我所非我所。亦不而自知 其本淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脫無有而知如阿闍世者。是以一切愚人。所作 反還自殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉言。其奉事信樂是法。吾等證之不 復墮惡道。佛言。如汝之所說。一切諸佛菩薩心無瑕穢。阿難復白佛。惟怛薩阿竭。 令後世人見是法。怛薩阿竭應時從身之相放光明。照無央數佛剎。諸垣牆樹木皆有音 聲。其法當爾。所以者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當聞是法。雖在於海中 會還得聞是法。佛語阿難。如垣牆樹木之所聞聲。審如其言。其已作功德者。已作摩 訶衍者。後世皆還得聞是法。說是經時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹道。七萬八千 人悉發阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得阿羅漢道。是 三千大千剎六反震動。眾冥悉開闢而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎樂而供養之 。皆以天華天香共散之言。所謂法輪。聞是法者已為逮法輪轉。諸外道者聞是法即而 自知。是故因為伏是者則菩薩印。其得是印者乃到佛樹下。佛說是經。王阿闍世諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞舍利弗摩訶目揵連阿難等是其本。諸天揵陀羅一切人。 聞佛所說。前已頭面作禮而去
佛說阿闍世王經卷下
