佛說阿闍世王經卷上 後漢月氏三藏支婁迦讖譯
聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。萬二千比丘俱。菩薩八萬四千。一一尊復 尊。諸菩薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無所罣閡欲。悉得無所從生法。而得如是三昧 慧。悉得知一切人心之所行。如所欲以法教令各得其所。諸四天王及天帝釋。釋天及 諸天子。龍．閱叉．揵陀羅．阿須輪．迦留羅．真陀羅．摩休勒．人．非人悉來會。 時文殊師利在山一面異處。與二十五上人俱。何謂二十五人者。悉是菩薩各各有名。 名曰若那師利。那羅達師利。三波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫闍因陀樓陀羅尼 陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末師訶惟迦闍俱羅加那迦闍沙訶質兜波沈摩遮迦波栝鎮 遮薩。惒波陀波坻盤拘利沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉波貿耆羅耶阿難陀阿 藍惟訶羅摩抵吒沙牟迦抵陀阿喻達薩惒頞悉。是為二十五上人名。四兜術天子來到文 殊師利所。欲聞法故。其天子名沙摩陀鳩遬摩羅。無拘遬摩。漫那羅揵陀沙訶。漚術 曇惟訶。是為四天子。復有異天子少少。來到文殊師利所。欲聽法故。上人諸天子悉 坐。各各說佛智慧甚尊。無有極不可議。不可度不可量。不可以凡而應僧那。皆言當 何作法證方便而至無極智慧。乃至佛一切智不可議。慧首菩薩言。於功德無有厭。於 諸功德無所悕望。作是者可至無極慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悅懌柔軟。自隨 其教。便持薩芸若心。而堅固於僧那僧涅。作是者可至無極慧。具足平等菩薩言。不 計校劫數。其當來劫無央數。不可以為計。是為僧那。於僧那不自貢高。作是者可至 無極慧。具足行菩薩言。不自念安。可至無極慧。所以者何。欲令一切皆安故。作是 念者。不求復悉安一切。作是者可至無極慧。蓮華具足菩薩言。其不自伏意者。亦不 能伏他人意。其能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無極慧。蓮華具行劫菩薩言 。其有隨欲者不可度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不得利。其心無有異。若苦若樂若謗若歎若惡若善。於是無所著。所以者何。亦不憂亦不喜。作是者可至無極 慧。制持諸根菩薩言。不念他人作功德我可得。作是者不入無極慧。當念獨而無有伴 。所以者何。念於一切故。諸不辦者我當辦之。須臾精進不以懈怠。欲教一切。作是 者可至無極慧。持行如地菩薩言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無不因地而住者。 地亦無所置。一切仰而得活。亦不以為煩荷。菩薩者亦當如是持心。當若地亦不喜怒持心。當令一切各各得其所。亦不念還復。其作是者可至無極慧。寶願菩薩言。當持心如尊不自卑。於夢中亦無二心。所以者何。無羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不離菩薩。若不失一切人心。於珍寶心無所貪惜。其從索者皆開導為摩訶衍。所以者 何。無心與心等者。無心慧與是心慧等者。亦無所增無所減。其心無所貪惜。作是者 可至無極慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。菩薩若心而愍念之。當以手 授之。所以者何。為無黠者作黠首。其貪者為作無所惜首。其不持戒者為作戒首。其 瞋怒者為作忍辱首。其懈怠者為作精進首。其亂意者為作一心首。其無慧者為作智慧 首。其無功德者為作功德首。以功德首印三法寶。何謂三。令一切具足佛智慧教化而 造作。自解其身珍寶功德。念一切諸法譬如空。是故為法寶之首。是為三。其作是者 可至無極慧。師子意菩薩言。其身作是僧那者。無所恐懼亦不畏。亦不却亦不解衣。 毛不復起。所以者何。於生死無有惡故。亦不作於泥洹。等住於苦樂不作二心。作是 者可至無極慧。師子步過無懼菩薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。所以者 何。以捨眾惡以不諛諂以應質朴。則不貢高無瞋恚之心。所作不從非法。所以者何。 用忠政故則無婬嫉以無惡心。其愚癡若冥以無此者。其身口意以平等。所語如語不失 其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至誠故。俱以法自娛樂。以如法者不貪惜壽命。 所以者何。不貪軀命不捨一切故。所施與無所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非 邪道。其貧者為作珍寶藏。其有病者則為作醫。其恐懼者則為作護。其劣者則為作道 地。其入邪者則為作政導。其無智者則為作智。一切諸順何所恨起意。大士以度脫此 中忍。所受法本如住。作是者乃至無極慧。紫磨金色菩薩言。所念譬如空。所以者何 。無所不遍。以大哀無所不覆。其心常喜面頰而悅。諸所欲樂者。其心不在其中。所 施與譬如天無所不蔽。其戒忍辱精進一心智慧亦復如是。作是者可至無極慧。發意即 轉法輪菩薩言。其有新發意者。不當令魔得其便。不失諸佛天神意。作心住者以應法 輪轉。所以者何。用發好心故。所以者何。一切諸法無所生。其作是者可至無極慧。 諸語自然普無不入菩薩言。當持心無所不入。所以者何。諸法自然其本悉空。一切所 語皆空。譬若虛空無所不入。菩薩者當復如是。其心無所不入。有所作如語。其智無 所不曉。其作是者可至無極慧。樂不動菩薩言。諸所有音無有音。諸所有聲而不可得 。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不懈怠。所以者何。譬若泰山而得風亦無所動。諸 好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以憂慼。所以者何。無所著。無所著謂佛語。若 異道語俱空無所有。視諸欲有所作者皆有盡。以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。 海意菩薩言。其心當如海所受。慧而無極。譬如海受於眾流合為一味。菩薩以諸所有 合為一法。所以者何。用微妙故。不與十二因緣有所變。念法身亦不增亦不減。為一 切作功德。所作功德欲令一切皆得。是為不可盡功德。當護不著不斷。以意力制身。 諸所有所作皆等無有異。作是故發意慧者。具足可至無極慧。大光明菩薩言。當持心 。其智慧其光明如佛。非俗人之所作。其意習光明無所不照。所以者何。欲令世間知 以為法。則其意習施與光明無所不照。習戒光明無所不照。忍辱精進一心智慧悉習其 光明無所不照。作是者可至無極慧。焰明菩薩言。以功德慧心為眼。清淨所視色無有 惡。聲香味細滑法亦復如是。以淨於六事。何謂六。眼耳鼻口身意。諸所可者不那中作樂。用心淨故。所視人欲令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物人來索之無所 愛惜。既與不從後悔。作是者可至無極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶者亦不瞋恚 。但念其法。以何念法。何所罵者。何所瞋者。其撾捶亦爾。以內空無所得。於外空 無所疑。身於身無所見。亦不見於他人。所以者何。其索手脚者歡喜與之。其欲取頭 者其心倍悅。若索城及珍寶。其有索者無所貪惜。其求妻子即持施與無有異心。若諷 誦起是經得一章歡喜。不樂為金輪王歡樂。為一切人說法而不作釋。願樂造一人發心 為菩薩。不作梵天。願樂見佛。不貪三千大千剎土之珍寶。作是者常無懈怠。如是歡 喜可至無極慧。所視無底菩薩言。視一切諸所有。不念是我所。悉清淨剎土。不念有 與無。見諸佛不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。不求一切人之所有。所 以者何。其德眼逮得清淨。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所有無所可貪。便得佛 眼。十八法悉具。以得法眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至無極慧。作無底行 菩薩言。一切所作如薩芸若所作。何以故。無所住故。以無所住但念諸法。菩薩作是 者不以諸順。何為墮。亦不以罪墮。亦不以魔事墮。所以者何。不捨法故。不犯非法 以故致是。以度罪所作魔事。以應是者可至無極慧。說息愛意菩薩言。一切所有者。 亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以自知者無所有。亦無所復作。以知無所復作便制 五陰。以知五陰者無有魔事。以度魔界者所作中道無所覆蔽。已度無所覆蔽。菩薩摩 訶薩作是者可至無極慧。所起即悔菩薩言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無異 。所以者何。常當專心作善。其身有所作。不欲令人不可。若口若意所作。不欲令人 有不可。其有愁憂者以法寬大令不愁憂。作是者是為菩薩摩訶薩可至無極慧。得一切 願菩薩言。其有如淨戒者所願必得。以如淨戒者不復犯俗。不犯俗者以應三十七品根 林。如薩芸若。其以如淨戒者不犯三十七品。是為菩薩摩訶薩所作以至無極慧。普等 華天子言。譬若樹有華。其見莫不歡喜。所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆 樹。而有華熾盛。諸天莫不愛樂。菩薩以法為一切作眼。譬若華。若天上摩尼之寶而 無瑕穢。菩薩清淨其心如是。其作是者可至無極慧
光明華天子言。譬若如日出眾冥索盡所有諸色悉見。菩薩以智慧無所不照。其諸 愚癡冥盡索為開闢。所以者何。終不而當明故。其在冥者。見明便得道徑。菩薩以住 道徑者。其忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無極慧。天香華天子言。譬如漫陀 羅華。其香聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨戒三昧。持智慧以為香。三千大 千無不聞者。是香愈無央數人病。其以所聞淨戒三昧智慧。菩薩以住是者便至無極慧 。信法行得天子言。當住法當所作者。以如菩薩法者常不復懈怠。無所復懈無復念。 便當得十事。習六波羅蜜以四等心五句四事。總三脫忍辱利。令人發意。其身不離。 以漚和拘舍羅教。悉持諸法要。所信無有異。是為十事。其作是者可至無極慧。文殊 師利謂諸上人及諸天子。菩薩住無所住。何謂住無所住。於三界不以三界作習。不習 者是為內。亦不求習者是為外。雖外不墮弟子無所習。復不墮辟支佛地。習謂生死。 所學習謂無所知。習者是為名。所學習是為色。習者是因緣。所學習謂有所見。習者謂愛。所學習謂有所根。習者謂我。所學習謂非我。習者貪。所學習所施與無有異。 習者謂犯戒。所學習謂不於戒自貢高。習者謂瞋怒。所學習忍辱而不貢高。習者無精 進。所學習精進而不自貢高。習者謂亂意。所學習為一心而不自貢高。習者謂無知。 所學習智慧不貢高。習者謂無功德。所學習謂作功德而不貢高。習者謂俗法。所學習 謂道法不自貢高。習者謂無脫。所學習謂得脫而具足不貢高。習者謂有罪。所學習無 有罪亦不貢高。習者謂有餘。所學習無有餘盡亦不貢高。菩薩習無所習。一切護亦不 著亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所得。所以者何。無所入亦無所不入故。 是一切智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不可以色計。痛痒思想生死識亦爾 。不從法數亦不從非法數。亦不一切智施與為數。所以者何。施與者亦不離一切智。 戒忍辱精進一心智慧亦不為數。何以故。一切智從智慧。一切智者無所不入。亦不過 去當來。亦不入現在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼而視之。耳鼻舌身意 亦爾。所以者何。以過諸界故。若男子女人欲求一切智者。當如一切智住。當云何住 。於諸法一切無所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法 佛法等。如是無有異。是為一切智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者何。為 身不作身計。所以者何。不以作因緣故。其有功德法無有功德法。其所有是為我所者 皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其計者是為不生。其示若見者。是皆無有 生。以知無生無所生慧。作是等者是為薩芸若。文殊師利說是事時。二千天子悉得無 所從生法忍。萬二千人悉發無上平等道意。樂不動菩薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩 當云何住。應時文殊師利。化作如來。在眾會中而坐。其形狀被服如釋迦文佛。文殊 師利謂波坻槃拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是。可問菩薩住。波坻槃拘利菩薩。不 知是為化佛。前長跪問。怛薩阿竭。菩薩當云何有所住。化佛言。如我所作。菩薩當 如是住。復問。云何如佛。其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進一心智慧。亦不 從欲。亦不從色。亦不從無色。亦不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行無所 著故。其佛問波坻槃拘利。化者而有所從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無 所從行。菩薩當作是行。波坻槃拘利菩薩復問。文殊師利是佛當無化佛乎。文殊師利 答言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。文殊師利言。以知諸法化。何為復 問如來化。文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復問文殊師利言。佛者從何所化。 文殊師利言。所作本清淨。何以故而有化。文殊師利言。故佛無有吾。無有我無有人 。無有壽無有命。亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩薩復問化佛。本何所學 自致得佛。其佛言。無所學是菩薩學。何以故。亦不自念。我欲求是亦不求是。亦不 憂亦不喜。亦不緣亦不所化。亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦無有色。一 切無所希望。是菩薩學。作是學者以為等學。作是學者無所著無所縛。作是學者無有 欲無有怒無有癡。作是學者無所愛無所憎。其學是者不自念我作是學。是為學作是學 。作是學者不墮惡道。其佛言。若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當作如我 學。復問。何所是佛學。其佛言。亦不作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡意。亦不精進亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦 不智慧亦無所知。亦無所學亦不有所學。亦不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。 亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。 其佛言。曉了是者。菩薩當作是學。所以者何。諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合 。所以者何。雖無央數事。念之皆空無所有合則為空。諸法不可見。所以者何。諸法 等而無差特。諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處所。何以故。諸法無所生 。其信是者。亦不念所行。亦不念得脫。亦不菩薩自貢高。其佛言。若聞是學者。不 恐不怖不畏。是故名為菩薩。譬若空不畏火。不畏風不畏雨。不畏煙不畏雲。亦不畏 雷亦不畏電。所以者何。是空法故。菩薩者當如是一切無所畏懼。菩薩心以如空者。 乃伏眾魔。便能為佛。能為一切作護。其化佛說是語竟便不復現。波坻槃拘利菩薩問 文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。所從來處而所湊。所湊處從是來。波坻槃拘利 謂文殊師利。其化者無所從來無所從去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來無 道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所從去。波坻槃拘利復問。何所是諸法之處。 則答言。自然住是之處。復問。一切何所處是其處。如所作是其處。復問。諸法無所 作無有罪。文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其法去亦無有作者。無有作罪者 。諸所有悉入法身。則復問文殊師利。無有作無有罪。何以言人隨其所作。文殊師利 言。審如所問人亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法身故。亦無有作。亦無有 罪。如所作如所得。是三者等。波坻槃拘利菩薩復問。是三事等乎。文殊師利言。怛 薩阿竭等。故三事適等。復問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何緣與等。文殊師 利言。怛薩阿竭無作無罪無得。其作其罪其得。如所為以故等。其罪以過了不見罪。 已過當來亦不離。怛薩阿竭故說。是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及諸尊比丘 。悉承佛威神。皆聞文殊師利所說。舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所不 感動。不離法身。其有智者聞是莫不發意。佛言。審如所語。菩薩者學無所學。所語 平等無有異。如所種得其實。其菩薩者所學者慧。如是所說如慧。佛語舍利弗。汝若 所學自致是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學。何所菩薩所學。佛言。有限有著 故為弟子學。無有限無有礙是為菩薩學。如聲聞者其學小其智少。菩薩者學廣大。其 所知無有極。所說無所罣礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感應。令文殊師利眾會悉 來到是。所以者何。其在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師利所說甚深微妙 。其欲聞者。隨其所欲各令得所。佛即感動。文殊師利應時。與二十五上人及諸天子 。俱到佛所。前作禮而住。光智菩薩問文殊師利。佛在是間。而若何緣得在異處而說 法。文殊師利言。所以不在是間者。佛甚尊不可當。或所語可怛薩阿竭意。或不可意 。故在一面。其菩薩復問。說何所法而可怛薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復 言。雖爾會說其意。文殊師利則言。如我所知少當說。則言。何言是。文殊師利言。 如所說所說法而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可說。如法住如法說。為怛薩阿竭意 。無所止無所斷。亦不緣亦無所緣。亦無所增亦無所減。作是說而不失怛薩阿竭意。 亦於身無所失。亦不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦不亡泥洹。作是說者 亦不失怛薩阿竭意。佛言。善哉善哉。如文殊師利所說。以可怛薩阿竭意。所以者何 。亦不過亦不減。適在中無所想。所以者何。文殊師利。俗三昧說事如故。不見諸法 有所增者有所減者。如文殊師利所說。不失怛薩阿竭意。說是語時。八百天子。皆得 無所從生法忍。爾時眾會中。復有二百天子。皆前以發菩薩意。而未堅固皆欲墮落。 各各有念佛法無有極難得至佛。我等不在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛 悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿鉢齎。到佛所前 而作禮。以鉢上佛。惟加哀受之。佛即受鉢。文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當 念故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師利言當念故恩乎。則問佛。文殊師利本 有何功德。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以鉢捨地。其鉢便下沒過 諸佛剎直下過七十二恒邊沙等剎土。剎土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開闢)。 其佛號荼毘羅耶(漢曰光明王)。今現在。其鉢在彼佛剎住止空中。亦無持者。鉢所過諸 佛剎。其佛侍者皆問佛。是鉢從何所來。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。佛號字釋迦文 。鉢從彼來。所以者何。救護墮落菩薩意故。以變化感動。佛語舍利弗。行求鉢來。 舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛。求 之不見不得。佛言。且捨。佛復謂大目揵連。行求索鉢。則承佛威神。自蒙神足力入 八千三昧。過八千佛剎。無所見無所得。則從三昧還白佛。求之不見不能得。佛語須 菩提。行求鉢來。則入萬二千三昧。過萬二千佛剎亦不見亦不得。即從三昧還白佛。 求之不見不能得。則五百尊比丘。各各以神足行求索鉢。亦不能見亦不能得。須菩提 從座起白彌勒菩薩。仁者高才一生補處。現當來佛。吾等行求鉢不能得。惟行求之。 彌勒則答言。如若所說實一生補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽我所 言。我作佛時如恒邊沙等悉為文殊師利。復不能知我行步舉足下足之事。如今者實不 逮及。不如報文殊師利而行求之。則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利而行求 鉢。佛即謂文殊師利。行求鉢來。文殊師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不離 佛不捨眾會。於是便能致鉢。即時三昧為無所不遍入。即於眾會以手指地。其手而下 行。所過佛剎悉為諸佛接其足。下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放 百億千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各歎釋 迦文佛。是所過剎土皆為六反震動。其剎土皆嚴莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利 以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過七十二恒邊沙等剎。到明開闢剎土。 乃至荼毘羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千 蓮華。一一蓮華上各有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功德。其菩薩光明彼佛光明。如不相錯 。各各自見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。 其毛光明蓮華。菩薩之所歌歎彼佛功德。其佛言。上方過七十二恒邊沙等剎土。名曰 沙呵。其佛號字釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。不可思議僧涅。其智無所 不度。以續在彼佛前。坐用鉢故而投手乃到是間。其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如 渴人欲得飲。願欲得見釋迦文佛。文殊師利及其剎土。其佛即以兩眉中央相而放光明 。徹照過七十二恒邊沙剎。乃至沙呵剎悉為開闢。其有人見其光明者皆得安隱。其身 譬如遮迦越羅。其有凡比丘者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。應時得羅 漢。其菩薩身得是光明者。皆逮得日明三昧。荼毘羅耶佛剎諸菩薩。從彼間悉見是間 。及諸聲聞諸菩薩。以見是間剎土則而淚出。便言。若瑠璃清淨及其摩尼。墮其污泥 誠可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。誠可惜之。而生彼間。荼毘羅耶佛。謂波羇 頭菩薩。汝不曉是勿得說之。所以者何。我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出 至食。其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩 薩悉問佛。是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下方過七十二恒邊沙等佛剎土。 名漚呵沙。何佛者號字荼毘羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙 剎土及怛薩阿竭荼毘羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下方過七十二恒邊沙等剎。 漚呵沙剎土及荼毘羅耶佛。盡為開闢。彼剎菩薩。見其光明入其身。悉得摩仳低三昧 具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。是間菩薩盡見彼佛及剎。譬如在地住者。莫不見 日月星宿。下方見是間。亦如是間見下方荼毘羅耶漚呵沙剎土。文殊師利以右手取其 鉢。與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。所過諸剎土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡 。其鉢便在手中。是間文殊師利。則從坐起為佛作禮。以鉢授佛佛則受之。其菩薩從 下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各 而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利所問故。今為汝說之。已過去無央數不可 計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其剎名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬 二千人俱悉會。其佛為三道家如說法。佛言。時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛 。有比丘名慧王。明於經法。持鉢入惟致國中而行分衛。得百味飯若干種食。爾時有 尊者子。名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見明經比丘。欲從抱下。 得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不 顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持鉢得 食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食鉢則為滿。其兒所持鉢食 續如故。復以是食遍八萬四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續復 如故。佛以威神令兒歡喜。并蒙本之功德即為盡信。便前而住。即歎其佛。所持鉢食 而奉上。以應時滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊亦不 盡索。而復增益。其供養佛者。功德可重而增。佛語舍利弗。是兒以一鉢食。乃至七 日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五 戒。教令悔過。勸助功德。乃發阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無所不遍。乃 至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見父母。前為作禮而譽言。我今入菩薩法。用 一切故願復發意。所以者何。難值佛故。語其父母視佛相及其種好。其慧無所不遍。 其道以度。願欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會故。父母即言。善哉善 哉。隨子之所欲歡樂子之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。當從汝為法。則今悉放 其舍宅。亦復効汝而為沙門。佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發阿耨多 羅三耶三菩心。悉於阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑者。即若 那羅耶比丘者。文殊師利是。其時兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食 與我。作其功德而令發心。是則本之初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍利弗。汝 欲知其今佛十種力四事無所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者何。心 則是根本。佛復語舍利弗。如我身等不可數阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發動 。號悉字釋迦文佛。如是佛數。復有號為提式沸佛。復有號式佛。復有號提和竭佛。 復有號惟衛佛。佛語舍利弗。悉說是諸佛字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所 發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有 在母腹者。中有生者。中有捨家求佛者。中有坐佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。 佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則為迦羅蜜。屬所問者。何緣而置怛薩 阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以為是恩故。其二百天子即時自念。諸法學者 乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。為文殊師利所發意自致成佛。我 等何為懈怠。用是念故其心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。以手變 化而得鉢。無所不感動。是謂本之學習。從是剎土乃到下方。過不可數人。皆悉發阿 耨多羅三耶三菩心。十方今現在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆三千大千之 剎土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動
佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。 有人畏生死而不能發心。為阿耨多羅三耶三菩心。欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其 作是言者。我續見在於生死中。有菩薩而精進者。已成至佛。所以者何。以過去無央 數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歲。有百億弟子。有尊比丘。名莫 能勝。其智慧甚巍巍。後有尊比丘名得大願。其神足甚亦巍巍
爾時怛薩阿竭。整衣服持鉢。與比丘俱入常名聞國分衛。其尊比丘智慧備足者。 在佛之右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。隨佛後而侍之。八千菩薩而在前 導。中有如釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有如四天王者。皆悉令人治道 。用怛薩阿竭故。佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過於市。有三尊者子。各各尚 小。莊嚴被服甚姝好。而共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其 小兒謂二兒。以手遙指示之。乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則 言。以見之。是一兒便言。此者一切之中。極尊而無與等者。吾等當供養。所以者何 。其福無量。其二兒則答言。亦無華香。當何以供之。其一兒則脫著身白珠著手中。 便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛薩阿竭。不當作貪。則其二兒。効解取著頭上 白珠著其手中。即各歎言行至佛所。譬若度水。所以者何。以其心淨而等住故。是一 兒復問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左 面神足比丘。是二兒各各有是願已。復共問一兒。若願何等。即報言。我欲如佛其光 明無輩。如師子獨步。常有眾而隨我。是兒作是說時。虛空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來至佛前。其怛薩阿竭。呼侍者 沙竭。汝乃見是三兒而持白珠來者不。其中央行小兒。悅心精進來行。舉其一足時。 却其罪百劫。如下一足。後事事當更百遮迦越羅。如是數當復更釋亦如是。其梵天亦 等如是。其一舉足之功德中百見佛。語適竟。是三兒已到。前為怛薩阿竭作禮。各各 以其白珠散佛上。其二兒發聲聞意者。所散珠各在佛上肩昇。其一兒發阿耨多羅三耶 三菩心者。而散白珠在佛頭上。而在虛空化為珠華交露之帳。正等而四方。中有床。 怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃問佛。怛薩阿竭所笑。會當有意。願聞其說。 佛言。見二兒發聲聞意者不。所以者何。皆畏生死之懼故。是以不發菩薩心。所以者 何。欲疾般泥洹故。其侍者問。其一兒當云何。佛復謂言。是中央兒以後自致成佛是 二兒乃為作聲聞。其一者智慧甚當尊。一者神足亦復爾釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是 中央兒不。舍利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒不。舍利弗言不及。爾時 之兒。則舍利弗是。其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。汝等本畏生死故。不 發菩薩心。而欲疾般泥洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者。今我自致成佛。如汝 等不離吾法。而作聲聞乃得解脫。佛復謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。當發意求佛如我 。向之所說其疾者。無過薩芸若。所以者何。無所罣礙故。用持尊故。用無盡故。用 阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其欲作者 。便得薩芸若意。亦復如是。說摩訶衍品時。萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一一 尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩訶迦葉蠡越難頭耶和致難離分耨頭陀須菩提等 。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子女人欲求道者。當發尊意。所以者何。如佛百千 以法為吾等說。不能復發作菩薩心。皆而有悔為羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有 解脫。可發心為阿耨多羅三耶三菩心。今者以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器 者以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益於生者。今吾等以得脫無益。於天上天下 有兩足若四足者。皆依地而得活。其有發心為阿耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙 其恩
爾時阿闍世王。乘四馬車與群臣俱出。而到佛所前為作禮而住。白佛言。一切人 從何因緣而作罪。佛語阿闍世。以住吾我人者便作罪。貪身故而有身用。是故不離其 中。阿闍世王復問。助貪愛者根為在何所。佛言無黠是。則復問。誰是無黠根。佛言 。所作與念異。是故根。復問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂是。復問。本異 者何謂是。佛言。如幻所化無所有是故異。復問誰化者。佛言。無有造者是故化。復 問。無所生無所有。當云何計。佛言。用無有生無所有故不可計。復問。所疑從何因 緣起。佛言。無所據故。何謂無所據。佛言。如所說聞之則疑。是謂不據。復問。何 所是道何所為信。佛言。脫於婬怒癡是為道。何所是信。佛言。不得諸法根本。其心 不異是故為信。阿闍世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所說。一切人所以不信者何。 自作故。今我用惡人之言。勅令臣下自殺其父。用貪利國故。用貪財寶故。用貪利宰 民故用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若飲若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中宮五樂之欲。若獨與眾俱。晝夜而不忘。飲食則不能消。亦 無其臥。顏色亦無和悅。時其心常怖據。知不離於泥犁。則復陳言。若盲者承佛所得 眼目。若為水所溺者依佛而得脫。其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而為作護。 其有貧窮者佛能為作珍寶。其有失道徑者能示於道路。佛以加大哀不以為勤劇。等心 於一切堅固而作厚。常忍於苦樂不捨於一切人。今我身而怖懅。惟佛當加護。令危者 而得安。身無有能救者。唯願而得濟。無所歸者唯願受其歸命。譬若無眼目唯得而視 瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當入阿鼻乃至大泥犁。願令得不入。惟怛薩阿竭今當 為我解說吾之狐疑。令心而得開至死無餘疑。令重罪而得微輕。佛念阿闍世王。其所 說甚深而微妙。是病莫能療之者。獨佛文殊師利而有感應。舍利弗承佛威神。謂阿闍 世。欲決狐疑者明旦作食。請文殊師利等。令到其宮受之者。其若之官屬皆當得其福 。并羅閱國諸民。皆因是功德可而為本。阿闍世王則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈 德就宮而食則文殊師利答言。以足可為供養已。文殊師利復言。佛法非以衣食故。阿 闍世即白。當何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無所污亦無所著。亦無所疑 無所難。無所畏無所一懼。如是者以為得哀。文殊師利復語阿闍世。念諸法。亦不念 有亦不念無。是者以為得哀。不當念過去意。亦不當念當來意。亦不當念現在意。作 是者以得加哀。汝不當念一切之所可見者。亦不誠作是者以得加哀。阿闍世王復白文 殊師利。如所言。悉法之所載無有異。惟以身故當加哀受其請。文殊師利復言。且止 。其道者非以是故。若飲若食。若王不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。若心 無所持亦無所緣。亦不四大亦不五陰。亦不六衰亦不持三界。亦不於功德亦不念無有 功德。亦不於俗亦不於道。亦不於罪亦不於無罪。亦不於餘亦不於無餘。亦不於脫亦 不於無脫。亦不於生死亦不於泥洹。作如是者以得加哀。阿闍世王復白文殊師利。聞 如是法倍復踊躍。以是故欲請之。令我緣是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所緣 欲得安隱。是以不緣則無安隱。所以者何。因其法無所緣無有安。不念是亦不貢高。 一切無所念。是故緣是故安。於是中無惡意。後復無災變者。後有災變者是則不安。 從本至竟無有異。是乃為安。阿闍世復問。說何所法而無異可得安。文殊師利言若空 無作者。無有能作者。無有想。無有願。無有作。亦無有作者。其有念我有所作無所 作。是故為異。亦不求無所緣。身口意是為作。所以者何。無生死想。是故諸法若有 所緣。當知悉無所緣。阿闍世復問。何謂生死無生死。則言。不念過去以盡。亦不念 當來未至。亦不念今現在而無常。於諸法不念有所增有所減。作者是生死則無生死。 阿闍世復問。未脫者當云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合不。阿闍世言不合 。所以者何。日出眾冥晦滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答言。不見可處而 在何所處。文殊師利言。所謂道智來時。譬若日出不可知眾冥所在。如是時亦不知未 脫所在。文殊師利復言。道與未脫等。未脫與道等。何以故俱空故。未脫與道等故。 諸法平等。其知是者未脫則為作道。何以故。求不脫不知處。是故曰道。其求不脫處 而不可見。是則道。阿闍世復問。云何不脫而為道。文殊師利言。於不脫是為道。不作是者為道。阿闍世復問。其道者當云何學。則答言。如學諸法。阿闍世復問。以學 諸法寧有處所不。文殊師利言。作是學道不可至。阿闍世復問。其學者當至泥洹不。 文殊師利言。乃有法從泥洹來。言我從泥洹來。阿闍世即言。亦無往者亦無來者。文 殊師利謂阿闍世。其學道知無處所。是故道。阿闍世復問。當何所住道而學作是。則 答言。無所住是為學道。阿闍世復問。其學道者不作淨戒三昧智慧住。即答言。其道 若不緣戒不求三昧。不貢高於智慧住。文殊師利謂阿闍世。乃可緣戒求三昧貢高於智 慧。作如是則有住處不。阿闍世言無。文殊師利言。故當如道無所住。阿闍世復問。 若男子女人。當云何自前於道。文殊師利言。其欲學道者。不見法有常無常。不見法 有脫無有脫。亦不見法安若苦者。亦不見法是我若一切人。亦不見法在生死至泥洹者 。作是學道者為以前。阿闍世王即言。善哉善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟願受其 請。所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無吾無我無壽無命。而我有狐疑。文殊師 利言。如無者不可令有。以無者亦不脫。亦無所脫。其說我者而有脫者。以無有脫者 亦不脫。亦無所脫。所以者何。諸法悉脫故。佛謂文殊師利。受阿闍世王請。用無央 數人故。文殊師利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教故。阿闍世則踊躍歡喜 。便從座起。為佛諸比丘及文殊師利。作禮而去。阿闍世行。且問舍利弗。文殊師利 等輩者幾人。舍利弗言。五百人悉令於宮食。便從道歸於城。即勅大宮令作百味之食 。即日治其殿上。施其幢幡帷帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設五百高床。 皆布名珠琬 其色若干。合宮之內悉皆治嚴。以華香遍之。勅令城郭諸街市里。皆而 掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳幢幡而起除之。其里之門皆施雙結華。令諸人民明 旦皆當道迎供養。文殊師利即初夜。文殊自念。我與少少俱出至請。亦無他感動。乃 可到他方剎土請諸菩薩。往到彼所令就請。復悉聽其所說法。作是念時。應時如伸臂 之頃。便從是不現。到東方過八萬二千佛剎。其剎名常名聞。其佛號字惟淨首。今現 在有眾菩薩無異道。其剎土常轉阿惟越致法輪。其土諸樹悉皆眾寶。其葉花實無央數 色。風一起時吹其諸樹。但聞佛音但聞法音及阿惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其 剎土名曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。為佛作禮。白其怛薩阿竭。願用我故。盡 令菩薩到沙呵剎土。至阿闍世所而就食。佛則謂之。其欲行者便可往
佛說阿闍世王經卷上
