2015年11月23日 星期一

從《金剛經》到《無量壽經》第三講 黃念祖居士 主講



第三講

還是繼續上次那個題目,從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的「般若為導、淨土為歸」。我們要依靠般若作為我們導航的方向,引導我們,把我們帶到哪里去呢?我們還是以淨土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。

《金剛經》的經題是「金剛般若波羅蜜」。這個「般若」,沒有適當的中國字可以翻,因此就翻譯了它的音,而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個「般若」一樣,但是這個音有點走了樣,注了這個音,這個音還是接近的。要是翻譯了意思,就是「無上正等正覺」。有的翻譯的是音,有的翻譯的是意思。「般若」就是音。因為我們中國沒有適當的字相當於「般若」,勉強叫做智慧。這很容易混,因此就需要「般若」翻成中國的意思,就是深智慧或者大智慧,以區別於咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辯聰,這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們如果把世智辯聰當作了般若,那就是禪宗的話:「把驢鞍橋當作阿爹的下巴頜(鎧Kai)了」。那個橋跟下巴頜沒有共同之處,如果把般若體會成世間的學問、世間的聰明能幹,那就大錯特錯了。因為世智辯聰是佛教所講的「八難」之一,學佛是有八種人是很困難學的:聾子、瞎子、啞巴......。啞巴,他就不能問話;如聾如盲,他就看不見、聽不見。還有神經病等都屬於「八難」之一。這個世智辯聰是跟「八難」並列的。我們有的時候常常不知道,有的人還以此自負,不知道這是一種缺點。所謂「般若」既不是我們所說的智慧,也不是指學問,而是一個大智慧,極深的智慧。「六度波羅蜜」裏頭前五度—布施、持戒、忍辱、精進、禪定,如果只是這前五度而沒有般若的話,不能稱為「波羅蜜」。你只是布施,就是布施,不能成「布施波羅蜜」。忍辱,只是忍辱,而不能成為「忍辱波羅蜜」......波羅蜜是什麼意思呢?翻譯過來的意思就是「彼岸到」。外國文法是倒過來說的,咱們的話就是「到彼岸」。眾生生生死死輪迴不斷,這生死是一岸。我們在這岸裏頭,八寶山一燒,又不知驢胎馬腹哪里去了,輪迴不休。現在大量的科學研究,證明這種輪迴是事實!很多人都記得他前生的事情,還出了大量專書,是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的,我們死是很苦的,這個死是無窮盡的死。一個人說:「我難過的要死」,那就是用這個「死」來形容難過到極點了。這個死是極難過的,如果只死一回就空了,這事情也好辦了,但是這種死是無窮盡的。而且這「六道」裏頭還有「三惡道」,「三惡道」苦趣的時間就更長了,三途一報就是五千劫呀!釋迦牟尼佛修精舍的時候,很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因為前一個佛在這說法,這些螞蟻當時就是螞蟻,它們一直到現在還是螞蟻。你看前一個佛過後,另一個佛出世得多少年時間呀!可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣裏頭出來呀!因為它結的緣只是這個緣,它思想裏頭只是這個東西,它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。

那麼我們都希望永遠離開這個生死。所謂「涅槃」就是彼岸。但中間還有個中流,這個中流是什麼?就是煩惱,煩惱是中流。度過這個煩惱的「中流」這才能到「彼岸」。那麼,要想通過「六度」到彼岸,就必需哪一度中都不能離開「般若」。般若是大智慧,甚深的智慧,不是我們所謂的世智辯聰。就是「般若波羅蜜」。這個「般若」有三個般若:文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成文字的、寫成書的、寫成經的、寫成論文的,這都屬於「文字般若」。用文字來表達「般若」的。那麼僅僅是文字行嗎?底下第二就是「觀照般若」。「觀」就是「觀自在菩薩」(《心經》語)的那個「觀」;「照」就是「照見五蘊皆空」的那個「照」。你這讀了經之後,聞到文字般若了,你得實修,要實踐哪!

學佛和佛學是兩件事,佛學只是佛教的學問,還要真學佛呀!學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我:「我們到底要不要搞佛學?」我說:「既然名子叫做佛學院,當然要研究佛學了。」但是要知道,佛學裏頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的。

你這麼去研究佛學就對了!不是給你寫一篇論文,考個博士,而是告訴你如何去修行,如何去成佛的。我們要學佛嗎,學佛就要「觀照般若」。「觀」就是「觀自在」的那個「觀」,「觀自在菩薩」的意思很深!老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的「主人翁」在不在?你這煩惱一來就跟它跑了,音樂一響,你就想到音樂上去了,你這「主人翁」就不在了。再加上一些分別顛倒,那就不自在了!所以要老「觀自在」才行!這是「觀」。《心經》還有「照見五蘊皆空」這一句,那就是「照」。我們要學佛也就是這個意思。

我們要學佛怎麼「觀」?怎麼「照」?。所以這裏頭就需要實踐,不光是懂得理論就完了。我知道是怎麼回事,你要去做才成。要去做當然很難了,上頭說了「無住生心」,這個凡夫是做不到的。我再舉一個例子,證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經》裏頭大講「忍辱波羅蜜」。釋迦牟尼佛講:「我前生為忍辱仙人,那時歌利王出來打獵,帶了多少宮娥彩女,他打獵之後睡了個午覺。這些宮娥彩女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打座,很莊嚴很清淨,有人過去問問他在做什麼?他就回答了。於是大家就覺得他這些話都很有道理,便請教他,他就給大家講。人越聽越多,很多人都圍過來了,聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看,宮娥彩女都沒了,唉?大吃一驚,於是去找,發現都圍著一個青年男子坐在那聽他說話,歌利王這時,男人的那種嫉妒心就起來了。

「你是幹什麼的?什麼妖鬼?你敢調戲引誘我的婦女。」。

「我哪里是引誘,是她們自己來找我,聽我講話的……」

「你是幹什麼的?」

「我在修忍辱,我是忍辱仙人,」

「你修忍辱?那我拉你一刀你忍不忍?」

「你拉我一刀,我,無我相無人相,不生嗔恨。」

於是歌利王給他一刀,拉下一塊,「你恨不恨?」

「不恨!」於是再拉一刀,「不恨!」於是就節節支解……

《金剛經》裏談到這個具體的一個事例。節節支解之後,歌利王看這個忍辱仙人始終不生嗔恨。佛就是這麼大慈大悲。但是,我們現在要學當年的忍辱仙人,捅你一刀,你也不生嗔恨,當然我們現在還是做不到的。因為這要有個程度。

這個「忍」有「六忍」,今天我們談談這「六忍」。對於我們生活一切還都有關係。人生總不免有許多不如意的事情,有許多冤枉,有許多無理橫加,種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢

第一種叫「力忍」,要用力量才能忍。也就是說,別人無緣無故打我一拳,唾我一臉唾沫,我當然是生了氣了,動了真心了,但是自己要克制自己。我是修行人,我不應當跟他一般見識,自己努力克制,這樣也就不思報復了。他罵了我,我沒罵他,他打了我,我沒有打他,他批評我向上級彙報我,我不打擊報復,這樣不報復就叫「力忍」。我受了,但是我生了氣了,還是動了心,動了煩惱,但是不去回報他,這只是第一步。

第二步就是「忘忍」,凡事我就把他忘了,這就高了一步。度量很大,宰相肚裏好撐船,你對於我如何,我從不計較,於是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公,他手下的元帥把敵人的元帥抓了來,因為他把敵人的元帥都給放了,於是自己的元帥就生氣了,「啊!我這麼辛苦把他抓來,你卻給放了」,說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大,唾面自乾。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下,讓它自己幹,把這事給忘了。這又進步了。

再進一步叫「反忍」,雖然人家對我無理橫加種種事情,我回頭想是我不對,責怪自己,一定是什麼什麼原因,由我引起來的,這是第三種叫「反忍」。

第四種就是「觀忍」。那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人,都是肥皂泡,將來都是要破滅的。「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」這樣一觀,也就沒有什麼可計較的了,總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的,還是綠的,還是藍的,各種的顏色,有種種的差別,這差別反正是轉眼就空的,這麼一觀,觀世音菩薩照見五蘊皆空,一觀照,一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學佛,「忍」不是無用,而是大有用,是大安樂法門。咱們對於「忍」受用一點,就能安樂施慧。你就變了,種種問題就改了。

第五種是「喜忍」。碰見種種無理橫加的事,別人忍受不了,我卻很歡喜。沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢!歡喜有這麼個機會,那就不是生氣了,排除了煩惱,一步一步高上去了。

第六步就是慈忍。對我的種種無理取鬧,是愚癡的人所為,我要憐憫他,因此我就要度他。這就不是要報復了,最初一步只是不報復,後來想讓對方得到好處,得到度脫。

釋迦牟尼佛的教導,不是空談,他都是自己先做到的。這個歌利王,後來他是誰呀?世尊睹明星悟道,首先度五比丘。五比丘之中最著名的,大家都知道是喬陳如。喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。

我們就是念經,當然得好處,念經之後,你還要在一切日用中,能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種「觀照般若」。

第三種「實相般若」,「觀照般若」之後,最後所證的就是證「實相般若」。「實相」就是真如、佛性、果覺等等,都是「實相」。說到「實相般若」,這裏不免首先要強調一點,就是現在對於「文字般若」,大概有兩種不正確的對待:

第一,研究的人只是重視了「文字般若」,以為從這經典上我懂了,看了一些註解明白了,我也會跟人家說了,這就是「實相般若」了。其實一切文字,不管你是經典,還是禪宗老和尚的語錄,總之,就如禪宗的一部書《指月錄》所喻的那樣,文字的一切一切不過是給你指一指這個「月」。「文字般若」起的最大的作用就是給你指一指這個「月」。對此不認識就會產生二種錯誤:一種錯誤認為:既然實相是離開這一切,就不要「指」了,對於經典我也不用去看了,這是個錯誤。這個茫茫太空之中,哪個是月亮?從來沒見過,你哪里去找啊?所以需要一個指,才能得到很大的方便哪。連指都不要了,看「月」就困難了,所以不要「指」的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴重,以為這個「指」就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的,我用手指著月亮的樣子說「這就是月亮,月亮就在那」。我這句話跟我的指都是對的,可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由於這樣去認識月亮,才把經典上的文字錯當作「實相」。那麼這樣就有二個嚴重的問題:一個嚴重問題是,再也看不見月亮了,因為把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。

對於般若,如果我們只是從自力來悟入「實相般若」,是很不容易的事。因此,我們再引證一下蕅益大師話,深入地解釋這個「實相般若」。「實相」是什麼呢?「實相者非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相。離一切相,遍為一切諸法作相」。那到底是有?是無?是非有非無?還是又有又無……?這些都不是,所以「實相」是離開了一切相的。我們總是在這些相之中,為之迷惑,是有?是無?是非有非無?還是有無具相?……都沒有了,才離開這一切相。那麼如果「實相」就是離一切相,這就又跑到「執空」的另一邊去了,眾生雖好懂,但是底下還有一句話:「遍為一切諸法作相」,一切法都依這個實相而成相,所以這才叫做「實相」。

打個比方:就如這個水上生波,這個水本來無所謂有一定的什麼波相。沒有這些相,但是因為風動之後,水可以出現種種的波,種種波都是實相,因為風吹動之後而顯的相,所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相,但是它給一切波作相,這個話好懂吧!「實相」是離一切相,可是「遍為一切諸法作相」,所以就能顯現一切相,無相而能顯現一切相,佛法的道理就在於此。「此實相者,即是般若波羅蜜體,體自寂照,照不可思議,如理而照,照不異寂,即名觀照般若。」「寂而常照」空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點,徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因為不能空其心,不能無所住,所以我們的妙明真心就不出生,就像陰天的太陽被雲遮了。

這個「實相」是什麼呢?就是「般若波羅蜜」的本體。那麼《金剛經》「金剛般若波羅蜜」的本體是什麼呢?就是剛才說的「實相」。在《彌陀要解》裏頭,蕅益大師說:《阿彌陀經》以什麼為本體呢?就是「以實相為體」。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個「實相」而成的。「寂照」就是本體,就是實相般若。如果契悟到這個「離一切相,遍一切諸法作相」,這個實相也就「實相般若」。能夠稍微證一點「實相般若」那就是地上菩薩了。這個體本來就是「寂而常照」,所以我們西方極樂世界的四土,最高是「常寂光土」,本體就是自然而然的,本來就是。「寂而常照」是不可思議的。

這個「觀照般若」是什麼呢?「如理而照,照不異寂」。我說眾生若真正像我剛才說的那個「觀照」,那還只是個初步,還是粗淺的。真正的「觀照」是很深的境界。「即理而照」完全是合乎這個本體的去照。這個「無住生心」就是「理」,用這個事照,我這個心寂然無住,又不斷滅,以這個為我們心的鏡,這就是「即理而照」。「照不異寂」,在照的時候,跟這個「寂」並沒有不同,所以這也就合乎了「無住生心」。在照的時候跟那個寂,跟那個空寂沒有相異。就好像鏡子一樣,鏡子很寂,它可是能照,鏡子並無心,而它能照,而且鏡子的照就比我們高,它不留一點痕跡,你什麼人來,給你反映的真真實實,一點不錯,毫釐不爽,只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫「觀照般若」。

「文字般若」是什麼呢?「如理詮寂,寂詮即照,是名文字般若。」就是「如這個實際的理體」來表明什麼叫做「寂」。無有音聲,無有所住心,應生清淨心。無我、無人、無眾生、無壽者,但是修一切善法,無住而生心,用這些來表達這個「寂」。那麼在「寂」不離開「寂」而能夠做一些表示說明,這就叫「文字般若」。這個「文字般若」,用我自己語言粗淺的說,也就是說是從「實相般若」中所流出來的,「實相」就是咱們「觀照般若」的本體、「文字般若」的本體。這三個是互相聯繫的。

那麼「觀照」是觀照什麼呢?「觀照」也就是照實相、照文字。那你觀照什麼?也就是照「實相般若」、照「文字般若」去。那「文字」是幹嘛的呢?「文字」是表達「實相」的,表達如何「觀照」的。說這三個般若,一也就是三,三也就是一。因此我們讀經,我們思維,這裏能起很大的不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少生命布施,中午拿多少生命布施,晚上又拿多少生命布施,這麼布施多少千年萬年,還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反,而沒有信這《金剛經》的福氣大呢?就是因為這個「文字般若」,它也即是表達了「觀照般若」、表達了「實相般若」。你只要讀「這就是月亮」這句話,就認為「這就是月亮」這句話就是「實相」!這麼你只要這樣去執著,那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這!

關於般若的妙用,我們再舉一個例子,舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平,他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水,有個客人念經,他旁邊聽了,就大悟,這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去,他勞動,最後做了個偈子,五祖給他講《金剛經》又是講到「應無所住而生其心」這一小段,他大徹大悟,於是得了衣缽。這是六祖,因此禪宗才「一花五葉」。

現在外國人非常重視咱們中國的禪宗,他們把佛學歸為是印度的,這是應當的,確是印度的!對於中國的學問,外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禪宗和老子。老子是中國的。這禪宗在中國是大放光明,所以他們把禪宗歸為中國,其實也還是印度的,也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禪宗歸到印度,是因為印度沒有這麼發揚光大。只是到中國才「一花五葉」,流出這麼多公案。所以他們把這禪宗列為中國的。六祖就是這麼一個水平,他得衣缽之後,有多少人在六祖這開悟啊!我們底下就舉他的一則公案:

這個人叫法達,從七歲就出家,他一輩子念《法華經》,念了三千遍《法華經》。《法華經》很厚的,有七卷,他念了三千遍。那麼六祖就問他:「你念《法華經》,法華是以什麼為宗呢?」同樣的,我們講《阿彌陀經》,一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的「宗」。《阿彌陀經》的「宗」就是「信、願、持名」。可見這個「宗」很重要,我們要研究什麼經,先要知道這個經的「宗」是什麼。這個念《法華經》的人來,六祖就問他:「你念法華以什麼為宗呢?」他就回答說:「弟子根器很愚、很鈍,從來我就是按著經文念,我不知道什麼叫宗。」(有些修行人,能做到這樣還是很了不起的修行人了。)那麼六祖就說:「我是不認識字的」(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》,他也說:「好,你問吧,你念念給我聽,我不識字」,那比丘尼說:「你不識字怎麼講」,六祖當時說:「字我是不識,道理你只管問」,所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事,有學問更好,沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以為,我這個比別人強,其實不見得。你有學問,很容易生所知障)。「你把經念念,我可以給你講」,於是法達就高聲念,念到〈方便品〉時,六祖說了:「好,不用念了」,他就給法達講這個經是「以因緣出世為宗」。佛為何因緣而出現於世?佛為什麼到世間來?也就是說:佛出世是因為一個大事因緣,而不是一個普通的事,是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了,給我們說法四十九年,最後給我們說《法華經》,說明一個大事因緣。什麼大事因緣呢?就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經》就是「開佛知見,示佛知見,令眾生悟佛知見、入佛知見」。這個法達念了三千遍,他還始終不知道什麼叫「宗」。他還沒有念完,六祖就給他開示了,而且開示得非常好:」人心不思本源空寂,離卻邪見,即一大事因緣。內外不迷,即離兩邊。外迷著相,內迷著空,於相離空,於空離相,即是內外不迷。悟此法,一念心開,出現於世。心開何物?開佛知見。」

在世間的,教外的人容易迷於著有相,執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相;教內的人則迷於著空。我要空,放下一切。其實不用空呀!見色聞聲你只管見色聞聲好了,離相就完了嗎!用不著你空,用不著你躲著。那麼於相就要離相,於空就要離空,所以「空異空」。如果你要死守著一個空,那這就叫做「轉到陰山背後」,是很可怕的事!只有「於相離空,於空離相」才可以「內外不迷」。「悟此法」你對於這個能夠悟入,「一念心開」,也就是大勢至菩薩圓通章講的「不假方便,自得心開」。所以我們這個念佛跟禪宗是一回事,六祖也就是從這裏頭「悟入心開」的。咱們淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。只有這樣你才會「自得心開」。你一旦「一念心開」,就是開了佛的知見了。有的人會說:「《法華經》也講了佛的知見,這是佛的事,我們沒有份」。說這話可就錯了,你這麼去理解就是謗經毀佛。有的說:「我怎麼能謗法呢?」其實有的人是整天在謗法,你這麼認識本身就是謗經毀佛。六祖都是佛了,他已經是佛知見了,他要開佛知見,悟佛知見,示佛知見使大家入佛知見。示佛知見幹什麼呢?就是給我們聽的,讓咱們自己要信佛知見。那是什麼呢?就是我們自己的心!也就是直指人心。這跟淨土宗《觀經》的話:「是心是佛,是心作佛」是一致。你作佛是誰在作佛?是心在作佛!這個作佛的心就是佛。

「一切眾生自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛不二,故雲開佛知見。」所以,一切眾生是因為自己障蔽了光明,貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣,心裏頭自己幹擾著自己,甘受驅馳,就這麼整天跑來跑去。所以,世尊才從三昧境界中出來,種種苦口勸勉大家:不要向外求,你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了,你就開了佛的知見了。「吾示勸一切世人,於自心中,常開佛之知見」這個「吾」就是六祖,他也勸一切世人,如若把佛的知見都推到佛那邊去,於自己無關,這樣學佛那至少得「三大阿僧祗劫」。其實「剎那即成佛」!這話是大圓滿的話,密宗叫「大圓滿剎那即成佛」。六祖接著又說:「世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪嗔嫉妒,慘躪我慢,侵人害物,自開眾生知見。」口上說的都很好,好話說盡,但心中卻很惡,壞事做盡,心裏想的卻都是壞事。輕視別人,害己奪物……種處的幹擾,使得一切都不安寧。為什麼這麼做?就因為你是眾生之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講:我們修行,就是把我們眾生的知見換成佛的知見,也就是我們的大事因緣,佛已經在《法華經》上把道理都說了,對於我們來說,關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生之見,變成佛的知見,這就是我們的大事因緣。

這是通過《金剛經》談到三種般若的關係及般若所起的功用,六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人,他就是不大相信,這六祖是中國歷史事實,這不是咱們隨便捏造的,非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有,多少論著都記載了,這是事實啊!

我們從《金剛經》談到《無量壽經》,就要談到我們的淨土法門。代表禪宗的《金剛經》講般若有三種,而淨土法門講念佛,也有四種念佛。四種念佛是:第一種大家都知道了——「持名念佛」,念「南無阿彌陀佛」。第二種叫「觀像念佛」,我供一尊像,我整天看這個像,觀了這個像心裏也就想著佛,這個叫觀像念佛。第三種是「觀想念佛」,就是在《觀經》裏邊講的十六觀:先觀這個太陽,然後觀水,觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀,那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣,你想一朵蓮花都這麼難!我的能力有限,要觀一朵蓮花,頂多也只能觀一百花瓣,就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高,能觀得到更多,但我想真要觀八萬四千瓣,諸位恐怕還辦不到吧!一朵蓮花八萬四千瓣,這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈,蓮花卻有一條條紋,每一個瓣上有八萬四千條脈,每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十三觀,叫「略觀」。觀丈六或八尺的佛像,是略像。因為這像有多少多少萬萬里高,是報身像,咱們凡夫見不著,做不到那麼微妙地觀,基於根本連一個汗毛也看不清,既使上了白塔,你觀到了一個圓圈,三四里這麼個半徑為一個圓圈,再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像,一根汗毛也看不見的,怎麼能看見佛有多大呢。那都是佛的報身,凡夫沒份,甚至阿羅漢也無份,只有地上的菩薩才能見。所以只能「略觀」,「略觀」就是觀佛有丈六八尺。但是這麼觀也有難度,比如你要觀這個白毫光相,白毫光相是八輪中空,右繞幾匝,然後下垂於地,很不容易觀的。

第四種念佛就是「實相念佛」。修行的方法,說到究竟處其實是一樣,禪宗談到般若,有三種般若,最後般若是「實相般若」。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是「實相念佛」,「實相念佛」也就是「念實相」。念念入於實相,凡夫更無份了。雖然法門分了二種,但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事,因為淨土法門之方便中最方便之處就在於,可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫,也可以通過念佛,而不知不覺的符合了《金剛經》的「應無所住而生其心」,也就是不知不覺的進入了「實相般若」。在不知不覺的持名念佛過程中,相契了「實相念佛」,念佛法門最微妙的地方就在這!最方便之處也在這!為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲,而且阿彌陀佛是「大願之王」,原因也就在這。

許多經典、許多法門,沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代,末法的眾生要依仗淨土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題,那就太困難了!正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的:末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度!

成萬成億的人去修行,很少有一個人能得道,釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行,可那是在佛世界,比如藥師佛世界或其他種種佛世界,那些大菩薩們修行都可以得度,那是因為他們比我們水平高的太多了!而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修,那是億萬人去修,很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以,我們所有的一切人都要懂得這「實相念佛」的般若道理!我們要用這個「念佛」法去求生淨土。以這個為歸宿,我們必定可以往生。

「持名念佛」分二種念法:一種叫「事持」;一種叫「理持」。得到「一心」之後,一種叫「事一心」,一種叫「理一心」。這也是我們應當知道的。那麼什麼叫「事持」呢?「事持者,信有西方阿彌陀佛,而未達是心作佛、是心是佛,但以決志願求生故,如子憶母,無時暫忘。」(蕅益大師語)「事持」就是在事相上,你在那兒持念、持名。這個「事持」同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛,但是如果你不能夠深深的了達「是心是佛,是心作佛」的道理,對於這個殊勝的般若,你就不能有很真實的理解。就像有的人所說的:「我也就是這樣念念罷了」,儘管於文字他也能講,就覺得自己是理解了,就像考卷子似的,其實並沒有成為他自己的智見。得真正的成為自己的智見才成。要真正相信承認了,成為自己的見地,那才算是了達了。如果聽了某個法師講經,自己按著他所講的能復述地講一遍,那只是鸚鵡學舌,不能算有了見地,了達了佛法。但是不了達不要緊,你只要相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛就成,你決志願求生,死心踏地,不貪戀這個世界,願意盡一切努力,爭取生到西方極樂世界,那就可以成功!這一點很要緊!關鍵在於你願意不願意!如果表面上我也願意,但實際上三心二意的話,那麼來了一點別的事,他就把這個「願意求往生淨土」給忘記了,就會被眼前的事所轉,也就不能成功了。

所以,要真正下決心發願求生。「如子憶母,無時暫忘」。你會這句佛號,就像兒子思念母親那樣,無時無刻不忘地念,沒有什麼時候把這句佛號忘了,這才叫「持」。所謂「持名」,我們要注意,並不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是「持名」了。真正的「事持」,就是在你時時都能想著你所修的這個法門,想著你所持的名號。但是,我們大家往往智慧不夠,沒有了達「是心是佛,是心作佛」的般若深義。

再高水準就是「理持」。「理持者,信有西方阿彌陀佛,是我心具,是我心造;即以自心所具所造洪名,為繫心之境,令不暫忘也。」相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具,是我心造。正如天臺宗所講的「心具心造」。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的,這叫「心具」。不在我心之外,我心裏本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的!從前的耶穌教講上帝造萬物。我就問:「誰造上帝呀?」這麼講本身就說明瞭不平等啊!只許上帝造咱們,咱們不能造上帝?你要跟信者講「我造上帝!」他會認為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的!所以「十法界」就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀!有人會說:「你這麼講太我慢了吧!」其實他不知道,他只是重視了「佛」,而沒有重視「心」。寺院一進山門就是那個大家稱為的「彌勒佛」,其實這麼稱是錯誤的,稱為「彌勒菩薩」還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚,大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什麼是「佛」:「只這心心心是佛,十方世界最靈物,妙用縱橫可憐生,一切無如心真實」。這三個「心」字是佛,十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在,但這些事情可憐得很,還算不了什麼,一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。

所以,我們要開佛知見,就是讓大家明白「自心」,我們念佛還是念的「自心」。夏老師的《淨修捷要》,我不是跟大家彙報了一遍了嗎,其中講了這個念佛法門,講的十分透。「《無量壽經》是我本覺」。「阿彌陀佛」可以翻成「無量光無量壽」。本來可以翻成無量的名子:無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個「光」一個「壽」就統攝了一切。光就遍滿虛空,壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀?就是我們自己的本覺!我們人人所有的本覺。「起心念佛方名始覺」。我們發起了願心來念佛,在念「南無阿彌陀佛」或「南無無量壽佛」時,這才叫「始覺」,即開始的覺悟。這個「始覺」必須得合乎「本覺」才叫「覺悟」。怎麼合乎「本覺」呢?我在念「南無阿彌陀佛……」,念的是誰呀?念的就是自己的本覺嗎!「始覺」要「念阿彌陀佛」,所念的這個佛就是我們自己的「本覺」。這個「始覺」跟這個「本覺」自然不就合起來了!不是念的別的。這叫「始本不離,直趨覺路」。必然覺悟的!「暫爾相違,便墮無明」。你不念了,不念了整個就又墮到「無明」裏去了。所以,所謂「理持」就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具,是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛,這一句法名為繫心之淨土。我的心就住於這一句上。而這一句住既然是「覺悟」,就離開了「四句」,離開了「百非」。而這個心也就不斷滅了!這一句佛號綿綿密密,「令無暫忘矣」,沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點,是我們修行人的一個關鍵問題!

大家也信佛了,也念佛了,這個怎麼樣?能不能成功呢?能不能就像上次我給大家看的那個照片,那位八十多歲老修行,女居士那樣,一天念八萬佛號,念到無念而念?八三年冬天老人跟孫媳說:「你不要給我送飯了,我見佛了,我就要往生了。」於是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的,但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷,又念了八天八夜,所以她說見佛見光。有人還否定這件事,不相信,說她見佛見光,是她自己在吹。這麼認為可以,也有理由這麼說,做為眾生可以這麼說,說她臨終時神經錯亂,她看的幻境。但是有個事實你不能否認,那就是一個老太太八天不吃飯,八天八夜念佛。反對的人做得到嗎?你拿一天來試試?拿一天不吃飯,並且不住聲的念,恐怕半天的功夫也做不到吧!甚至三個小時都也做不到。他就是念不了!所以老太太的行為是事實,只這個事實就夠了。在最後一天,老太太跟她的兒孫說:「佛這個白毫之相,特別的殊勝,沒有法比喻!」她在這之前就見佛了,她知道自己要往生了,就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天,她再一次說:西方三聖來接了。所以臨終佛來加被、來接引,這樣的事例八三年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片,還是死後合掌很恭敬虔誠的樣子,不是一般人的形象。死後又坐了七天,我看不是坐不住了,倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了,因為一般人死後放兩三天都不行,那就不要說死七天還不燒的,肯定有人會來管的。老太太燒的時候,大家都聞著奇異的香味,並燒出了三十多顆堅固子,也就一般俗稱的「舍利」。因為「舍利」只有佛的可以稱為「舍利」。所以佛以下的人再燒出來的叫「堅固子」。燒出三十多顆堅固子,這都是事實!堅固子擺在那,有這個東西在,這是「唯物」的見證嗎!那個所謂的堅固子,拿錘子砸都砸不破,所以稱為「堅固子」。

老太太為什麼能往生?主要是她做到了不忘!她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什麼程度才成呢?我們既然都在世間,總有些事情要做,但是我們應當怎樣不忘念佛呢?打了一個譬喻,就像母雞孵蛋一樣,它不能離開這個蛋去找食,而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了,就會讓雞蛋冷了,雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以,我們就要注意這個不斷暖氣的道理。現實生活的事情未了,還要有很多事做,這就念不成佛了。但這個時候就要像母雞出去找食一樣,一旦回來後就又馬上想到這個蛋,我還得焐,不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行!關鍵就怕你留戀忘返,忘了不知哪去了,你再回來,再焐也不管用了。所以,蕅益大師說的很好:「不論事持理持,持至伏除煩惱,乃至見思先盡,皆事一心;不論事持理持,持至心開見佛,皆理一心。」不管你是事持到理持,你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了,但只要你「不斷暖氣」,那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明瞭的,自己的、別人的,多少的事實證明瞭不是一句空話。要實踐才能真正達到「事一心」。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫「事一心」。不管是事持還是理持,你都能夠開悟了,這叫做「理一心」。這話說起來很深!不要想象地認為:要達到「理一心」的一定得理持,事持只能「事一心」,理持才能「理一心」。那可不一定!事持和理持都可能先達到「事一心」。事持的人也能夠「明心見性」,也能夠達到「理一心」。這就是我們所要說的,念佛法門所具有的最方便之處!這其中有暗合道妙的道理。

阿彌陀佛大慈大悲,花了五劫的時間才想出這「四十八大願」、想出這個極微妙的法門。這個法門「潛通佛智,暗合道妙,巧入無生」潛通佛智就是與佛智相通,暗暗地合乎道妙,巧入無生就是得無生法,證「無生法忍」。正所謂「花開見佛悟無生」。有人就是不能相信「是心是佛,是心作佛」的道理,其實能真正事念的人,一樣可以達到「理一心」。為什麼?因為事念照樣可以暗合道妙!持名念佛的人,通過念佛不知不覺中也就能達到「實相念佛」,令得自己萬緣放下什麼都不想了,就是一句佛號,明明朗朗現前,無住而又生心,這是極殊勝的「實相般若」,能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在於此。

同樣的道理,密法中的持咒,也要發大菩提心持咒才成。要知道,淨土宗就是密教的顯說!二者是相通的。也就是說:般若有三個般若,即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛,我們是「持名念佛」,通過「持名念佛」暗合道妙,在你持名之中不知不覺就暗合了「實相念佛」。因此我們要相信「是心是佛,是心作佛」的道理,老實念佛,「如子憶母,如母憶子」,一會也不忘,同樣也可以「明心見性」,這是《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。蕅益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。

有的人往往自己喜談高妙,其實他並不知道,他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字,但通過念佛她至少是達到「事一心」,不達到「事一心」是做不到的。因為咱們凡夫的這個肉體,你怎麼使橫勁,多少天不吃飯,多少天念佛不斷,困也把你困死了,餓也把你餓壞了。所以只有到達了「事一心」之後,那才能有所突破!這是我們最近一個很好的例子。

我把《要解》裏頭現成的話彙集成了一幅對聯,這個上聯是「從事持達理持」

就從這個「事持」,也就是剛才所講的「事持」,相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛,我就這麼如子憶母一樣,真正下決心求往生,就這麼念,老這麼念,老這麼念,不忘,一會兒也不忘,這就是「事持」。「事持」之中就會不知不覺地達到「理持」,那也就趨向於「實相念佛」,或者完全「實相念佛」了。當然這就要看個人情況而定了。這是蕅益大師的話。這個淨土法門之妙,就在於「從事持達理持」。有的人說:「我智慧不高,這個道理我還不十分懂」,但你只要跟蕅益大師的話相合,即「相信有西方極樂世界,相信有阿彌陀佛」,對於這世間我不貪戀,我就決心要求生淨土,去度眾生,將來「花開見佛」。你就這麼老實地念就成!

蕅益大師是明朝人,他跟唐朝道綽大師的話也是一致的:念佛人不要一上來就求離相,所謂「離相」,大家做不到!又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了,其實但能一向專致,就住於這個西方極樂世界,住於阿彌陀佛這個像上,住這個像而專心致至去念佛,那你決定能往生。道綽大師是淨土宗的祖師,跟蕅益大師的話是一致的。所以,念佛的妙又妙在什麼呢?它不要求你離相,就這麼念就可以了!念念之中,他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這!方便就在這!阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這!誰都可以這樣下手。不比別的法門,非要你得悟道了之後才能修。而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了!你不悟能修,所以大家都能使得上。佛要度眾生,就必須給個方法,讓大家能用,不僅是給一個方法,就像咱們一群人都得了癌症,但這個病不用發愁,美國有一個醫院,你去了那保準治好。但是,對於咱們來講沒用!因為咱們到美國去不是那麼容易的!你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成!如果方便到街道上就有一個大夫,現成的藥方,他就能給你治。你就吃,吃了準好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛儘管開了八萬四千法門,他其中也開了最方便的法,使末法眾生受益,這個法門就是淨土念佛法門。