第三講
還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的「般若為導、淨土為歸」。我們要依靠般若作為我們導航的方向，引導我們，把我們帶到哪里去呢？我們還是以淨土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經》談到《無量壽經》。
《金剛經》的經題是「金剛般若波羅蜜」。這個「般若」，沒有適當的中國字可以翻，因此就翻譯了它的音，而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經家的一種規定。咱們國家沒有適當的名詞恰好跟這個「般若」一樣，但是這個音有點走了樣，注了這個音，這個音還是接近的。要是翻譯了意思，就是「無上正等正覺」。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。「般若」就是音。因為我們中國沒有適當的字相當於「般若」，勉強叫做智慧。這很容易混，因此就需要「般若」翻成中國的意思，就是深智慧或者大智慧，以區別於咱們一般所謂的智慧。尤其是要區別於咱們所謂的世智辯聰，這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們如果把世智辯聰當作了般若，那就是禪宗的話：「把驢鞍橋當作阿爹的下巴頜(鎧Kai)了」。那個橋跟下巴頜沒有共同之處，如果把般若體會成世間的學問、世間的聰明能幹，那就大錯特錯了。因為世智辯聰是佛教所講的「八難」之一，學佛是有八種人是很困難學的：聾子、瞎子、啞巴......。啞巴，他就不能問話；如聾如盲，他就看不見、聽不見。還有神經病等都屬於「八難」之一。這個世智辯聰是跟「八難」並列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負，不知道這是一種缺點。所謂「般若」既不是我們所說的智慧，也不是指學問，而是一個大智慧，極深的智慧。「六度波羅蜜」裏頭前五度—布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果只是這前五度而沒有般若的話，不能稱為「波羅蜜」。你只是布施，就是布施，不能成「布施波羅蜜」。忍辱，只是忍辱，而不能成為「忍辱波羅蜜」......波羅蜜是什麼意思呢？翻譯過來的意思就是「彼岸到」。外國文法是倒過來說的，咱們的話就是「到彼岸」。眾生生生死死輪迴不斷，這生死是一岸。我們在這岸裏頭，八寶山一燒，又不知驢胎馬腹哪里去了，輪迴不休。現在大量的科學研究，證明這種輪迴是事實！很多人都記得他前生的事情，還出了大量專書，是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，我們死是很苦的，這個死是無窮盡的死。一個人說：「我難過的要死」，那就是用這個「死」來形容難過到極點了。這個死是極難過的，如果只死一回就空了，這事情也好辦了，但是這種死是無窮盡的。而且這「六道」裏頭還有「三惡道」，「三惡道」苦趣的時間就更長了，三途一報就是五千劫呀！釋迦牟尼佛修精舍的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因為前一個佛在這說法，這些螞蟻當時就是螞蟻，它們一直到現在還是螞蟻。你看前一個佛過後，另一個佛出世得多少年時間呀！可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣裏頭出來呀！因為它結的緣只是這個緣，它思想裏頭只是這個東西，它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。
那麼我們都希望永遠離開這個生死。所謂「涅槃」就是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什麼？就是煩惱，煩惱是中流。度過這個煩惱的「中流」這才能到「彼岸」。那麼，要想通過「六度」到彼岸，就必需哪一度中都不能離開「般若」。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰。就是「般若波羅蜜」。這個「般若」有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成文字的、寫成書的、寫成經的、寫成論文的，這都屬於「文字般若」。用文字來表達「般若」的。那麼僅僅是文字行嗎？底下第二就是「觀照般若」。「觀」就是「觀自在菩薩」（《心經》語）的那個「觀」；「照」就是「照見五蘊皆空」的那個「照」。你這讀了經之後，聞到文字般若了，你得實修，要實踐哪！
學佛和佛學是兩件事，佛學只是佛教的學問，還要真學佛呀！學佛就是學佛的大慈大悲、六度萬行。佛學院曾有一個學生問我：「我們到底要不要搞佛學？」我說：「既然名子叫做佛學院，當然要研究佛學了。」但是要知道，佛學裏頭真正的內容都是告訴咱們怎麼去學佛的。
你這麼去研究佛學就對了！不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學佛嗎，學佛就要「觀照般若」。「觀」就是「觀自在」的那個「觀」，「觀自在菩薩」的意思很深！老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當家做主。你的「主人翁」在不在？你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這「主人翁」就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了！所以要老「觀自在」才行！這是「觀」。《心經》還有「照見五蘊皆空」這一句，那就是「照」。我們要學佛也就是這個意思。
我們要學佛怎麼「觀」？怎麼「照」？。所以這裏頭就需要實踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎麼回事，你要去做才成。要去做當然很難了，上頭說了「無住生心」，這個凡夫是做不到的。我再舉一個例子，證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經》裏頭大講「忍辱波羅蜜」。釋迦牟尼佛講：「我前生為忍辱仙人，那時歌利王出來打獵，帶了多少宮娥彩女，他打獵之後睡了個午覺。這些宮娥彩女沒有事就出來轉轉看。附近有一個青年男子在那打座，很莊嚴很清淨，有人過去問問他在做什麼？他就回答了。於是大家就覺得他這些話都很有道理，便請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥彩女都沒了，唉？大吃一驚，於是去找，發現都圍著一個青年男子坐在那聽他說話，歌利王這時，男人的那種嫉妒心就起來了。
「你是幹什麼的？什麼妖鬼？你敢調戲引誘我的婦女。」。
「我哪里是引誘，是她們自己來找我，聽我講話的……」
「你是幹什麼的？」
「我在修忍辱，我是忍辱仙人，」
「你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？」
「你拉我一刀，我，無我相無人相，不生嗔恨。」
於是歌利王給他一刀，拉下一塊，「你恨不恨？」
「不恨！」於是再拉一刀，「不恨！」於是就節節支解……
《金剛經》裏談到這個具體的一個事例。節節支解之後，歌利王看這個忍辱仙人始終不生嗔恨。佛就是這麼大慈大悲。但是，我們現在要學當年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，當然我們現在還是做不到的。因為這要有個程度。
這個「忍」有「六忍」，今天我們談談這「六忍」。對於我們生活一切還都有關係。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢？
第一種叫「力忍」，要用力量才能忍。也就是說，別人無緣無故打我一拳，唾我一臉唾沫，我當然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不應當跟他一般見識，自己努力克制，這樣也就不思報復了。他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我向上級彙報我，我不打擊報復，這樣不報復就叫「力忍」。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這只是第一步。
第二步就是「忘忍」，凡事我就把他忘了，這就高了一步。度量很大，宰相肚裏好撐船，你對於我如何，我從不計較，於是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓了來，因為他把敵人的元帥都給放了，於是自己的元帥就生氣了，「啊！我這麼辛苦把他抓來，你卻給放了」，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大，唾面自乾。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己幹，把這事給忘了。這又進步了。
再進一步叫「反忍」，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我引起來的，這是第三種叫「反忍」。
第四種就是「觀忍」。那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，將來都是要破滅的。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這樣一觀，也就沒有什麼可計較的了，總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學佛，「忍」不是無用，而是大有用，是大安樂法門。咱們對於「忍」受用一點，就能安樂施慧。你就變了，種種問題就改了。
第五種是「喜忍」。碰見種種無理橫加的事，別人忍受不了，我卻很歡喜。沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢！歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。
第六步就是慈忍。對我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。這就不是要報復了，最初一步只是不報復，後來想讓對方得到好處，得到度脫。
釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，後來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是喬陳如。喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
我們就是念經，當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種「觀照般若」。
第三種「實相般若」，「觀照般若」之後，最後所證的就是證「實相般若」。「實相」就是真如、佛性、果覺等等，都是「實相」。說到「實相般若」，這裏不免首先要強調一點，就是現在對於「文字般若」，大概有兩種不正確的對待：
第一，研究的人只是重視了「文字般若」，以為從這經典上我懂了，看了一些註解明白了，我也會跟人家說了，這就是「實相般若」了。其實一切文字，不管你是經典，還是禪宗老和尚的語錄，總之，就如禪宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個「月」。「文字般若」起的最大的作用就是給你指一指這個「月」。對此不認識就會產生二種錯誤：一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要「指」了，對於經典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪里去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看「月」就困難了，所以不要「指」的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴重，以為這個「指」就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說「這就是月亮，月亮就在那」。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由於這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作「實相」。那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。
對於般若，如果我們只是從自力來悟入「實相般若」，是很不容易的事。因此，我們再引證一下蕅益大師話，深入地解釋這個「實相般若」。「實相」是什麼呢？「實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍為一切諸法作相」。那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以「實相」是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。那麼如果「實相」就是離一切相，這就又跑到「執空」的另一邊去了，眾生雖好懂，但是底下還有一句話：「遍為一切諸法作相」，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做「實相」。
打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！「實相」是離一切相，可是「遍為一切諸法作相」，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在於此。「此實相者，即是般若波羅蜜體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。」「寂而常照」空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就像陰天的太陽被雲遮了。
這個「實相」是什麼呢？就是「般若波羅蜜」的本體。那麼《金剛經》「金剛般若波羅蜜」的本體是什麼呢？就是剛才說的「實相」。在《彌陀要解》裏頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什麼為本體呢？就是「以實相為體」。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個「實相」而成的。「寂照」就是本體，就是實相般若。如果契悟到這個「離一切相，遍一切諸法作相」，這個實相也就「實相般若」。能夠稍微證一點「實相般若」那就是地上菩薩了。這個體本來就是「寂而常照」，所以我們西方極樂世界的四土，最高是「常寂光土」，本體就是自然而然的，本來就是。「寂而常照」是不可思議的。
這個「觀照般若」是什麼呢？「如理而照，照不異寂」。我說眾生若真正像我剛才說的那個「觀照」，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的「觀照」是很深的境界。「即理而照」完全是合乎這個本體的去照。這個「無住生心」就是「理」，用這個事照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的鏡，這就是「即理而照」。「照不異寂」，在照的時候，跟這個「寂」並沒有不同，所以這也就合乎了「無住生心」。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子並無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕跡，你什麼人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫釐不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫「觀照般若」。
「文字般若」是什麼呢？「如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。」就是「如這個實際的理體」來表明什麼叫做「寂」。無有音聲，無有所住心，應生清淨心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個「寂」。那麼在「寂」不離開「寂」而能夠做一些表示說明，這就叫「文字般若」。這個「文字般若」，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從「實相般若」中所流出來的，「實相」就是咱們「觀照般若」的本體、「文字般若」的本體。這三個是互相聯繫的。
那麼「觀照」是觀照什麼呢？「觀照」也就是照實相、照文字。那你觀照什麼？也就是照「實相般若」、照「文字般若」去。那「文字」是幹嘛的呢？「文字」是表達「實相」的，表達如何「觀照」的。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經，我們思維，這裏能起很大的不可思議的功德。為什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢？就是因為這個「文字般若」，它也即是表達了「觀照般若」、表達了「實相般若」。你只要讀「這就是月亮」這句話，就認為「這就是月亮」這句話就是「實相」！這麼你只要這樣去執著，那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這！
關於般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到「應無所住而生其心」這一小段，他大徹大悟，於是得了衣缽。這是六祖，因此禪宗才「一花五葉」。
現在外國人非常重視咱們中國的禪宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，確是印度的！對於中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禪宗和老子。老子是中國的。這禪宗在中國是大放光明，所以他們把禪宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禪宗歸到印度，是因為印度沒有這麼發揚光大。只是到中國才「一花五葉」，流出這麼多公案。所以他們把這禪宗列為中國的。六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案：
這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那麼六祖就問他：「你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢？」同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的「宗」。《阿彌陀經》的「宗」就是「信、願、持名」。可見這個「宗」很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的「宗」是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問他：「你念法華以什麼為宗呢？」他就回答說：「弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。」（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。）那麼六祖就說：「我是不認識字的」(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：「好，你問吧，你念念給我聽，我不識字」，那比丘尼說：「你不識字怎麼講」，六祖當時說：「字我是不識，道理你只管問」，所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以為，我這個比別人強，其實不見得。你有學問，很容易生所知障)。「你把經念念，我可以給你講」，於是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：「好，不用念了」，他就給法達講這個經是「以因緣出世為宗」。佛為何因緣而出現於世？佛為什麼到世間來？也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。什麼大事因緣呢？就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經》就是「開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見」。這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫「宗」。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：」人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，於相離空，於空離相，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。」
在世間的，教外的人容易迷於著有相，執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相；教內的人則迷於著空。我要空，放下一切。其實不用空呀！見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。那麼於相就要離相，於空就要離空，所以「空異空」。如果你要死守著一個空，那這就叫做「轉到陰山背後」，是很可怕的事！只有「於相離空，於空離相」才可以「內外不迷」。「悟此法」你對於這個能夠悟入，「一念心開」，也就是大勢至菩薩圓通章講的「不假方便，自得心開」。所以我們這個念佛跟禪宗是一回事，六祖也就是從這裏頭「悟入心開」的。咱們淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。只有這樣你才會「自得心開」。你一旦「一念心開」，就是開了佛的知見了。有的人會說：「《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份」。說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。有的說：「我怎麼能謗法呢？」其實有的人是整天在謗法，你這麼認識本身就是謗經毀佛。六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。示佛知見幹什麼呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什麼呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。這跟淨土宗《觀經》的話：「是心是佛，是心作佛」是一致。你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。
「一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。」所以，一切眾生是因為自己障蔽了光明，貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣，心裏頭自己幹擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。「吾示勸一切世人，於自心中，常開佛之知見」這個「吾」就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，於自己無關，這樣學佛那至少得「三大阿僧祗劫」。其實「剎那即成佛」！這話是大圓滿的話，密宗叫「大圓滿剎那即成佛」。六祖接著又說：「世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躪我慢，侵人害物，自開眾生知見。」口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裏想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種處的幹擾，使得一切都不安寧。為什麼這麼做？就因為你是眾生之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對於我們來說，關鍵就在於我們如何馬上放棄自己的眾生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。
這是通過《金剛經》談到三種般若的關係及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國歷史事實，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！
我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。代表禪宗的《金剛經》講般若有三種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：第一種大家都知道了——「持名念佛」，念「南無阿彌陀佛」。第二種叫「觀像念佛」，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裏也就想著佛，這個叫觀像念佛。第三種是「觀想念佛」，就是在《觀經》裏邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十三觀，叫「略觀」。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因為這像有多少多少萬萬里高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基於根本連一個汗毛也看不清，既使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四里這麼個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能「略觀」，「略觀」就是觀佛有丈六八尺。但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂於地，很不容易觀的。
第四種念佛就是「實相念佛」。修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禪宗談到般若，有三種般若，最後般若是「實相般若」。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是「實相念佛」，「實相念佛」也就是「念實相」。念念入於實相，凡夫更無份了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事，因為淨土法門之方便中最方便之處就在於，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的「應無所住而生其心」，也就是不知不覺的進入了「實相般若」。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了「實相念佛」，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲，而且阿彌陀佛是「大願之王」，原因也就在這。
許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的眾生要依仗淨土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！
成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其他種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這「實相念佛」的般若道理！我們要用這個「念佛」法去求生淨土。以這個為歸宿，我們必定可以往生。
「持名念佛」分二種念法：一種叫「事持」；一種叫「理持」。得到「一心」之後，一種叫「事一心」，一種叫「理一心」。這也是我們應當知道的。那麼什麼叫「事持」呢？「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。」（蕅益大師語）「事持」就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個「事持」同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達「是心是佛，是心作佛」的道理，對於這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。就像有的人所說的：「我也就是這樣念念罷了」，儘管於文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實並沒有成為他自己的智見。得真正的成為自己的智見才成。要真正相信承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能復述地講一遍，那只是鸚鵡學舌，不能算有了見地，了達了佛法。但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在於你願意不願意！如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點別的事，他就把這個「願意求往生淨土」給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。
所以，要真正下決心發願求生。「如子憶母，無時暫忘」。你會這句佛號，就像兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛號忘了，這才叫「持」。所謂「持名」，我們要注意，並不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是「持名」了。真正的「事持」，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達「是心是佛，是心作佛」的般若深義。
再高水準就是「理持」。「理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天臺宗所講的「心具心造」。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫「心具」。不在我心之外，我心裏本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶穌教講上帝造萬物。我就問：「誰造上帝呀？」這麼講本身就說明瞭不平等啊！只許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講「我造上帝！」他會認為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的！所以「十法界」就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀！有人會說：「你這麼講太我慢了吧！」其實他不知道，他只是重視了「佛」，而沒有重視「心」。寺院一進山門就是那個大家稱為的「彌勒佛」，其實這麼稱是錯誤的，稱為「彌勒菩薩」還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什麼是「佛」：「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」。這三個「心」字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。
所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白「自心」，我們念佛還是念的「自心」。夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家彙報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。「《無量壽經》是我本覺」。「阿彌陀佛」可以翻成「無量光無量壽」。本來可以翻成無量的名子：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個「光」一個「壽」就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。「起心念佛方名始覺」。我們發起了願心來念佛，在念「南無阿彌陀佛」或「南無無量壽佛」時，這才叫「始覺」，即開始的覺悟。這個「始覺」必須得合乎「本覺」才叫「覺悟」。怎麼合乎「本覺」呢？我在念「南無阿彌陀佛……」，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！「始覺」要「念阿彌陀佛」，所念的這個佛就是我們自己的「本覺」。這個「始覺」跟這個「本覺」自然不就合起來了！不是念的別的。這叫「始本不離，直趨覺路」。必然覺悟的！「暫爾相違，便墮無明」。你不念了，不念了整個就又墮到「無明」裏去了。所以，所謂「理持」就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法名為繫心之淨土。我的心就住於這一句上。而這一句住既然是「覺悟」，就離開了「四句」，離開了「百非」。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，「令無暫忘矣」，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！
大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成功呢？能不能就像上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念？八三年冬天老人跟孫媳說：「你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。」於是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這麼認為可以，也有理由這麼說，做為眾生可以這麼說，說她臨終時神經錯亂，她看的幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，並且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行為是事實，只這個事實就夠了。在最後一天，老太太跟她的兒孫說：「佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！」她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：西方三聖來接了。所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片，還是死後合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死後又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因為一般人死後放兩三天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，並燒出了三十多顆堅固子，也就一般俗稱的「舍利」。因為「舍利」只有佛的可以稱為「舍利」。所以佛以下的人再燒出來的叫「堅固子」。燒出三十多顆堅固子，這都是事實！堅固子擺在那，有這個東西在，這是「唯物」的見證嗎！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為「堅固子」。
老太太為什麼能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什麼程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢？打了一個譬喻，就像母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要像母雞出去找食一樣，一旦回來後就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行！關鍵就怕你留戀忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以，蕅益大師說的很好：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。」不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你「不斷暖氣」，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明瞭的，自己的、別人的，多少的事實證明瞭不是一句空話。要實踐才能真正達到「事一心」。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫「事一心」。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做「理一心」。這話說起來很深！不要想象地認為：要達到「理一心」的一定得理持，事持只能「事一心」，理持才能「理一心」。那可不一定！事持和理持都可能先達到「事一心」。事持的人也能夠「明心見性」，也能夠達到「理一心」。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。
阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這「四十八大願」、想出這個極微妙的法門。這個法門「潛通佛智，暗合道妙，巧入無生」潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證「無生法忍」。正所謂「花開見佛悟無生」。有人就是不能相信「是心是佛，是心作佛」的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到「理一心」。為什麼？因為事念照樣可以暗合道妙！持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到「實相念佛」，令得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的「實相般若」，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在於此。
同樣的道理，密法中的持咒，也要發大菩提心持咒才成。要知道，淨土宗就是密教的顯說！二者是相通的。也就是說：般若有三個般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛，我們是「持名念佛」，通過「持名念佛」暗合道妙，在你持名之中不知不覺就暗合了「實相念佛」。因此我們要相信「是心是佛，是心作佛」的道理，老實念佛，「如子憶母，如母憶子」，一會也不忘，同樣也可以「明心見性」，這是《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。蕅益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。
有的人往往自己喜談高妙，其實他並不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達到「事一心」，不達到「事一心」是做不到的。因為咱們凡夫的這個肉體，你怎麼使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達了「事一心」之後，那才能有所突破！這是我們最近一個很好的例子。
我把《要解》裏頭現成的話彙集成了一幅對聯，這個上聯是「從事持達理持」
就從這個「事持」，也就是剛才所講的「事持」，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這麼如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這麼念，老這麼念，老這麼念，不忘，一會兒也不忘，這就是「事持」。「事持」之中就會不知不覺地達到「理持」，那也就趨向於「實相念佛」，或者完全「實相念佛」了。當然這就要看個人情況而定了。這是蕅益大師的話。這個淨土法門之妙，就在於「從事持達理持」。有的人說：「我智慧不高，這個道理我還不十分懂」，但你只要跟蕅益大師的話相合，即「相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛」，對於這世間我不貪戀，我就決心要求生淨土，去度眾生，將來「花開見佛」。你就這麼老實地念就成！
蕅益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相，所謂「離相」，大家做不到！又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住於這個西方極樂世界，住於阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致至去念佛，那你決定能往生。道綽大師是淨土宗的祖師，跟蕅益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什麼呢？它不要求你離相，就這麼念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這！方便就在這！阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這！誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之後才能修。而這個法門你不悟也能修。因為能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就像咱們一群人都得了癌症，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那保準治好。但是，對於咱們來講沒用！因為咱們到美國去不是那麼容易的！你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成！如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了準好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛儘管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是淨土念佛法門。
