2016年4月8日 星期五

大乘妙法蓮華經 方便品二-1 悟顯法師講述


大乘妙法蓮華經 方便品二-1
序品從世尊入無量義處三昧,眉間放光,照東方萬八千國土,其中世界,一一皆蒙佛光攝照。光中顯現諸佛如來、諸大菩薩,以及六道眾生,乃至諸佛在因地所行化之事。由彌勒菩薩請,文殊菩薩回答。世尊以及過去無量無邊的諸佛,要講《妙法蓮華經》之前,都如是放光現瑞。
這一品直接進入《法華經》的正宗分。《法華經》大致分為三分。其實不只《法華經》,一切的經典,都可以如是判為三分。此經的正宗分是從方便品〉第二一直到法師品第十,總共有九品,都是「開」佛知見。到見寶塔品〉第十一是「示」佛知見,提婆達多品〉第十二一直到囑累品第二十二,是「悟」佛知見,最後藥王菩薩本事品〉第二十三,到普賢菩薩勸發品〉第二十八是「入」佛知見。末後一小段是在這經文四百七十八頁的地方,是流通分,這是法華經大概的科判。

方便品是如來「開權顯實」很重要的一品,是開示眾生本有佛性,明白告訴我們「十方佛土當中,唯有一乘佛法是了義之法」,其餘都是不了義法。經四十九年的演說,世尊要入滅以前,到了法華會上,才和盤托出。其實,在佛說法的四十九年當中,世尊處處指示「諸法實相」,只是眾生愚鈍,仍舊不能見性。所以才不得已,方便又方便,權巧地開示,所以稱為方便品,讓你知道:什麼是如來的方便,什麼是如來所要說的真實法。看這一品的時候,你要做好心理準備如果你不是決定心要學大乘,你不是「深信大乘,心不退轉」的,你看了,你會害怕。即使你不懂,你也不要起毀謗,你更要懺悔你的業障,因為你的心量太小了,你的心不夠開明。所以在正式進入經文以前,先個提醒。你自己要發大心,要學一乘了義,要能夠明心見性
「明心見性」是佛教的主旨,這是最重要的。修行人所要做的,就是要達到「明心見性」這件事情。不管你修什麼宗派,你學什麼法門,目的都一樣。因為眾生本有佛性,本來成佛,只是迷惑顛倒,妄認緣塵分別影事,把六塵緣影妄心,當是自己的真心,才迷己逐物,背覺合塵。
世尊發大慈悲,開示一切眾生皆有佛性,令眾生能夠悟入本具的如來智慧德相。世尊就是為了這件事情,才出現於世。所以你要知道,無論世尊說什麼法,目的就是要讓你明心見性,其他的一切說法、做法都只是方便。

接著進入經文:

爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗諸佛智慧甚深無量其智慧門難解難入一切聲聞辟支佛所不能知。

世尊出定以後,一開口就告訴舍利,我的境界不是你們這些二乘人所能知道的。連學二乘都不行,何況你學世間法、學不了義法。現在佛門很多不懂佛法的人在提倡「人間」的東西,說要作為佛教的基礎。佛說連二乘尚且不得如來的智慧,何況你去學人天法?所以,唯有摒棄你之前的那些邪知邪見,洗心革面,你才能夠契入佛境界。
 
一開始世尊從三昧安詳而起,告訴舍利弗。舍利在二乘裡面,代表智慧第一。所以告訴舍利就等於告訴所有的二乘人,你們的智慧都不如舍利,而舍利尚且不能了知如來境界,何況其他人?佛告訴舍利:「諸佛智慧。甚深無量。」「甚深」是說明:不是淺智,不是小智,不是世間的小聰明,所以稱為甚深。「無量」就是不可限量,不可以計量,所以稱為無量。諸佛的智慧門,「難解難入」。為什麼?因為一旦心中存有知解,就不能入所以稱為「難解難入」。眾生心中就是存有許多見解,在世間有世間的見解,學佛有學佛的見解,這些見解,無論世間知見,無論是佛法的知見,凡存有一絲毫軌,都不能入。
這下你才知道什麼叫方便品。即使是學佛法,這佛法也都是如來的方便,目的是要你心中不存知解。所以你要是「起解」,你就不能入,所以一切聲聞、辟支佛所不能知。因為聲聞著涅槃境界,辟支佛知法滅,都存有所知。凡是有能修所修能證所證能斷所斷,皆不能入。不了「煩惱即是菩提」不了「全妄即是真如」不了解「無明性就是佛性」不了解「幻化空身即是法身」,這些都不能入。因為總是落在「對待、能所」當中,所以說「難解難入」。你用有所用世間心,想要契入佛境界,不可能!有人說佛法的基礎在於孝道,講那種話就是世間心。你們最好搞清楚,要知道佛法的基礎在明心見性。特別是出家人,你的居士問你:什麼是佛法?你要告訴他正確知見。釋迦牟尼佛在法華會上告訴我們:諸佛如來唯為一大事因緣故出現世。這「大事因緣」就是「令眾生悟入佛之知見」,佛出現世間就是為了這件事情。而「佛之知見」就是眾生本具的如來智慧德相。也就是我們常講的:學佛就是要明心見性不是搞世間法,不是學二乘法。你要讓你周遭的人都知道、讓學佛的人都知道,因為還有很多學佛人不曉得。以為學《弟子規》、《了凡四訓》、《群書治要》...搞復興中華文化,就算是佛法,那還差得遠啊,而且在佛門提倡搞什麼復興中華文化,話是說得不錯,但是這種人背後暗藏著是他對政治的喜好,他這種世俗的行為,對佛教沒有幫助,對復興中華文化也沒幫助,反而還破壞,這種人就是孔子講的智小而謀大,要是按照世俗所講,正所謂不在其位不謀其政。

所以你要知道,現在佛門很衰敗哪裡衰敗呢?就是沒有人提倡大乘佛法。不讀大乘經,整天嫌經典太難,出家人不願意看經不願意學教也不想念佛不想修行只想做法會,搞世間法,只圖養活自己,那你又何必出家?出家是要了生死的。什麼叫「生死」呢?了「生死即菩提」,這才能了生死。如果不了「生死即涅槃」,那生死沒了,還是在門外啊。出家人你受人家恭敬供養,你自己都要注意,所謂施主一粒米大如須彌山。如果你這一生不能夠了脫生死,那就是今生不了道。披毛角還。身為在家人聽到這樣的話,你也要注意出家人能披毛角還,那還是還得起,還有償債能力,在家人就根本還不起了。你學佛法,玩弄佛法,你還不起。有些人聽到祖師講這警惕出家人的話,就開始罵出家人,那是你在家人搞錯了這話是祖師策進出家學人,不是讓你們在家人來指責出家人的。所以道理要清楚,哪一些話對自己修行是有幫助的,要記取不要隨便毀謗三寶、批評三寶這一點大家要知道。
諸佛如來的智慧,不是聲聞辟支佛所能入。聲聞是聽佛音聲聞法得道。辟支佛翻作中文叫做緣覺,觀十二因緣法而了脫生死的,出生於無佛世的時候,叫做獨覺,這是辟支佛。雖然這些人都出了三界,但還是不究竟,何況你是凡夫還沒出三界?這裡佛就是要告訴我們,學二乘尚且不究竟,何況你學人天乘!只有學大乘才是究竟的,到後面經文你們就知道了。


所以者何佛曾親近百千萬億無數諸佛盡行諸佛無量道法勇猛精進名稱普聞。

所以者何」就是「為什麼呢?」因為佛曾經親近百千萬億無數諸佛。那為什麼眾生不能親近為什麼諸佛如來可以親近很多人看到這一句,他以為「親近諸佛」就是跑去在佛的旁邊,磕頭頂禮,就算「親近諸佛」了這只是事相上。就道理上來看,就是落實佛教你能持戒你能念佛你能斷煩惱,就是親近無量的諸佛。能夠明實相,就是親近諸佛。因為諸佛如來同一心體、同一智慧。《華嚴經》講:一心一智慧力無畏亦然。所以你能悟本自心,悟了自己的本心,就是親近諸佛你能斷除煩惱,就是親近諸佛你能捨棄二乘,捨棄世間的這些知見,就是親近諸佛。所以他說,「佛曾親近百千萬億無數諸佛」,這才是真的親近諸佛如來。方便說「跟如來同一用心」,實際上,眾生的跟諸佛完全是平等,同一心體,無二無別。經典講:由汝妄想迷理為咎。但是因為你起無明、動念,墮於妄想當中,迷失了本具之理,所以妄有差別,顯現出六道四生的不同。若悟菩提,則妙圓明,本無所有。於妙圓明心當中,本來沒有所謂佛與眾生啊。所謂無佛無眾生,這個叫親近諸佛,因為諸佛同悟此理。一即是多多即是一。這也是《華嚴經》講的。不光道理懂,而且盡行諸佛無量道法,這就是行菩薩戒,盡行諸佛無量道法。菩薩戒不是世間法,菩薩戒是佛教的根本戒律,這個話很多律宗的人不敢講為什麼?沒有得戒。你以為你去參加個三壇大戒,參加個菩薩戒你就得戒啦?我們之前講過,有的同修他就會講:我因為家裡什麼事情,有什麼事情,所以我暫時不能來聽經。可是你看到他手上燃著這個疤,受過戒,我們心裡就知道啦,這個連三皈依都沒有,皈依佛都沒有。真正皈依佛的人,怎麼會想到說我世間還有什麼事情,所以我聽經先暫停不要聽,念佛先暫停不要念,這個就是沒有皈依佛啊。在家人如此,出家人也是啊。所以菩薩戒直指眾生的本源心性,所以你讀菩薩戒,是一切眾生的本源,一切眾生的佛性種子。你要成佛,必受菩薩戒,你學五戒,得的是人身。受聲聞戒,在事相上的,你得的是聲聞。要成佛,必學菩薩戒。這是祖師告訴我們的哪一個祖師呢?這個祖師非常厲害他是智者大師的師父南嶽慧思大禪師,真正有修有證。南嶽慧思大禪師是天台宗的祖師,他了解《法華經》是普賢菩薩親自來摩頂的。所以你看他的相,他的頭頂上有一個肉髻,那是普賢菩薩摩過頂以後,所留下來的瑞相。十五歲的時候,他就通達《法華經》,得菩薩大戒他受戒是菩薩來傳的,真正得戒。所以你盡行諸佛無量道法,你都能夠修行像釋迦牟尼佛一樣。如何能行呢?行法無邊,怎麼能盡行?能圓悟一心,就能於一念中,圓修萬行。所以永明大師一百零八堂佛事,不出一心。普賢萬行,不離法界,都是盡行無量諸佛道法,而且勇猛精進,名稱普聞。不是今天做了明天不做,今天修了明天不修,或是有少時間斷。佛修行他是長遠心,我們修行也應當是長遠心。名稱普聞,了解一切名,無不是諸佛名。你能夠諦觀十方圓明,所以你就能名稱普聞。觀世音菩薩講的:「由我諦觀十方圓明故觀音名遍十方界。所以一一無不攝歸實相。這真如自性大家都使用,但是每個人都不知道它存在覺得很陌生,覺得很不可思議。實際上,每一個人就像你現在在聽經,你現在在呼吸,都是心性、真如自性在起作用起了作用以後,你不了達自,認為心外有法,就著相了,心就往外奔啦,往外跑啦。說跑也不是真的跑,就是迷情起來了所以不能夠諦觀,不能夠明心見性。諸佛如來能夠成就這個甚深未曾有法,是依大乘實相來修,依心性來起修,不是亂修一通。你要知道六度當中,如果離開般若度,其餘五度都是魔業。所謂忘失菩提心修諸善法是名魔業。菩提心者即是般若所以五度全依般若。如果沒有般若,就像一個人沒有眼睛一樣。中國師講的:具行猶人具眼目。」你要修行就好像一個人要有眼睛,他才能走啊。要能發大願,「願如日月燈光明依光照見分明行者方能這個現在很多人都聽過三時繫念。你要懂得什麼是般若,你才有眼睛,你要能發願,要能契入般若,要能修大行,這就如日月燈光,能夠引導著你,在菩提道上行走。你依你的大願,你才能知道佛法,你才能保持你的道心不退,直至成佛。所以說依光照見分明,這照就是光能照耀你的菩提大道。行者方能,你修行才能夠達到最終極的目的就是成佛。這段話很多人常常在念,但是不太了解其中的義趣甚至現在很多學淨土的,都在做三時繫念,但是什麼是般若都搞不清楚還是做三時繫念,反正有錢收就好做完了三時繫念,又叫人家去學人天乘學弟子規。所以,自欺欺人,自己騙自己,還騙別人。我們講的話,也許有些人不太愛聽,但是是實話。因為法華會上開權顯實,就是你講實話。我們精舍是時時刻刻都給你開權顯,沒有跟你講假話的沒有什麼那個世間法的你要在精舍找世間法,絕對找不到,沒有,絕對沒有。有人打電話來,說要請世間書,都請不到沒有也沒有庫存,也沒有藏起來,都沒有,那些書進不了我們精舍的門。放不上我們精舍的網站,因為那個太髒了,不要染了清淨的道場。
來道場世間心放下,世間知見放下,全心全意學佛,回家亦復如是,把這個氣氛要帶回去全心全意學佛,世間的事情都放下。事業、學業都放下,都不要在意,讓你的小孩,讓你的家親眷屬都能來學佛,這個最重要。都不要在意,不要放在心上,重點在不要放在心上。事情照做,心不要執著,不要貪,這個重要。學大乘的,就是這樣。

所以「成就甚深未曾有法。」
這是世尊他所證入的。下面講的
「隨宜所說。意趣難解。」

釋迦牟尼佛契入這樣的境界,隨眾生的機宜而說,眾生不能明,所以說趣難解。眾生就是以所知心,所以你看現在有些讀佛學的,很多都是契入不了如來境界,為什麼?他用學佛法是用研究的,佛法是用修的,不是用研究的你要契入佛境界是修行,你看祖師的註解祖師的疏,有沒有說他是用研究的自己沒有任何的修證,就敢自己寫一篇論文,出來惑大眾,裡面都是知見,成就不了,趣他不能了解你看廣欽老和尚、你看六祖慧能大師,有沒有寫什麼論文的人家就是打坐念佛,老實參禪所以「無心」才能契入,無心是道你有心,不管你有什麼心,都見不了性有心,在文字上尋枝摘葉,求知解,那真的就講的「趣難解,你就解不了,你就很容易著相所以學佛人時時刻刻、在在處處,在一切行持當中,你的心都要空,怎麼空?你現在習氣這麼重,叫它不要打妄想都沒辦法,怎麼空根器好的他可以一下子轉過來,一般大多數的人,你都要透過念佛,參禪的要老實去參話頭,持咒的老實去持咒,不要打妄想,綿綿密密,不要散亂,這個就做到最基本的無心,無心就能離相,無心就是不著相那你說念佛著不著相佛者是眾生本覺理性,阿彌陀佛有四十八大願,讓你能夠藉由持名,從有念而入無念,因往生而悟無生,權巧方便,目的是要你不著相其他的方式亦復如是,參禪參話頭,你說著不著這個話頭啊?你著了你就悟不了性所以你要知道這些是工具,但是你離開這些工具,你沒有辦法直下見性、直下成道,所以還是藉由這些修行的方式,這就叫做、借假修真,來讓自己能夠從煩惱當中解脫所以學淨土,你一定要老實念佛,二六時中老實念佛不要中斷,煩惱來的時候不要管它,業障習氣起來的時候,要能降伏住,你就能夠契入如來的境界所以釋迦牟尼佛亦復如是,於一切法、於一切事當中,不存絲毫知解,就能夠成就甚深未曾有法但是眾生沒有辦法,他就是太著相了,所以說趣難解,趣難解。下面看
「舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」
他說他成佛以來,以種種因緣,種種譬喻,廣演言教,就是前面講的宜所說,用譬喻言辭,以無數的方便所以你要知道佛的方便是什麼講佛法,講正法。我們常講的,佛門講的接引眾生的方便,是釋迦牟尼佛講的種種因緣種種譬喻廣演言教講法來接引眾生,不是開個書法班、拼布班、攝影、電腦、泡茶、炒菜,還有按摩,我看到有些道場教按摩、養生,不是用這個來接眾也不辦佛化婚禮,佛化婚禮絕對接不了眾生,只會把眾生接在這裡輪迴,綁在這裡輪迴,釋迦牟尼佛絕對沒有辦過一場佛化婚禮,絕對沒有你看到哪一個道場在辦佛化婚禮,那個道場絕對不如法,絕對是妖魔鬼怪的道場那犯重戒啊非常重,在佛門裡面,出家人的戒律,他犯的戒非常嚴重佛教不是其他宗教,你要去其他宗教,它幫你結婚、證婚這些,那他們的事情佛教講的是出離、修道釋迦牟尼佛是教導眾生,用方便譬喻教導眾生,令眾生悟入實相,所以「廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」這令離諸著很重要,就是我們講的讓你不著相,讓你無心反觀你看現在佛門裡面教的,都是讓你執著的有人說為什麼《弟子規》不能看《了凡四訓》不能看那個不是善法嗎?那個不是孝順嗎?為什麼不行呢?不是孝順、不是善法的問題,是你看了這些東西,你沒有辦法離開執著所以釋迦牟尼佛說法,教你令離諸著,所以為什麼佛制戒,無論是五戒、是這個八關齋戒,各種的戒律裡面,都教你要熏習佛法,不要看這些世間書,目的就是這些東西會讓你貪著甚至在菩薩戒講,你如果去看這些外道二乘,你就破戒,很嚴重啊退菩薩心,為什麼?你看世間人的東西,你就入到他世間的境界像大家都看過小說,你看小說的時候,不管你看哪一種,科幻的、武俠的、愛情,尤其有一些女眾很愛看愛情小說,你看了以後你就會想要追尋那樣的境界,一切法從心想生,看了那些愛情小說,你就會想到要去結婚,要去生小孩,希望能夠碰到你心中的什麼真命天子啊等等的……,看武俠小說的也有啊,在當代武術界,很多大師都是看武俠小說,啟發他的習武決心,練就一身的武功,所以說從心想生你看世間的這些東西,你就貪著在家裡面,像現在你看很多學佛人,去學了這些《弟子規》啊等等的……世間的這些東西,他反而沒有辦法來修行,甚至他不敢來修行,他覺得說他這樣來修行,他好像違背世間的孝道,所以我就跟人家講,我說你在搞這些《弟子規》,你不是在罵釋迦牟尼佛嗎他們聽了很茫然,為什麼是在罵釋迦牟尼佛我說釋迦牟尼佛出家,你搞的世間的這一套,你不是公然在謗佛嗎?你穿著佛的袈裟你在謗佛,世間人認為釋迦牟尼佛出生,媽媽就死掉了,剋死母親他要出家,他爸爸不同意,對父親不孝。那你學這個東西,豈不墮在世間愛見分別,要知道這些都是外道在謗佛,在《大方便佛報恩經》裡面就講到,有外道就用這個來毀謗釋迦牟尼佛的正法現在出家人不弘揚佛經,反而學外道,你要知道外道相善亂菩薩法你用著釋迦牟尼佛的福報,你穿著他的袈裟受十方的供養,那是因為佛的關係,你還去搞這些世間事,不要說你還眾生,你還釋迦牟尼佛就好了,你還不起世尊給你福報,是讓你修行的,不是讓你去搞世間事,所以腦筋要很清楚,不要犯戒不要迷惑顛倒不要人云亦云不要一窩蜂,我們這樣一講,他就醒過來,他才知道原來這個東西是不行的,那是在謗佛,你吃著佛給你的袈裟飯,你還在做這個毀謗釋迦牟尼佛的事情,你不下地獄,誰下地獄?連世間人都知道這叫恩將仇報,佛是希望眾生來學佛,不是搞世間事,一定要清楚一個人,一個出家人、一個學佛人,行住坐臥要對得起諸佛如來,不可以學這些世間的東西,不要學這些外道的東西你要知道,依法不依人,依義不依語,什麼是義啊?如來的真實趣當中又有人天乘、又有二乘、又有大乘,所以佛教我們依了義,不依不了義,大乘是了義,其他都是不了義最後教你依心性,不依妄想,叫依智不依識彌勒菩薩告訴我們,分別是識,無分別是智對境心生分別,隨著分別而不斷分別下去,就是墮在妄識當中,了達分別之境,分別之作用即是般若,這個就智在起用,那分別就轉成智,所以分別修行知道佛法是在講什麼,釋迦牟尼佛在教什麼,這個是世尊對我們的開示佛說法引導眾生令離諸著,你看這個上面講多清楚,凡是教你貪著的一律不學,教你貪著的就不是正法,因為佛教導眾生的目的是要你『令離諸著』下面講的
「所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足。」
為什麼呢?如來的方便知見,方便是權智,知見是實智,諸波羅蜜,波羅蜜中文叫到彼岸,都已經具足,已經圓滿,所以能夠廣演言教,令眾生遠離貪著所以什麼是佛法佛法要讓你遠離貪著,讓你不著世間,不著二乘,亦不著如來境界,這才是一乘了義如果一個人跟你講的佛法,讓你貪著在世間,這個絕對不對,不管他用什麼善巧方便,用再多的修飾,他講的法讓你貪著在這個世間,這個就不能學,或貪著在境界裡,禪定的境界,打坐的境界,像現在很多小乘的,說他在禪修,那個禪叫小乘禪小乘禪釋迦牟佛告訴我們,屬於外道,不是正法後面就告訴我們很清楚的,甚至佛告訴我們沒有小乘,十方的諸佛不說小乘所以為什麼說方便品,我剛才講的你要能夠聽聞這一品,你要做好心理準備,跟你想像的都不一樣,不要說你會害怕,舍利弗自己都嚇一大跳後面第三品講到「將非魔作佛。惱亂我心耶。」自己都感覺害怕,所以後來審以後,是他自己墮在疑網當中,自己墮在自己的妄想當中,世尊還是世尊,所說的是正法,是自己業障太重,心沒有轉過來,所以聽聞方便品,一下子他也沒轉過來,到後面佛才為他記,但是他算是最快轉的,最快轉的下面看
「舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」
舍利弗,如來知見,如來的智慧,知見就是智慧,不是世間人的知見,如來知見廣大深遠,廣大沒有辦法測度深遠不可窮,無邊無底,稱為廣大深遠,無量無礙諸佛如來,包括釋迦尼佛,包括諸佛如來,他的智慧無量無礙,於一切法悉皆通達,通達一切法皆是佛法這句話你要聽清楚,釋迦牟尼佛告訴你,什麼叫一切法都是佛法呢?知道一切法當體即空,世間法也空,出世間法也空,這個叫一切法都是佛法你要知道,不是說這個學了這些邪見,學外道,自己貪著世間的,還說一切法都是佛法,你沒這個境界,你打妄語,未證證,這是大妄語你真正了解一切法都是佛法,那你一定放得下,不要說能放得下世間的事,連你這個色身都放得下,你就不會說你沒有時間熏習佛法了,你就不會說你要做這些世間事情很重要,真的了達一切世間都是佛法,那就知道一切世間都是空寂的,《金剛經》講:「如夢幻泡影。如露亦如電。」你能夠悟了這個境界,那你可以說你了達一切法都是佛法,能夠證入這樣的境界,那你真正了達,所以稱為無量無礙,沒有障礙有能所就有障礙,心有所妒分,分,就在那裡計算分別,有所分限,我們講分限比較白話一點,這就不能稱為無量無量者,心無分限故無礙者,心不取相,所以稱為無礙,這諸佛如來的境界力無所畏,十力四無所畏,這只有圓滿佛才有的,其菩薩沒有這十力四無所畏,這十力,能夠通達諸法。無所畏,對於一切境界,一切修持的法他都通達明白所以在任何的,我們現在講場合下,任何的境界當中沒有畏懼,十力四無所畏禪定解脫三昧,禪定,它這個禪定不是四禪八定,是「首楞嚴大定」,首楞嚴大定翻中文叫「一切事究竟堅固」,稱為性定,這是大乘佛法講的禪定,所以你現在看到的一些小乘說他那個叫禪修,那個不是禪,那個其實連野狐禪都不是,那個立相住心,六祖大師講的「是病非禪」什麼叫禪定外不著相內不動心,這個是禪定為什麼用六祖?六祖是傳佛心印,告訴我們什麼是大乘講的禪定?不著相、不動心是禪定,不屬於九次定,不屬於世間的這個禪定。「解脫三昧」,一切的解脫法門一切的三昧法門一切的陀羅尼門,深入無際,都能夠深入,都能夠曉了,我們稱佛為萬德萬能,稱佛為「大雄」,你看到這個道場的大殿,稱大雄寶殿,如來我們讚歎他為大雄,就是大英雄,自身的煩惱全部消除,一切的智慧悉皆通達,一切的法門悉皆通達,真正是大英雄,所以「深入無際。成就一切未曾有法。」未曾有就是出世間法,這是如釋迦牟尼佛講他的境界,不光一佛如是,一切佛皆悉如是,成就一切未曾有法下面你看:
「舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。
他能夠以種種分別,巧說諸法,言辭柔軟,悅可眾心,善巧方便為我們開示諸法實相,所以叫巧說諸法不是巧辯,不是善言巧辯,不是胡說八道,所以他的巧說,不是投機取巧現在有一些人也會巧說,甚至是邪辯才,這你就要注意了邪辯才都從邪知邪見透露出來的所以說如來的善巧,這個稱性之善,巧說諸法言辭柔軟,這言辭不是像世間人,他為了要給你推銷一些東西,服務很好,言辭柔軟,那個不一樣佛說法的言辭能夠破眾生心中的貪瞋癡,使眾生身意柔軟,所以叫言辭柔軟如來說法的言辭,能夠令眾生身意柔軟,為什麼?能破眾生深重的垢障不是只說一些好聽話,要說一些好聽話,先生很會說,你太太也很會說,他這個柔軟,是把你的道心給柔軟掉,讓你道心不堅固,他也是言辭柔軟佛的言辭柔軟是包括斷煩惱的這個功能在裡面,他能夠告訴你貪瞋癡性空,告訴你諸法實相,讓你能夠捨除貪瞋癡所以說如來言辭柔軟,也可以說如來言辭剛猛,為什麼?能破眾生的堅密鎧甲眾生的我相,眾生的我見,就如同堅密的鎧甲,就像現在的這個戰車上面,複合式裝甲,反應式裝甲,那個都是堅密鎧,古代稱為堅密,唐朝稱為明光鎧明光鎧你用長的這個槍,沒辦法刺穿它但是如來說法非常剛猛,非常勇猛,能夠破除眾生心中很深重的我相,能夠讓你了達無我,所以說為言辭柔軟悅可眾心,不是說好聽話,不是說騙話,也不是講笑話,如來不戲論的悅可眾心令眾生法喜充滿,叫悅可眾心如果你聽經,只是要聽一些好笑的,像知道有一些法師講經,專門講一些好笑的,不正經,那個不叫悅可眾心,那個叫令眾散亂,讓眾生散亂,你聽起來很幽默,實際上你的心是散亂的,你一會聽下來,得不到戒定慧你聽講經,你能在這裡攝心用功,你得的是戒定慧講經跟講演不一樣,也不是說相聲,也不是東北講的小品、二人轉,不是,那是另外一種中華文化,但是講經跟那個不一樣你不是來聽笑話的,也不是聽戲,那些也可以說是悅可眾心,但是是悅可你的世間心,你得的不是法喜,所以佛說法令眾生得法喜下面講:
「舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。」
這裡總說,總來說,不可說不可說無量無邊,未曾有法,這未曾有就是第一義,了義之法,佛悉成就。
說「未曾有」就不是眾生凡夫心力所及,不是眾生能夠在凡夫地能夠曉了通達。那為什麼佛又說呢?他是慈悲眾生,讓你知道對眾生來說是未曾有,從來沒聽過。就像念佛,十念一念帶業往生,這就是未曾有法。可是如果沒釋迦牟尼佛講,你根本不知道「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」如果沒有佛講《華嚴經》,你根本不知道諸佛如來的境界,這些都是未曾有法。你根本不曉得他方世界這些菩薩都是學大乘,他方世界沒有小乘,這些都是未曾有法。你不知道一念能夠頓超,一字陀羅尼能演無邊妙義,這些都是未曾有啊!太多未曾有法。所以「佛悉成就」下面進入到重點了
「止。舍利弗。不須復說。」
一般都是先請後止。通途人講話,先問問題,你的老師、和尚告訴你,不要問。這裡,舍利弗還沒問,佛就先止。這裡「止」得很有意思。方便品裡面三止三請,三止三請,顯示如來境界不可言說,所謂「言語道斷。心行處滅。」這個「止」,祖師大德告訴我們的,他不是一般叫你不要問,他說這個「止」的同時,要告訴你:「如來境界不可說」。《證道歌》裡面講的:「說時默默時說大施門開無壅塞。」就是指這裡。雖然是舍利弗,叫舍利弗不要再問,「不須復說」佛不發一言,但是正是宣說大法之時,所以叫「默時說」;雖然宣說大法,但是不落一言叫「說時默」此則「大施門開無壅塞」開大布施之門,沒有絲毫的壅塞。或是默、或是說皆佛法。所以永嘉大師講:「有人問我解何宗」這個是什麼宗旨啊?「報道摩訶般若力。正是此意。所以這「止」不是一般你們讀經讀到止,叫舍利弗不要問的意思,那舍利弗後面還很不聽話得問了三遍,要世間人看,舍利弗還問了三次。

這也是釋迦牟尼佛顯示諸法實相,如來境界,沒有辦法用言說。利根的人,在這裡迴光返照,就能夠明心見性就像大迦葉見釋迦牟尼佛拈花微笑,他就懂了。但是這個釋迦牟尼佛在這裡「止」了舍利弗三次,舍利弗還是不懂,說是「止」,實際上已經的的確確地給你開示出來,諸佛境界不可思議,難解難知啊!趣難解啊!所以這裡說「止不須復說」,就是顯示如來境界,不是二乘所能知、不是用世智辯聰所能知,所以這個「止」是有它的密意,已經在為我們顯示了,不可言說的真如佛性了。

所以他告訴舍利弗
「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力,如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。」
所以這裡其實就已經完全指示眾生的心源啊,不必等到後面。這法華會上的大眾,還有很多人沒有開悟啊,後面世尊再一一地作解釋、作問答。宗門講的再起葛藤經文一行接著一行,一段接著一段,禪宗祖師講這叫葛藤。樹的那個藤蔓葛藤纏來纏去,繞來繞去。還有一個意思,這大家就容易懂,我們就講次一點的意思,簡單一點的,諸佛如來的境界,不是凡夫所能測度,怕告訴你以後你生毀謗,所以「止。舍利佛。不須復說。」所以他這裡講:「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」就告訴舍利弗,這些二乘的人,你們的程度不夠,不用說了,說了你也不會懂,就是這個意思下面經文講「究盡諸法實相」什麼是「諸法實相」呢?一切諸法,皆是實相。一切諸法不出下面的十種,所謂「如是相。如是性。如是體。如是力如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」不出這十如,一切諸法皆是實相,所以這裡稱為「諸法實相」所以講「十如是」。這個「十如是」在佛門相當有名。你要了解它這裡的所謂相、、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。什麼是相?就一切眾生都有他的形貌,不管是有情、無情都有他的形貌。桌子有桌子的這個相,椅子有椅子的相,所以我們現在人叫照相,不管你是用相機照、用手機照,照相,把他的樣子給拍出來,這就是相。性呢什麼叫性?很多人不知道什麼叫性譬如說這個木頭裡面,木頭它就有火性,為什麼有火性呢?因為你只要它的緣具足,有温度它就會著火了,它具有火性。眾生有佛性,只要熏習佛法,以佛法為緣,以一乘了義為緣,眾生佛性就會顯現出來;就像木頭被點燃一樣,就像艾草。艾草,你拿著放大鏡,去照這個艾草,在太陽光底下,那它會燃燒,這艾草它就有火性,只要有放大鏡、有太陽,因緣具足或是有光,它就能燃燒,就有火性;像木頭裡面,花草樹本當中有水性,因就成水,所以你可以打這個果菜汁,生機飲食,因就成水,這個性就是指這個意思,所以說眾生都有佛性。

如是體呢?體就是它的這個體質形體,就像人他有四肢、他有五觀,他有形體,雖然有這個體,但是每個人都有四肢,每個人都有六根,但是相就不一樣,臉相就不一樣,體就是它的形體。力呢?就是它的作用,力用,你的手它的力用是什麼?拿取、抓取或是握拳或是等等的……動作,這是它的力用。作呢?就是造作,造作。眾生都有心念,他能造作,所以叫「如是作」「如是因」凡事都有它的因,生起的因素。「如是緣」都有它生起的緣,它生起的外在環境,就像種子,種子是因,它要發芽必要藉由陽光跟水,行光合作用,它才能夠發芽,這就是緣,發芽以後開花結果了,這就是果報。所以這個報呢你種善念就善報,起惡念就惡報,學正法就成佛,學世間法就還是墮落在世間,這個都是報。凡事都有開始、都有結束,開始稱為本,結束稱為末,這比較接近於時間。所以諸法不出這十大類,這十大類皆是實相,這樣講起來就非常清楚,所以叫如是相、如是、如是體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟,皆如是。你要知道這個相即無相,所以相如是知道妙性天然,所以性如是知道體是真常,體如是知道力用稱真,所以力如是知道作而無作,所以作如是知道因本無生,所以因如是知道緣起性空,緣如是知道果不離因,因是無生、果也是無生,所以果如是知道業性昭然,造什麼因受什麼報,皆是心的作用,這叫業性昭然。所以為什麼說懂得佛法的,一定明白因果,以真如自性為,所以業性昭然,循業發現,就報如是。始終一際,本末如是,你了達始終一際,所以本末它就與真如相應了,剛才講本末就是始終的意思,開始跟結束,始終是一際。什麼叫始終一際?很簡單,大家都有,你作夢的時候,晚上睡覺,有的時候作夢才十分鐘,但是你在夢中的境界,好像過了幾年、幾十年,甚至夢回到過去,開始跟結束,過去跟未來始終一際,都不離這念心,所以本末如是,本末皆稱究竟。這是佛門講「十如是」,顯示諸法實相。所以你就知道學佛這個諸法實相你要了解,你才能不著相了達諸法實相,你就能不著相,眾生就是不了。所以學佛要聽經,你不要覺得很困難,這些講得都是我們本來的境界,沒有一絲毫是從心外而來的,沒有一絲毫是別人創造的,統統都是我們自己家裡面的事情,只是你迷失了太久,你離家太久,所以對於諸法實相不能了達,不知道「諸法即是實相」。這個詞常常在念、常常在聽「諸法實相」,你不曉得「諸法即是實相」,所以佛在這裡告訴我們「十種如是」,教我們要能夠如是觀察,所謂「唯佛與佛乃能究竟」這個佛兩種意思,一個是究竟圓滿佛,一個是眾生即佛。釋迦牟尼佛是圓滿佛,我們眾生是理即佛,「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講:一切眾生皆有如來智慧德相。你既然具有如來智慧德相,你必然能夠究諸法實相,所以叫「唯佛與佛乃能究諸法實相」不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛,一切眾生皆能,所以也告訴舍利弗,也正是因為這個道理,所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等,開演諸法實相,為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。只要聽聞《法華經》,乃至聽聞一句一偈,皆成佛無疑這不可思議法門啊!所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究諸法實相,他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相,所以說佛是眾生心中的佛,眾生是佛心內的眾生,心、佛、眾生三無差別。從字面上講,好像是只有佛跟佛才能知道,舍利弗你們不懂,但從實際理體上來看,眾生即佛,佛即是眾生,所以唯佛與佛乃能究竟,也就是一切眾生,最終都能究竟通達諸法實相,這是《法華經》,成佛的法華,必然具有究竟了義,所以你不能著相。你一著相,你著在文字相,你就看不懂,要了解眾生即佛。如果你不了解眾生即佛,或是認為眾生與佛有異,眾生與佛有所差別,你這個是謗佛,這是佛在經上告訴我們。如果你分別有凡有聖有眾生有諸佛眾生不及諸佛,你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」,這個道理很深,不是你乍聽所能解。你要曉得眾生都有佛性,所以你現在念佛、你現在修行一定作佛,沒有不成佛的,何況你聽聞《法華經》,釋迦牟尼佛講的:只要聽聞《法華經》,每一個眾生皆成佛,他在法華會上授記。經文講:「乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以你們能來聽、能來參加,確實是無量劫來希有難逢之因緣,種無量無邊不可思議的善根啊!成就無量無邊不可思議的功德!我們之前講過:勝過你供養四百萬億阿僧祇世界的眾生,從出生一直到八十歲,滿恆河沙的七寶供養,然後令他成就阿羅漢;你能來聽聞《法華經》,即使你是輾轉第五十個人聽到,能隨喜法華經的功德也超過於彼百千萬億分,何況你能親自聽聞,這個功德確實唯佛與佛乃能究竟。因為諸法實相唯佛與佛乃能究竟,所以能來聽聞,這個功德也唯佛與佛乃能究竟。所以這裡講是重點中的重點,精要中的精要,你就知道世尊出世,出現在這個世間為的是什麼?你就看到現在的佛教,在搞什麼?做的都是背師道、裨販如來的事情。很多同修來跟我講:找不到講正法的我也老實告訴他:我也找不到,只有我能保證我講正法,別人我也不敢保證。你聽一聽好像是依著祖師大德的經教裡面講的,稿子寫得不錯、背得不錯,一看就知道他是用背的,但是講到諸法實相義趣的時候,我們就體會到「實相之理,魔不能說」。不是這些外道所能說,一講到心性之理,他就變成世間法了。還有一些他也不講經,現在在佛門他就做法會,騙錢,我不是說所有做法會都騙錢,你沒給人家真正的佛法,這欺騙眾生啊!你不要看他掛什麼長老,那都神棍。那天我看到有一個佛教的訊息,寄來我們精舍,放在檯子上我看裡面內容,寫著佛教講的孝順就是洗腳,這作佛法,都是出家人幹的做法會給人家開價收錢。釋迦牟尼佛超度眾生都沒給眾生收過一毛錢,你有什麼功德、你有什麼境界,供養你得多少福報,幾許福。所以你要知道,不要被這些神棍給騙了,他把你找去,他說他接眾,接進去了,什麼佛法都講不出來啊,變成說佛法變成世間法……孝道。孝道是什麼?洗腳。洗腳,那洗腳機就可以洗了。這些人將來果報絕對在地獄道,裨販如來,出賣佛教形象,我們講的賣佛菩薩形。我們受菩薩戒,要救贖啊!要幫助佛教,讓大眾知道佛教是在幹什麼的,這就是救佛教形象、救佛菩薩形。佛菩薩形不是搞世間法,是讓你究竟了解諸法實相,這是真實義趣,讓你知道眾生本來就具有佛性。佛教不是做法會,我不反對做法會。我要先講:我不反對做法會,法會很莊嚴,但是不能夠只有做法會,還要講修行。做法會,你不要給人家收錢。釋迦牟尼佛超度眾生、幫助眾生,都沒在給眾生收錢的。還有一些講經的,看了幾行佛經,就趕快寫一篇自己的什麼他的講記、論文啊,上面寫「版權所有,翻印必究。」這是盜三寶物,偷常住三寶的東西,為什麼呢?釋迦牟尼佛的法怎麼到你那邊變成你的版權、你的獲利了呢?所以你看我們依祖師講的、依佛教誡,我們的講經、開示的內容、文章,全部都是授權給大家翻印,你都可以翻印、你都可以流通,我們不會收版權費任何人不得主張版權,包括我俗家的人,都不可以主張版權是他的,不然你就是盜三寶物,這是把這個醜話先講在前面。所以你不可以去侵佛菩薩的智慧,偷盜法寶物。偷盜好幾種:偷佛物、偷法物、偷三寶物。人家是要供養經典的,是要使正法可以流通的,釋迦牟尼佛也是要使正法流通,結果你給它設上了版權,你的經書不准人家翻印、你的佛號不准人家翻印,你都是偷佛菩薩的東西,你這個罪報勝過殺八萬四千父母,你怎麼孝順都沒有用,你使正法不能流通。當然這些人也是邪知邪見,不要流通也最好,他們的邪見不要流通最好,但是如果你障礙了正法流通,你印經、印經文、你印祖師大德的開示,你後面加註了你的版權不翻印,世間法律不會追究你,因果肯定會追究你,而且是很重,這個罪報,我告訴你勝過殺八萬四千父母。你在家你要是殺父母,你都是墮地獄道,墮阿鼻地獄,殺八萬四千父母的罪,非常非常地重你偷盜三寶物,你敢在佛門裡面,你主張你的版權再獲利的話,你的罪過比殺八萬四千父母,還要不曉得重多少倍所以三寶物不可以偷,要使正法可以流通,不可以拿來獲利,不可以拿來自己養自己道場,這個很重要。你要知道,你這一生能夠聽聞佛法,縱然沒有成就,佛也對你是大恩大德。沒有成就,是你沒有好好修,你怎麼可以再裨販如來,再偷三寶的東西。所以現在的佛門,居士要去要求出家人要聽聞正法,你要求他給你講正法,他就不敢跟你講世間話,你有受教權。佛說一切眾生都有佛性,你有受教權,你請他給你講一乘了義。居士要倒過來要求出家人,你要聽正法,只要他給你講那些世間法、世間話,你就不要聽,不要親近他,不是善知識,不要護持他護持他沒有功德。所以居士自己要要求,這叫護法,護持正法。護持正法我常講不是只有拿錢,要付出行動。你親近哪一個道場,你要要求這個法師,讓他給你講正法他如果不會講,那你就不要親近他,講的跟經典不一樣,那你就不要親近他、不要供養他,盡量不要供養,沒有關係,你這才有功德。你不供養他,才有功德;供養他,還有罪報,你幫助他邪見,幫助他邪見流通,你有問題啊。就跟你印那些淫書是一樣的,印一些這種邪知邪見,那個罪報很重啊!所以你對於知見不正的道場不要去;知見不正的出家人不要護持,這個才是真正的功德。你才有功,對佛教有功,對眾生有德多送正知正見,多流通正法也是功德,對佛教有功,對眾生有德。要曉得這個《法華經》,釋迦牟尼佛的用心。你不讀《法華》,不解如來救世的徹底悲心。他知道眾生本來是佛,迷惑顛倒,到現在變得這付德性,所以不斷地善巧言方便開示,就是要眾生了達諸法實相。我們深受佛恩,自己就要努力去學,這叫報佛恩不光以自身的內財、外財來護持,出錢、出力,除此之外還要來落實佛法、來修學佛法,這個就是報佛的恩。