大乘妙法蓮華經方便品二- 2
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。」
「世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。無能測量者。」
到這裡是一小段。這是釋迦牟尼佛重頌，也重頌前面所說的長行，重頌前面所說的內容。那麼，一開始，世尊講：「世雄不可量。」我們稱佛為大雄，就是大英雄。那麼，這世雄就是講著世尊，諸佛的境界，世間人沒有辦法去思量、去測度。所以說：「諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。」所以佛的境界是超情離見，超情離見的，不是你用世間的知見，世間的觀念、想法，可以去測度的。之前我們講過，你學佛法要能夠無心，無心才能合道。祖師講的：「人若無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。」學佛不要貪求，要能夠無有心，無有世間心，無有出世間的知解。所謂「不存凡情，不存聖解」這個才能入道。念佛亦復如是，參禪、學教都是這樣子。存有絲毫的知解，沒有辦法入道。但是在初學的時候，你在用功的時候，還是藉由佛法來熏修，因為如果不熏習佛法，沒有辦法無心。佛門講無心，不是如木石一樣，不是如石頭一樣，那個是無情。有人打坐修禪，修成了石頭，那個就是徹底地斷滅。佛法講的無心，昨天也說過的：離相。了了知，無一物，用而不著，這個叫無心。那麼你要能契入，按部就班來，這個按部就班，不是學小乘、不是學人天乘，是學大乘，你才能夠漸漸地會用心，漸漸地才能夠契入佛境界。不是聽一聽道理，你就可以馬上證得的；當然也有一些根器好的，那是例外。但是他是過去生就熏修了，不是一生一世。所以你平常還是得熏習佛法、還是得念佛、還是得用功，這個你才能夠成道。佛法是講實修的，不只是研究的。所以「一切眾生類。無能知佛者。」「佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。」這個及於佛的一切法。「及佛諸餘法，無能洞量者」，你沒有辦法去測量。這個眾生包括凡夫、包括四聖法界，不是只有六道，還有四聖法界，你沒有辦法去測量圓滿佛。所以這一段經文，重頌前面的長行，讓後面沒來參加的，你能聽到。再來看後面：
「本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。難見難可了。於無量億劫。行此諸道已。道場得成果。我已悉知見。」
這是佛自說，他自己親近無數諸佛，而且聽佛說法，能夠依教奉行，所以叫「具足行諸道。」那麼「甚深微妙法。難見難可了。」如優曇花希有出現，不容易遇到、不容易聽聞；遇到了，很難相信，很難接受。所以叫「難見難可了。」不容易見到、不容易了解，這是諸佛如來的甚深之法。「於無量億劫。行此諸道已。」世尊說他能夠聽聞甚深法，也能夠解了、也能夠行道，不是行一天，行無量億劫，無量億劫。「行此諸道已。道場得成果。」他成就圓滿的佛果，安住一乘寂滅道場，所以叫「道場得成果。」那麼「我已悉知見。」對圓滿的佛果完全證入，這是釋迦牟尼佛講他自受用的境界。
下面：
「如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。」
這是如來的果位，唯佛與佛乃能究竟。所以說：如是大果報，以及種種諸法性相之義，唯有世尊以及十方諸佛，乃能夠了知。下面講的：
「是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類。無有能得解。除諸菩薩眾。信力堅固者。」
諸佛如來所證的一心，不可以言說、不可以思量，你沒有辦法用思量。思量是世間法的這種思量，用世間意念、用世間的禪定、用二乘的這些知見，乃至權教菩薩這些修行方式，你都沒有辦法證入。權教的方式，沒有辦法證入啊！所以這個是講的：「是法不可示。言辭相寂滅。」沒有辦法去說，所以一開始就告訴舍利弗，「止，不須復說。」因為「言辭相寂滅。」沒有辦法去宣說如來的境界。
所謂「舉心便錯。動念即乖。」才有言說，便落二三，這佛的境界沒有辦法言說。「諸餘眾生類。無有能得解。」其他的眾生，沒有辦法得解，除非你是大菩薩。「除諸菩薩眾。信力堅固者。」什麼叫信力堅固者？我們一直強調的「深信大乘，心不退轉」。你才能夠聽聞一乘了義，聽了以後你才能得解。其他的那些世間人，或是一些初學的，什麼叫初學？剛接觸佛法的，世間心還沒放下的，還認為說要用小乘、用那個《弟子規》來打基礎，這些都信力不堅固，絕對不會成就，不會有任何成就的，只會成就世間，在這個世間繼續輪迴，那個不會成就的。小乘法成就的是出世間，成就不了佛，他頂多到阿羅漢，他是出了三界，所以沒有辦法去測度如來的境界，除了你是大菩薩。而且初發心的菩薩，對於如來的境界雖然了知，但是在力用上，還是相差很遠，那更別說是凡夫了。所以你要能夠深信大乘，信力堅固，為什麼這裡不跟你講，這個信力堅固，你要按經教來看，天台宗判教，初信位。初信位這小乘初果，等於小乘初果須陀洹的斷證，這是初信。我們不這樣說，為什麼？因為與《法華經》它的真實義趣不相符合，如果說按初信位才能解得《法華》，那凡夫永遠不可能解得，那就變成漸次法。六祖大師講的：「下下根亦有上上智。」就算凡夫是下根好了，他只要肯聽聞、肯學習，一樣能夠解得《法華經》。所以你用經教來看，只能講對一半，沒有辦法發揮《法華經》接引眾生的完全義趣。所以，我知道這裡有人會講說要初信位，但是初信，它的斷證就像小乘初果須陀洹；我們不這樣說，講信力堅固，《華嚴》講的大心凡夫，你發大心想學、想成佛，一定能成佛。後面，釋迦牟尼佛講：「若有聞法者。無一不成佛。」只要聽聞《法華》，一定成佛。佛沒有說凡夫不能成、畜生道不能成。後面龍女八歲成佛，在法華會上，龍女成佛，沒有經過初信、二信這樣的次第，牠是頓超的。所以舍利弗覺得不可思議，龍女是畜生啊！畜生道的，娑竭羅龍王的女兒，所以就知道《法華經》是頓超的，是成佛的《法華》，不是一般的漸次教，所以稱為圓頓大法。智者大師判為圓教，是頓超的法門。所以說的「信力堅固者。」那只要大眾你能發願，能夠深信大乘，心不退轉，非大乘不學，只願意學大乘，其他你都放下，你的信力可以算是堅固，世間要懂得放下，這信力就逐漸地越來越堅固，那你必然能契入如來的境界，這是世尊告訴我們的。下面看：
「諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏已盡。住是最後身。如是諸人等。其力所不堪。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。正使滿十方。皆如舍利弗。及餘諸弟子。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。其數如竹林。斯等共一心。於億無量劫。欲思佛實智。莫能知少分。新發意菩薩。供養無數佛。了達諸義趣。又能善說法。如稻麻竹葦。充滿十方剎。一心以妙智。於恆河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。」
這個是告訴我們，就算是佛的弟子有修有證，就算是大菩薩，也沒有辦法測度如來的境界。所以你看經文講的：「諸佛弟子眾。」這些佛的弟子，「曾供養諸佛。一切漏已盡。」這此生算是最後生了，來生他就不遭後有了，都已經證得大阿羅漢了。「如是諸人等。其力所不堪。」他要思量佛的智慧，思量不到。假使，這是講的佛僧團以外的，這一千二百五十人這些大眾以外的，佛僧團以外的，當然，佛的僧團，肯定不是只有千二百五十，那是常隨眾，還有一些沒有跟隨在身邊的。那佛的這些弟子以外的這個世間，「假使滿世間。皆如舍利弗。」這假使是假設，整個世間都如同舍利弗這麼樣高的智慧，「盡思共度量。不能測佛智。」舍利弗沒有辦法測度。那你看現在這些小乘的，毀謗這個大乘的，他們要測佛的智慧，根本沒有辦法知道，他智慧根本不如舍利弗啊！所以，如果人家告訴你，哪一個人修小乘證阿羅漢，他說大乘怎麼樣，你就心裡要有數啦，這個阿羅漢再怎麼厲害，都不及舍利弗；舍利弗尚且無法知見如來的境界，何況其餘弟子？所以，這「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」前面是假設，後面「正使滿十方。」就算是真的好了，「正使滿十方。」這不是只有世間，十方……無量無邊，「皆如舍利弗。及餘諸弟子。」不光是舍利弗，包括目犍連、須菩提、大迦葉、阿難、難陀、羅睺羅等等的……這些尊者。「及餘諸弟子。」佛陀的弟子都集合起來，都如同舍利弗，「亦滿十方剎。」遍滿十方無量無邊的諸佛剎土，「盡思共度量。亦復不能知。」不要說一個阿羅漢，十方的眾生都成就阿羅漢，智慧皆如舍利弗這麼高，一起來測度如來的境界，沒有辦法知道，這是講聲聞，所以二乘人，沒有辦法了解大乘。你說學二乘能入大乘，這是不可能，一定要迴小向大，迴小向大就捨棄二乘，直接學大乘。所以有人說，學大乘一定要先學小乘，不然這非佛弟子，引《佛藏經》這樣講。我告訴你，《法華經》是經中之王，一切經典皆歸《法華》、皆依《法華》。《佛藏經》講的這是接小機，因為他還不能信入，所以，就先跟他講。那現在的人呢？沒有發大乘心，也不了解大乘，就好樂小法、好樂人天乘，他告訴你的這些話，你就要知道聲聞乘沒有辦法成佛，也不能作為大乘的次第，你要清楚，你一定要棄捨聲聞。就像長者他的兒子，要承接長者的家業，一下子沒辦法承接，所以先叫他去除糞，除糞就是挑糞。長者是不是希望他的兒子去挑糞呢？不是，是他兒子流浪在外，意志狹劣，沒有這樣的一個願望，想要承繼家業，甚至看到家裡這麼多金銀財寶，他反而害怕；看到自己的爸爸反而害怕，所以往至貧里辛苦地勞作。所以後面的這個長者，與窮子的這個比喻，正好講著我們，正好講到現代。所以你要聽到外面告訴你：要先學小乘，不然大乘你沒有根，這個說法是錯的。《法華經》絕對不是這樣子的，大乘法絕對不是按照他的思惟的、按照他的想法的。他的想法，這裡講：「盡思共度量。不能測佛智。」沒有辦法知道如來的一乘法。他給你教的這個次第是錯的。釋迦牟尼佛講：他絕對不用小乘法來幫助一個眾生。所以，講這個話一般人不相信，人天都驚怖，怎麼可能沒有小乘，佛就告訴你確實是沒有，十方佛土中，沒有小乘法。釋迦牟尼佛也絕對不用小乘法來幫助眾生，佛說他自己學的是大乘，就希望大家都學大乘法。所以你要深信，你要把這個正確的觀念，要給大家知道，把他們的邪知邪見都轉過來，你這樣你才能學正法，你的障道因緣才能解除。你推廣大乘、弘揚大乘，你自己的障道因緣就減少啦，越來越少、越來越順。所以你自己要發心，聽到了《法華經》，還要再廣為宣傳。
大乘不是建立在小乘的基礎上，釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們；《佛藏經》也必須得依照(刪)《法華經》。為什麼？《法華經》是了義中的了義，圓頓中圓頓之教。所以佛教我們依了義，不依不了義，你要能夠深信啊！這裡是講的「正使滿十方。」下面：「辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。」這辟支佛他的修證，比這阿羅漢還高了。所以你就知道，要是有人告訴你，哪幾個人證阿羅漢，叫你要學小乘。你就知道，這個辟支佛智慧比阿羅漢還高，根器比阿羅漢更利，他也沒有辦法測度佛智，不光一個辟支佛沒有辦法測度，「亦滿十方界。」滿十方法界都是辟支佛，這個數量如同竹林這麼多，密密麻麻的。「斯等共一心。於億無量劫。」在無量億劫當中，欲思佛的實智，「莫能知少分。」一點點他都沒有辦法知道。從這裡就知道辟支佛比阿羅漢境界還高、根器還利。這樣子你就可以了解佛的智慧有多高，也可以知道說這些世間人、這些小乘人，你不要聽他講，他說他自己，之前也學過大乘，所以現在來學小乘，這叫退道心了，這叫退轉了，他還敢拿出來做廣告啊，這是丟臉死了，退心了；他也說他常常跟著佛在學，什麼隨著佛在學的，那個是外道，我講誰你們很清楚，那個是外道，他教的不是佛法，更不可能是大乘，都是穿鑿附會，全部都是穿鑿附會。
再來看「新發意菩薩。」新發意的菩薩「供養無數佛。」他供養無量無邊的諸佛，剛發心的，圓教的初信位的菩薩，或是圓教初住位的菩薩，都算是新發意菩薩。「供養無數佛。了達諸義趣。」又能得佛辯才，又能善說法，這些人「如稻麻竹葦。」稻麻竹葦，稻麻，你看到的這個亞麻、大麻，這麼細、這麼小，跟那個芝麻粒一樣小。一個芝麻粒，算一個新發意菩薩，這樣遍滿十方剎這麼多。「一心以妙智。」他們的智慧就比辟支佛還高啦，他能夠新發心，初發菩提心的菩薩，論修證、論智慧都屬於圓教，相當高的智慧。「一心以妙智。」測量多久呢？「於恆河沙劫。」這個恆河裡面，一沙算一劫，一條恆河沙，這裡面有多少的沙，數不清的沙，「咸皆共思量。」這麼多的菩薩，用這麼長的時間，要來測度如來的智慧，不能測佛智，不能知佛智。這是這些新發意的菩薩，他們的修證已經對我們凡夫來說，到了不得了的境界，他也沒有辦法去思量如來的智慧。後面的：「不退諸菩薩。」不退，最少最少的，我們算到圓教初住，圓教初住得的不退轉；最嚴格的呢？圓教八地的菩薩。前面新發意，我們就算十信位，新發意……十信位。這裡不退菩薩，從初住開始算，嚴格一點，從八地開始算，八地的菩薩證得三種不退，圓證三不退。這些都是不退菩薩，其數一樣如恆河沙，亦滿十方剎，「一心共思求。亦復不能知。」所以你就知道世尊的智慧，不可思量啊！這是用世尊的弟子，以及諸大菩薩，這樣一層一層地來顯示佛的智慧。所以世尊講的話你要聽，教你不要搞世間法，你不要有自己的看法、不要自己認為。佛在戒經上告訴你不要學，你就不要學。告訴你要依止大乘，你就要依止大乘，你不要相信這些外道所說。因為我知道後面，可能會有一些自己說自己有修證的，或是什麼佛再來、什麼菩薩再來，他要學小乘，教你去搞人天。這些不管他是真的假的，你不必去追究；不管他有什麼神通，凡是跟經典講的不一樣，你都不要相信他。釋迦牟尼佛教我們就是學大乘，你時節因緣到了，「今正是其時。決定說大乘。」眾生時節因緣成熟了，你絕對要學大乘法。佛沒有在用小乘法教化眾生的，絕對沒有，不然世尊說啊，他說「我則墮慳貪。」這件事情不可以做。諸佛如來是大施主啊，能夠普濟諸窮苦，他絕對不用小乘法幫助眾生，這一點你一定要知道，所以不要被這些邪見給矇騙了。這一段你就能了解世尊的智慧，不是一般我們凡夫啊，整天就是家庭、小孩、工作，在這個世間裡庸庸碌碌啊，用這世智辯聰想要來了解釋迦牟尼佛以及十方諸佛的境界，你是想都想不到；即使是大修行人像大菩薩、不退菩薩，也沒有辦法測度；那不退菩薩其實還可以往上，不光圓教八地的菩薩，包括文殊、普賢也沒有辦法測度，這些是等覺菩薩。
所以為什麼佛有十八不共法，就是不與等覺共。等覺菩薩沒有十八不共法，沒有十力四無所畏，所以他們要了知如來的境界、如來的受用，也沒有辦法知道，只能說相似，或叫隔羅望月，隔了一層羅紗在看月亮，看起來有看到月亮，但是懵懵懂懂的，所以這樣子你就曉得這一段經文的義趣。再看下面：
「又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。」
佛又告訴舍利弗，「無漏不思議。甚深微妙法。」他已經完全地證得，唯有世尊才能了知什麼是甚深微妙法，以及十方諸佛，所以說佛佛道同。每一尊佛他的境界，他所證入的完全一樣，沒有一絲毫的差別，這是講諸佛如來所證入的平等的一心，但隨力用上，每個諸佛過去生發的願，所願大小不同，就有不同的力用差別。就像阿彌陀佛，十方諸佛都讚歎他，光中極尊，佛中之王。那有些執著的人，執著在平等上面的人，他就認為佛是平等的，怎麼可能有佛中之王；有的著在高下心上面的，認為阿彌陀佛比較高，其他諸佛，這個大概不如阿彌陀佛，兩者俱錯，都是不能會通。要知道諸佛的境界完全平等，隨著每個人因地發的願，所願大小不同，所以產生出力用不同。阿彌陀佛因地發的是大願，所以諸佛讚歎他，這稱讚他的願是第一的，是願中之王，是佛中之王，這是讚歎，並不是具有高下心。我知道有一些現代學這個本願念佛的，後來都變質了，認為其他諸佛不如阿彌陀佛，那這個是錯誤的。《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」現代的這些錯學淨土的，這本願念佛的，他絕對見不了性，沒辦法成佛，不能見性就不能成佛啊！達摩大師講：「成佛須是見性，若不見性，都是外道」。所以按照達摩大師來看，現在那些本願念佛都是外道法，師是魔王，弟子是眷屬，魔王眷屬沒有辦法成就。所以修行，什麼東西最重要？什麼東西擺第一？就是「明心見性」。任何的宗派不能違背這四個字，違背這四個字，它就不是佛教的宗派。所以你看到現在有一些他自己在成立什麼宗啊、什麼派的，那自立宗派。你看他裡面的內容，是不是能明心見性，不是只有這四個字，要實質，用的方法跟經典講得一不一樣，有沒有經典根據、有沒有人有修證－坐脫立亡的、能夠講說大乘的，不是只有條文式，那個只有一些名相而已。我知道有些外道也會講明心見性，他附佛的嘛，附在佛門裡面的；或是拿著這個佛門的一些經咒，教人家怎麼念，說念幾遍都要問過他，叫什麼心靈法門，那個是外道，那個絕對的外道，邪知邪見。那個是妄心，貪瞋癡心在念佛、念咒，那個成不了佛，最後你一定會受害，這是跟你們大概講一下。那再來看下面：
「舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」
這叫著舍利弗，前面制止舍利弗問，顯示世尊不可說的境界。這裡又告訴舍利弗，諸佛如來語無虛妄，每一尊佛都一樣，「於佛所說法。」佛告訴你的法，你要能夠深信，不要懷疑。因為世尊知道機緣成熟了，必說《法華》，所以先告訴舍利弗，你們不要生懷疑，叫著舍利弗也是包括叫著我們後世的大眾，「於佛所說法。當生大信力。」這一句話很重要啊！你信不信得過佛？有一些人，有一些出家人，七老八十了不信佛啊！都在搞世間事，搞神通附身，這個就是不信佛啊！信不過佛。所以自己從初發心一直到你盡未來際到成佛，都要深信諸佛的經法，而且要去修行，要去轉變，「於佛所說法。當生大信力。」這「信」裡面包含著你去修行，不是只有信而已。後面講的：「世尊法久後。要當說真實。」釋迦牟尼佛說法四十九年，到法華會上，攝末歸本法輪啊，必然要說真實法。這是佛告訴舍利弗，也是告訴我們，他將要說真實法，你要能夠深信，不要懷疑、不要生毀謗，同樣也是叫著我們大眾，你要能深信大乘，不要生毀謗，「世尊法久後。要當說真實。」世尊要入滅了，一定要說真實法。後面：
「告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」
這同時告訴這些聲聞眾，以及想要求緣覺乘，就是認為說要先學小乘的、先學人天的這些人，他說我目的是要你們成佛，「我令脫苦縛。逮得涅槃者。」
因為你剛開始不能接受，所以我給你講個三乘，講了這些聲聞、緣覺，但是你不要希求，這個只是我的方便而已，所以說「佛以方便力。示以三乘教。」不是我的真實法。這裡就已經先在暗示了，讓你知道世尊要開權顯實，所以三乘佛法是佛的方便，甚至佛在後面講的，尚無有二乘，何況有三乘。清涼國師講的：他告訴我們這個佛法五乘裡面，人、天這個兩乘，不是佛法。世尊在法華會上直接告訴我們，佛判得比清涼國師還要好，當然他是教主啊，他告訴我們連二乘都不算佛法。他說：我佛法中尚且沒有二乘，怎麼會有三乘呢。所以說「十方佛土中。唯有一乘法。」希望大家「於佛所說法。當生大信力。」你要信得過，不要懷疑。所以這裡講的，他說的三乘是「佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」是方便讓你能夠不要著在世間，所以跟你講個三乘法，但並不是究竟圓滿的佛法。佛的目的是希望大家都能成佛。再看下面：
「爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」
這大眾中有聲聞、漏盡阿羅漢，以阿若憍陳如作為上首的有千二百人，以及發心要學聲聞辟支佛的，「比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」作什麼念呢？下面：
「今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。」
他們「各作是念。」心裡這樣想，他說今者世尊為什麼殷勤方便來讚歎如來的境界，他們搞不懂，「佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。」如來的甚深的教法，講給你聽，你很難去了解，「意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。」「一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。」他們也得到了這個阿羅漢的涅槃，也證得了辟支佛，能夠「到於涅槃。」但是還是沒有辦法了解如來的境界，所以「而今不知是義所趣。」這是大眾心裡面這樣想，他們知道自己雖然已經證阿羅漢、證辟支佛了，也發心要出離，但是仍舊沒有辦法去測度如來的境界。再來看下面，這是第二請，
「爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊。何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。」
這個是舍利弗知道大眾心裡有懷疑，自己也搞不清楚，叫「自亦未了。」所以「而白佛言。」請問世尊，何因緣故，是何因何緣，到底是什麼原因，世尊這樣殷勤地讚歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。這舍利弗來請問，為什麼佛一開口說話，就讚歎如來的境界，而說我們都不能了解呢，這舍利弗來問。下面看，
「我自昔來未曾從佛聞如是說。今者四眾咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」
舍利弗說他跟著佛出家，在旁邊聽經聞法這麼久，跟著佛修行這麼久，從來沒有聽佛如是說，他沒聽過；今者四眾咸皆有疑，包括在會的大眾，這些聲聞、辟支佛都有疑惑。「惟願世尊敷演斯事。」希望世尊能夠為大眾解說，「世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」為什麼這樣讚歎。再來看後面的偈頌，
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「慧日大聖尊。久乃說是法。自說得如是。力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。道場所得法。無能發問者。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。智慧甚微妙。諸佛之所得。」
這是舍利弗重宣此義而說偈言，就再把他的問題再提一次，他讚歎「慧日大聖尊。」這讚歎佛的智慧猶如太陽一樣，讚歎佛是大聖，為一切世間、出世間所尊重，他說「久乃說是法。」從來未曾說，到現在才說，所以說「久乃說是法。」世尊出世四十幾年來，到現在法華會上要開權顯實，所以才不斷地讚歎諸佛甚深微妙難解之境界。下面講的：「自說得如是。」自己說如來的境界，世尊已經完全證得，包括「力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。」以及佛成道的時候，安住法性道場，所以「道場所得法。」這都是如來的境界。「無能發問者。」沒有人可以問，因為聲聞、辟支佛根本就沒有辦法發問，舍利弗說「我意難可測。」以他的智慧，要來思量要來發問，也沒有辦法。「亦無能問者。」除了我以外，也沒有人可以問，沒有其他的這些師兄弟可以問佛，所以佛是無問自說，「無問而自說。稱歎所行道。」這世尊自己讚歎一切如來甚深微妙難解之法。「智慧甚微妙。諸佛之所得。」不光世尊所得，也是一切諸佛之所得，這是舍利弗講的。你再看下面：
「無漏諸羅漢。及求涅槃者。今皆墮疑網。佛何故說是。其求緣覺者。比丘比丘尼。諸天龍鬼神。及乾闥婆等。相視懷猶豫。瞻仰兩足尊。是事為云何。願佛為解說。」
這不光舍利弗有疑惑，無漏阿羅漢以及想要求涅槃的，想要成道的，「今皆墮疑網。」大家都不解，到底佛為什麼這樣講，不光羅漢不解，求緣覺者，「比丘比丘尼。諸天龍鬼神。」這個天龍八部，以及乾闥婆等，都互相「相視懷猶豫。」互相看著對方，心裡面啊，眼神當中透出著懷疑，所以說「相視懷猶豫。」那麼「瞻仰兩足尊。」瞻仰著世尊，世尊到底要說什麼？「是事為云何。願佛為解說。」佛為什麼一開口，就如是殷勤稱歎方便。
下面講的：
「於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道。」
他說聲聞大眾當中啊，佛印證舍利弗是智慧第一。舍利弗說我今天用自己的智慧，「我今自於智。疑惑不能了。」他用自己的智慧要思惟如來的境界，為什麼如來這樣說？到底如來是要說什麼？他沒有辦法測度，所以說「為是究竟法。」到底佛是要說究竟法呢？還是要說修行的方式呢？「為是所行道。」是要教我們修行的方法嗎？下面再看，
「佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。」
這佛口所生子啊，什麼叫佛口所生？就是從佛法化而生，這佛說法是從口而說，當然世尊說法，不僅限於口，但是以口代表世尊所說的法；那眾生聽聞佛說法，修行以後有修證了，叫「佛口所生子。」就從佛教法而受化，所以有今天的果位，有今天的修證，所以說「佛口所生子。」你聽佛的話去修行、證果，你就是「佛口所生子。」，「合掌瞻仰待。」合掌一心祈求世尊來說法，「願出微妙音。時為如實說。」這是希望世尊為我們大眾如實地開演。再來看後面，
「諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。」
不光是聲聞、緣覺，乃至諸天龍神，其數如恆沙這麼多
，乃至「求佛諸菩薩。」想求佛道的這些大菩薩，大數整體來看有八萬，「又諸萬億國。」其他國土的轉輪聖王，也都來到法華盛會的現場，「合掌以敬心。欲聞具足道。」想要聽聞圓滿的教法。這個是舍利弗的重頌，當然他重頌裡面有一些細節，包括後面來參與的大眾，都願意來聽聞一乘了義，願意學習一乘了義，這個是重頌的經文。好，再看，
「爾時佛告舍利弗。止止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」
這是第二個止，前面是請，第一個請，這裡是第二個止，先止後請，所以「止止。不須復說。」不用說了。「若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」世間的天人、大眾，都會產生懷疑，所以世尊止止舍利弗，就是制止舍利弗，「不須復說。」再看下面，
「舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。」
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。」
這是舍利弗第二次請法，請世尊說法，所以「舍利弗重白佛言。」請世尊說，「惟願說之。惟願說之。」所以者何，為什麼呢？這個來參加法會的無量無數百千萬億阿僧祇的眾生。阿僧祇翻作中文叫「無央數」，這些數不清的大眾都曾親近諸佛，「曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。」他們都有善根，「聞佛所說。則能敬信。」他們善根非常好，能夠相信佛所說的，這是舍利弗在看，但是世尊後面還是制止他。所以你就要曉得，這些大眾的善根非常好，已經不可思議了。但是聽聞《法華經》這個善根，是不思議中的不思議，不是一般少善根福德因緣的人可以聽得到的，你想聽還不一定聽得到。你看這些大眾，所以為什麼後面有五千大眾退席，前面這裡舍利弗已經觀察過了，這些都是有善根的，都曾見佛，都曾發心要學佛，但是還是有五千人退席，都已經到法華會上了，世尊要說大法，他還要退席，那就沒有辦法。還有一種是這個時節因緣還沒到的，雖然想聽，世尊以神力故，障蔽他不讓他聽。所以你要聽《法華》，沒有那麼簡單、沒有那麼容易，除了你善根要夠，你願意聽，還有一個，釋迦牟尼佛還要觀察過，你的根器堪受此法，不然你聽了呢，開始毀謗，開始謗佛，那對你來說，是莫大的傷害。不是世尊有所揀擇，是你根器不好，所以你自己要發心，要禮懺，懺悔業障。這裡看到經文你就知道要聽《法華經》沒有這麼簡單，不是一般的善根。
下面講：「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。法王無上尊。」這是用這個偈頌的方式，再次請法，「惟說願勿慮。」請世尊說諸佛甚深的境界，請世尊不要憂慮。「是會無量眾。有能敬信者。」這個與會的大眾，大家都能相信，所以他請世尊說法，希望世尊不要憂慮。再來看第三止，
「佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。」
這個舍利弗智慧雖高，但是不及世尊，世尊以普眼觀察，所以再止舍利弗，他說「若說是事。」如果講諸佛的甚深的境界，「一切世間天人阿修羅皆當驚疑。」給你講一乘法，你絕對會懷疑。就像講淨土，淨土也是一乘，很多人就懷疑啊！為什麼懷疑呢？他善根不夠啊！跟他說十念、一念就能成佛，他心裡想哪有這麼簡單啊，萬一沒去呢，我現在是不是學個五戒、學個《弟子規》來保個人身呢？這個就是懷疑淨土啊！所以人天皆當驚疑啊！我們在講座上告訴他，你就深信淨土，你不要學那些東西。他就是不相信，他就覺得，哎呀！人沒有做好怎麼行呢？萬一來生去不了極樂世界呢？這個就是懷疑啊！
我沒有這種懷疑，我的胎教是念阿彌陀佛的，我對淨土沒有任何的懷疑，我對一乘法沒有任何的懷疑。所以希望大眾你看到《法華經》這一段，你自己就要警覺，你的善根夠不夠？如果不夠，趕快修福。怎麼修福呢？流通大乘、弘揚大乘。你自己不會講，你可以把祖師大德的、把我們講的這些內容都分享出去；縱然夠了，你也一樣流通大乘，只會增益，不會減損。要聽聞大乘佛法，沒有這麼簡單啊！舍利弗在觀察，認為大眾可以聽，佛還是制止他。如果說如來的境界，一切大眾皆當驚疑，說凡夫能直接成佛、說妄想本空、五陰非有，一般的眾生聽不得，這是諸佛所行境界。「增上慢比丘將墮大坑」，說比丘包括說著這些佛門七眾的弟子，增上慢比丘包括增上慢比丘尼、增上慢沙彌、沙彌尼、增上慢優婆塞、優婆夷等等的……在佛門的這些弟子。叫著比丘，比丘七眾之首，叫著他，增上慢比丘將墮大坑。這些懷有增上慢的人將墮大坑。什麼叫大坑呢？墮地獄。所以你毀謗大乘絕對墮地獄。你看哪一些和尚，不管是年輕的、還是老的和尚，還是什麼長老的，他只要毀謗大乘，你不用問我說他去哪裡？我告訴你，很明白，絕對墮大坑，為什麼？法華會上講的。你只要說大乘非佛說，這種人一定墮大坑。他修什麼禪定都是墮大坑，他做再多的好事還是墮大坑，毀謗正法。那你現在聽了大乘了，還墮不墮大坑？跳出來了不要再跳回去了，你回家以後你心又貪著世間，放不下，又被世間事情干擾了，又退心了，這就墮在大坑當中，這就是法華會上退席。一參加一發心，要能夠保持，永永遠遠地保持下去，滄海可以變為桑田，你的道心絕對不退，不可以發三分鐘道心，不可以發露水道心。要知道，連舍利弗在請法請三次，可見這個法的珍貴，可見世尊的境界甚深難知，一切眾生無法測度，一切諸大菩薩無法測度，連觀音、普賢都無法測度如來境界，因為他們是等覺菩薩；彌勒菩薩都還要求佛開示，文殊菩薩都還要聽佛說法。所以你今天聽聞《法華經》，世尊將要開權顯實，你有這個大福報、你有這個大因緣，自己要發心，要求出離，願學正法、願學一乘，不然都是墮大坑當中。什麼叫增上慢呢？就認為自己很厲害，你認為你自己是什麼博士，什麼佛教博士、佛學博士，或是其他的博士，科學的、醫學的，這些你都要放下，不然都算增上慢人。增上慢就自以為是，得少為足就叫增上慢，這講凡夫；二乘的，他得少為足就是認為自己有修證，證阿羅漢，以為這樣就可以了，不復前進，不想再學了，這都是增上慢人，用普通話來講，就是自以為自己很厲害。所以菩薩戒講的十種慢，《梵網經》裡面講十種慢，或是你是高門大姓、或是你家有錢、或是你有名、或是你有學問等等的……有十種。這些慢你都要放下，你才能夠契入，你才能夠得一乘了義的義趣，能夠了解如來的境界。也因為你能放下，你稱為「信力堅固者。」「信力堅固者。」所以這裡不光是世尊在觀察，也是在提醒我們不要墮於大坑，不要墮於大坑當中。再來看下面：
「爾時世尊重說偈言。」
「止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。」
這個是世尊重說偈言，制止舍利弗不要再問了，「我法妙難思。」這些增上慢人「聞必不敬信。」聽聞以後必定對佛法不恭敬，也不相信。不恭敬他就敢毀謗，不相信他就起懷疑，不光他自己懷疑，還要讓大家懷疑，還要寫一些文章說我客觀地給你們分析，那個都是他不信正法的展現，自己疑心的展現。這「疑」是大業障，貪瞋癡慢疑，對於一乘了義不能信受，這是最大的業障。他還要說他客觀地分析，我去考據我都沒看到，你沒看到那是你眼睛瞎了，不是佛法沒有，你自己是睜眼瞎，他去考據都考據不到，去的地方都錯誤。玄奘大師從印度帶來了正法，整個大乘佛法在中國扎下的根，就在中國，怎麼會沒有？你找錯地方了，看錯了，為什麼去印度沒看到？因為那個時候，現在的土耳其入侵過印度，有一些其他宗教的，把佛教給毀壞了，很多寺院全部焚毀，一萬多間寺院，但是在此之前，佛法已經從印度傳到中國了，當時候的印度，已經傳到中國來，所以你現在去印度找，早就沒有了。現在有些日本的這些學者，他說他也考據不到，他歷史去看一看，日本什麼時候來中國請法的，派出的遣唐使，自己國家歷史看一看，不要每次都想要改，不要不符你的意，你就想要亂改一通，胡說八道。要是你認為大乘佛法有問題，那你日本的佛教，你現在所說的言論都是有大問題的。你這叫以刀自斷其首，首已斷故，你就沒有命了，拿刀自己割自己的頭下來。日本的學者，你還要懷疑中國大乘佛法，你那裡之所以有佛法，就是來中國學的。你不是拿刀自己砍自己腦袋嗎？你還懷疑，那你現在這些論述根本就是完全錯誤。所以不能毀謗大乘，不能夠令眾生生疑惑，不然必墮大坑，必墮地獄。好，再看下面：
「爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益。」
這個是舍利弗再請世尊「惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。」就跟我一樣的有百千萬億這些大眾，「世世已曾從佛受化。」都聽聞佛講經，受佛的教化，都已經學了佛了。「如此人等。必能敬信。」他們一定可以學，一定可以學大乘。「長夜安穩。多所饒益。」學了大乘以後，能得長夜安穩，長夜就比喻非常長的時間都能夠安住大乘法，心得安穩，而且能夠饒益無量無邊的眾生。所以你聽聞大乘，還要想到要流通大乘，不能只自己聽，要能夠希望佛法能夠廣為流通，正法可以廣為流通，一乘法可以廣為流通，「多所饒益。」這是舍利弗再請世尊，這第三請，下面看偈頌：
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別說。是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。我等千二百。及餘求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。是等聞此法。則生大歡喜。」
這是舍利弗重頌之前長行所啟請的內容，乞求「無上兩足尊。」乞求世尊「願說一乘法。」他說他是佛的長子，在大眾中是上首，所以代表佛的長子－智慧第一。他說：「惟垂分別說。」希望世尊能為我分別演說，就是仔細地為我們說明。「是會無量眾。」來參加這個法會的「能敬信此法。」你要反觀你自己信不信，相不相信，你能不能真正信受，真正能信你就能入，所以這裡講「是會無量眾。能敬信此法。」「佛已曾世世。教化如是等。」這些人宿世以來都受佛的教化，也可以說能夠聽聞《法華經》，不是一生的善根，是多生多劫的善根，世世受佛的教化。但是還是有少部分的人善根不夠，所以我前面講，不是你想聽你就能聽，有的善根不夠，福德因緣不具足，沒有辦法聽聞。所以這裡講的，雖然世世已曾從佛教化，但是也要真正善根成熟，你才能敬信，不然後面一定退席。下面講的：「皆一心合掌。欲聽受佛語。」這些與會的大眾，包括我們也都一心合掌，這一心合掌就是收攝你的散亂心，合掌聽受佛語，聽佛的開示，聽佛講一乘。他說「我等千二百。及餘求佛者。」千二百弟子以及想求無上佛道者，都如是一心合掌，如是乞求。「願為此眾故。」希望佛為我們大眾「惟垂分別說。」為我們分別解說，「垂」就是哀憫大眾，垂慈眾生。「是等聞此法。則生大歡喜。」大眾聽聞一乘了義，一定能生大歡喜，不會生懷疑。這是舍利弗為我們請法，所以你能聽聞一乘了義，除了感謝祖師傳法，鳩摩羅什大師傳法，還要感謝舍利弗尊者為大眾來請法。他給我們請了很多一乘法，包括我們學淨土，《彌陀經》也是佛對著舍利弗說的，讓我們大眾可以聽聞一乘了義，希望你用恭敬心來聽受正法。再來看下面：
「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」
這世尊終於答應了，「殷勤三請。」非常恭敬，大家看經文都覺得繁瑣了，也顯示舍利弗請法的恭敬心，「殷勤三請。」世尊講：「豈得不說。」已經具有恭敬心，現在因緣也具足了，怎麼能夠不說法呢？下面看：
「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」
叫著大眾，叫著我們後世的這些弟子，「汝今諦聽。」你們仔細聽好，「善思念之。」收攝你的身心，要「善思念之。」善聽聞、善思惟，能夠隨文入觀，能夠轉變自己從來的這些錯誤的見解，從來的這些煩惱，所以叫「善思念之。」因為有些在聽經的過程當中，為什麼能開悟的？為什麼能夠證果的？在佛的法會上開悟證果的，就是他們「善思念之。」善聽佛法，隨文入觀，所以他聽佛開示，他證阿羅漢、證得不退菩薩都有，都是因為善思惟。世尊說：「吾當為汝分別解說。」我一定會為大眾，分別來開示。那下面你就知道了，有一些人善根、福德、因緣實在不夠。看下面的經文：
「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」
你不想學，釋迦牟尼佛不會硬要你來學，這是諸佛的大乘法要。法華會上你已經參與了，不要再退席，不要像這些五千人一樣，不要做其中之一，也不要做他們的後代。這些人善根不夠，業障深重，罪根深重，都是增上慢人，都是不能成佛的，沒有辦法成就。所以世尊要為大眾解說，他聽聞大乘，世尊要講大乘佛法，他害怕了，不敢聽了，或是自以為是，著在自己的思想、見解上，認為自己很厲害，認為自己的想法是對的，始終不願意放下，這些人都是增上慢人，都是不能參與法華盛會的。所以這裡看，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，一共有五千，有這麼多，五千人。「即從座起。禮佛而退。」話也不說，頂禮佛完就走了，這是法華退席。所以你要是不肯修行、不肯用功，都是法華退席；不肯接受、不肯轉變，都是法華退席。所以學一乘了義，學如來的境界，要具足善根、福德、因緣。你的善根不夠、福德不夠、因緣不夠，即使遇到《法華經》，也是如同盲人不見太陽一樣，不見日月。所以一定要把從前的這些知見要放下，你的看法並不重要，重點是你要把之前的這些想法、看法都放下，來隨順佛知佛見。世尊知道為什麼這些人會退席，「所以者何。」此輩罪根深重，業障太重，雖然聽聞佛法，但是不願意學佛、不願意信佛。就是現在在佛門那些愛搞世間法、人間佛教，學這些……，用這些什麼儒家作基礎，這些都是罪根深重；學《弟子規》這些東西，都是罪根深重，不能直接學一乘，「不堪受是法。」所以說「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報不夠，業障太重，叫他放下，他放不下，他不能深信佛的智慧，不能深信自己就具有如來智慧德相，沒有辦法深信，「罪根深重。及增上慢。」認為自己很聰明，認為自己很厲害。「未得謂得。」沒有修證，認為自己有修證；「未證謂證」，沒有得果，認為自己有得果，誑惑大眾，或是所得的果不圓滿，他以為是圓滿的；所修的方式是錯的，他以為是正確的，都算是「未得謂得。未證謂證。」所以我們一直強調，在現代很多人用世間法作學佛基礎，這個就是「未得謂得。未證謂證。」是大妄語，欺騙大眾，你給大眾修行的方式是錯的，讓大眾誤以為用你這個錯誤的方法可以修證，那就是「未得謂得，未證為證」。不是只有說自己是佛，那才是大妄語；你用錯方法、你教錯方法，都是大妄語，這在菩薩戒裡面就已經講過了。所以佛教的標準是很嚴格的，不是只有表面上。那這些人從法華會上退席，不能參加，所以凡是不信正法者，不信正法者就是法華會上五千退席的大眾，不是只有那個時候有退席的人，現在退席的人更多，連佛陀住世，你都還退席，那不能深信大乘的這些人，更是比從前還多。所以你不要看這些外道、邪見的，他們好像人很多，聚集很多人，辦這些什麼法會修行，這個就是魔力攝持。這魔力攝持，因為他拼命想去，不是佛力攝持，那些人善根不夠，罪根深重。你不用去覺得他們人很多，那個都是不學佛的人，沒有什麼好去在意的，都是業障重。所以「有如此失。是以不住。」什麼叫有如此失呢？世尊將說大法，他卻不能聽聞，「有如此失。」有這麼大的損失，「是以不住。」沒辦法待在現場聽，沒有辦法聽經聞法，聽聞一乘，所以說「是以不住。」待不住。所以我們這個道場講一乘法，你不是真修行的、不想修行的，你進不來；你進來了你會待不住，你會覺得渾身不對勁，你就有很多理由想要離開。確實跟《法華經》講的一樣，善根不夠、福德不夠、業障重、貪著世間、不肯放下的，你就沒有辦法待在真正的正法道場。所以這裡「世尊默然而不制止。」這些人「不堪受是法。」所以世尊默然，不制止他離開，這些人留下來，只會破壞正法而已。所以你不能守道場規矩，你不能夠安住大乘的，最好不要到大乘的道場去，不然你是去亂的。住持的這些法師、這些執事，也不要強留這些人，留下來也是亂。所以為什麼我們常講，你不要用這些世間法去接眾，接進來的都不是要來學佛的，都是來看畫的、看字的、看藝術品的，他不是來學佛，這些都貪著世間。你開了這樣的一個先例，這些妖魔鬼怪就從這個洞鑽進來，鑽到你的道場來開始破壞，你不知不覺，他們就跟木馬病毒一樣，那你道場就漸漸地不如法了，而且不如法的速度比我們想像都快。有一些道場本來很如法，可他老和尚一走了，我們想大概還可以撐一下子，一年、兩年就全部完蛋了，都還不到三年。世間人守孝還可以守得住三年，現在的這些道場，你要是搞了這些世間法進來，它這個正法絕對維持不住。為什麼呢？因為世間法都是隨著眾生的習氣，眾生的習氣重。也許你會想，師父，邪不勝正，是沒錯，邪從來沒有勝過正。因為佛性常住，佛性即是眾生性，眾生即佛，但是就是被這些貪瞋癡所蓋覆了，雖然蓋覆，它還是在作用；但是在事相上、在道場上，你如果開了這些錯誤的方法，引了這些世間人，就會帶起自己以及他人的世間意，這道場絕對就不清淨。所以為什麼我們要求你來精舍，你要吃素，你要能夠守道場的規矩，這些都是調伏你的煩惱。我們都鼓勵大眾吃素、鼓勵你受戒，希望你能發心，你能夠這樣去做；希望你在家裡都不要煮葷腥，也不要幫忙買葷腥，你這樣才清淨，你這才是幫助眾生。現在的社會不一樣，你可以把戒持得很好，即使在古代也是一樣。所以為什麼說菩薩六波羅蜜裡面持戒波羅蜜，在家人怎麼修持戒波羅蜜？在家一樣持戒，持到好就是持戒波羅蜜了；不是把家事做好，把事情訂得規規矩矩的守著家規，那個不叫持戒波羅蜜，那叫貪著波羅蜜，叫放不下波羅蜜。波羅蜜翻作中文叫「到彼岸」，放不下，放不下到了極處了，所以就波羅蜜了。你要把你世間的意念放下，把你貪愛家庭的這種妄念給它布施掉，要能夠放下，這就是布施波羅蜜；在一切障道因緣當中，你先生障礙你學佛，兒子障礙你學佛，你要能夠忍辱，不光能忍辱，要能懺悔業障，還要能夠精進，這就是忍辱波羅蜜跟精進波羅蜜；碰到什麼事情，有什麼重大變故，或是沒有變故都能心安如海，這就禪定波羅蜜；知道這個家，緣起性空，緣生幻有，這就叫般若波羅蜜。只是幻生幻滅的，心裡絕對不貪，這就叫六波羅蜜，這樣才叫六波羅蜜。不是把家裡的事情做好，什麼做好？沒有做好的時候；公司的事情做好，沒有做好的，要是這間公司的事情做好了，那基本上這公司就倒閉了、就關門了；小孩……你說把書念好，書沒有念好了，要是學校的考試結束的話，那這個學校就大概關門了。所以你不用太在意，重點是要放得下。放下萬緣，學習大乘，修學淨土，我們道場是修學淨土法門，所以特別講淨土，其他的，也一樣的，放下萬緣，修學天台、修學禪宗都一樣。你學什麼法門，只要是如法，我們都讚歎。邪知邪見、二乘法，我們絕對不學；世間法我們不學，你才能夠參加這個法華盛會。
