溈山警策句釋記卷下
粤東鼎湖山沙門釋 弘贊在犙 註
門人比丘 開詗 記
△二示法三
一道行。二禪教。三結勸。
△一道行六
一立行。二懲誡。三求道。四擇友。五結誨。六潛修。
○一立行
夫出家者。發足超方。心形異俗。紹隆聖種。震懾魔軍。用報四恩。拔濟三有。
初句標宗。次句超塵。三句入聖。四句繼聖。五句降魔。六句報德。七句利生。以德備故能摧惡而安善也。夫出家者。出家有二。一出世俗家。足離塵俗。遠參知識。二出煩惱家。斷妄證真。頓超三有。發足超方者。謂從初發心。即當履踐大方。勿滯時流小徑。以階級不循。乃曰超方。心形異俗者。外則圓頂方袍相同如來。內則背塵合覺。心齊佛慧。紹隆聖種者。續佛慧命。繼踵如來。宣揚正教。三寶由是興崇。震懾魔軍者。德高慧廣。則羣邪驚懾。說法弘道。則魔膽震落。用報四恩者。立身行道。以報親恩。德盈道大。自然福被四恩。一國王恩。二父母恩。三師友恩。四檀越恩。拔濟三有者。一切眾生躭荒五欲。沉溺愛河。說法教化。令出苦津。超登彼岸。
記曰。懾者怖也。伏也。大方者。道經云。大方無隅。今借況真理無際。以初出家。須踐實際之大理。勿滯時俗。及小乘之蹊徑也。國王是水土之恩。以一切水土。皆屬國王故。又蒙治化之力。無強弱凌逼之憂。而得安修道業。恩豈小哉。父母是生成養育之恩。如昊天之罔極。復聽出家修道。恩莫大焉。師友恩者。師有生長戒身慧命教誨之恩。友有善成講明開發之德。斯出世之恩德。孰可比哉。檀越有供給之恩。令得身安辦道。恩非小也。或有以佛。替師友為四恩。菩薩以三寶眾生。替師友檀越為四恩。
○二懲誡
若不如此。濫廁僧倫。
上句違修。下句混法。謂不如上修履。混入法眾。非僧非俗。罪若彌天。如驢混入牛中。皮毛雖似。頭角不同。而鳴聲亦異也。
記曰。濫謂汎濫。廁謂混雜也。有五尺之身。而無智慧。佛謂之痴僧。有三寸之舌。而不能說法。佛謂之啞羊僧。非俗非僧。佛謂之鳥鼠僧。亦曰禿居士。佛言。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。此正所謂濫廁者也。
言行荒疏。虛霑信施。
上句解行失。下句信施失。言行不淳。是曰荒疎。無德以報施者之恩。故曰虛霑。古哲云。道德不修。衣食斯費。此之謂焉。
記曰。言是言說。即解也。行即修履。荒是荒蕪。疎謂疎散。亦略也。既無行解之德。施不獲福。是曰信施失。
昔年行處。寸步不移。恍惚一生。將何憑恃。
上二句舊習不忘。下二句無善可記。昔年是舊時。行處是心之所履諸惑習染。此有二種。一是過去無始之無明。二是日前之熏習。寸步不移者。謂於諸習曾未一念捨過自新。恍惚一生等者。謂無潛神玄默之照。終日心逐塵境。不覺月往年來。無善可憑。無功可恃。大智律師云。追遠報恩。棄儒從釋。刮磨舊習。洗滌世緣。截斷眾流。壁立千仞。文章筆硯。盡把焚除。雪月風花。無勞嘲咏。酒色財氣。更莫回頭。聲利榮華。豈須著眼。末流狂妄。正法澆漓。但欲變形。何甞涉道。雖云捨俗。俗習不除。盡說出塵。塵緣不斷。纔親講肆。擬作闍梨。未入叢林。望為長老。避溺投火。豈覺盲癡。却步求前。實為顛倒。
記曰。恍惚。昏懵也。
況乃堂堂僧相。容貌可觀。皆是宿植善根。感斯異報。
上二句是現在果。下二句明果由因至。況乃者。發語之詞。堂堂僧相者。堂容也。明也。謂具佛容儀。超塵獨步。人天師匠。巍巍僧寶也。容貌可觀者。六情收攝。五官無妄。威儀具足。不預常流。見者欣仰。故曰可觀。皆是宿植善根感斯異報者。蓋由宿世種植良因。今生感得如斯超塵越俗之奇報。豈不異乎哉。
記曰。五官。謂口鼻耳目形也。
便擬端然拱手。不貴寸陰。事業不勤。功果無因克就。
上二句坐喪光陰。下二句因無果失。便擬端然拱手等者。古人重寸陰。而輕尺璧。一日不作。一日不食。我等何人。端然拱手。而不修福慧者乎。事業不勤者。事業即戒定慧諸善行也。不勤。謂無勝進也。行既不勤。功無能就。而福智之果。失其因矣。
記曰。雲峰禪師云。今時後生。纔入眾來。菜不摘一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干懷。雖則一期快樂。爭奈三途累身。光陰可惜。時不待人。一朝眼光落地。緇田無一簣之功。鐵圍有陷百刑之痛。偁法師云。端拱無為。安閒不役。徐行金地。高坐華堂。身上衣而口中食。豈易消乎。圓却頂而方却袍。為何事也。袈裟下失却人身。實為苦也。泥犁裏受諸異報。可謂屈焉。
豈可一生空過。抑亦來業無裨。
上句因失。下句果失。不修福慧。是為空過。豈惟今生空過無有所得。然亦將來。行業無所補益也。
記曰。將來者後來也。
○三求道
辭親決志披緇。意欲等超何所。曉夕思忖。豈可遷延過時。
初句彰本。次句徵問。後二句思本慕道。辭親決志披緇者。發勇猛心而辭雙親立決定志而入大道也。意欲者。心所希望也。等超何所者。為超何階級。等何佛祖也。曉夕思忖等者心地未明。生死呼吸靜地裏思量。寧不著忙。而可遷延過時。虛度光陰者哉。
記曰。頓悟即超階。情忘即等佛。寶林傳云。楊衒之問達磨云。西國相承稱祖者何義。磨曰。明佛心宗行解相應。名為祖師。緇音支。是黑紺色。即壞色衣乃沙門所著之服。非五大色也。紺者。青含赤也。
心期佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此。未能少分相應。
上二句立願垂範。三句志願恒存。四句行解未備。又三句是縱。四句是奪。心期佛法棟梁者。發心立願荷持如來正法。用作後來龜鏡者。垂範來學。龜鏡。即師範義。以龜能卜知去來之事。鏡能鑒照現前美惡。常以如此者。志願不忘也。未能少分相應者。雖具志願。而行解未備。必須行解相稱。願始不虛。若有行無願。其行即孤。有願無行。其願必虛。行願雙全。始曰相應。
記曰。屋脊柱曰棟。負棟曰梁。皆能荷負堂屋之謂。今借言師匠能為法門棟梁。以佛法二寶。皆藉僧弘。故曰人能弘道。非道弘人。是也。
出言須涉於典章。譚說乃傍於稽古。形儀挺特。意氣高閒。
上二句言說有本。下二句身心超卓。謂言須合典。譚要宗古。不可臆見。如同魔說。然解備則言說無謬。行充乃挺特高閒。又內蘊般若。心閒一境名利聲色。莫能動其志。恒以道自處。故曰意氣高閒。外具德相。不預凡流。超羣拔萃。是為形儀挺特。
記曰。高僧法安是其人也。安身長八尺。有三絕。一風儀挺特。二解義窮深。三精進潔己。景德雲法師曰。游三藏之教海。玩六經之詞林。言不妄談。語有典據。此之謂焉。典謂典籍。即諸經律也。章謂章註即解釋經律之語也。傍謂近傍。稽謂稽考。古謂古德之言句也。
○四擇友
遠行要假良朋。數數清於耳目。住止必須擇伴。時時聞於未聞。故云。生我者父母。成我者朋友。
上二句行藉友益。次二句居須伴利。後二句生成之德。謂行要良朋。數以利益之言。清於耳目。居須善伴。時以未所聞法。而令聞之。耳目清則見地正。聞未聞則勝解生。解生則悟入無生。見正則不受渠瞞。是故父母有生身之恩。師友有成立之德。所以聞思悟入。成長法身。實由師友之力也。
記曰。假者。藉也。良朋者。義友也。又同門曰朋。同志相交曰友。擇伴者。家語云。君子居必擇眾。遊必擇方。文中禮樂云。君子先擇而後交。故寡尤。小人先交。而後擇。故多怨。若擇其善者而從之。見賢而思齊之。是為善擇益友。如捨緣銘云。邪師惡友。畏若狼虎。善導良朋。親如父母。低心似地。緘口如愚。摧挫我人。消停意氣。永嘉云。博問先知。決擇之次。如履輕水。必須側耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。忘言晏旨。濯慮飡微。夕惕朝詢。不濫絲髮。如是則乃可潛形山谷。寂累絕羣哉。
親附善者。如霧露中行。雖不濕衣。時時有潤。
上句是親善。下三句喻善益。親附。猶親近也。善者乃善知識諸良朋也。霧露喻善友。行喻親附。不濕衣。喻未證。有潤喻善益。謂親近善者。雖不立證無生。而朝聞夕益。足以潤澤心田。如本行經佛說偈曰。若有手執沉水香。及以麝香藿香等。須臾執持香自染。親附善友亦復然。若人親近善知識。隨順彼等所業行。雖不現證世間利。未來當得盡苦因。又與善師相值者。得免眾苦。與惡師相值者。則習惡事。不離眾禍。示語後世之人。不可不慎。
記曰。朋友相資曰麗澤。謂彼此交潤。猶雨澤也。宗鏡云。雖有世智。若無勝友。常迷道故。未能自悟。要須良友也。善知識者。聞名為知。見形為識。是人益我菩提之道。名善知識。惡師者。如河北空人。無禁捉蛇。阿梨吒比丘等是也。
狎習惡者。長惡知見。曉夕造惡。即目交報。歿後沉淪。一失人身。萬劫不復。
上句近惡。下六句明惡過失。又第二句是惡見。第三句是惡因。第四句是現報。第五句是生報。第七句是後報。狎習者。親近薰習也。惡者即惡知識不善之友也。長惡知見者。由被熏故。增長惡覺。不正之見。故經云。無知無善識。惡友損正行。蜘蛛落乳中。是乳轉成毒。曉夕造惡者。見既不正。終日惟造不善之業。即目交報者。業因已積。惡果斯至。因果不亡。故即目前交報。歿後沉淪者。死墮三途也。如佛所說。若人親近惡知識。現世不得好名稱。必以惡友相親近。當來亦墮阿鼻獄。一失人身者。從此失却人道也。萬劫不復者。惡因非一。惡果難盡。故得人身如爪上土。墮落三途猶大地坭。得人身者。如龜值穴。可不艱哉。
記曰。現報者。今生作善作惡即今生現受其報。生報者。今生所作善惡。來生方報。後報者。今生所作善惡。來生未報。於後後生。乃至百劫千生方報。業因即三毒十惡。猶此因故。便感當來地獄餓鬼畜生惡果也。地獄日長。壽命難盡。罪若未畢。此界壞時。復寄他方。地獄罪報若盡。更生餓鬼。壽亦無窮。復生畜生。牛馬禽獸魚鱉等形。受身非一。故云萬劫難復值穴者。經譬人身難得。如巨海內。有一楂穴。隨風東西。海中有一盲龜。過一百年。一舉頭。欲穿楂穴。海既無涯。木隨風漂。龜復無目。百年一出。而欲值之。豈可得哉。楂音茶。水中浮木也。
○五結誨
忠言逆耳。豈不銘心者哉。
上句示誨。下句勸持。古云。苦口正是良藥。逆耳必是忠言。大師如此婆心激切。鐵石人也汗流。其有血性者。可不大生慚愧。銘刻心腑。為終身龜鑒哉。
○六潛修
便能澡心育德。晦跡韜名。蘊素精神。喧囂止絕。
上二句內濯外晦。下二句內蘊外絕。夫欲淨心培德。必須遁跡灰名。蘊潔澄神。非喧囂止絕莫能。澡心則惑習便除。育德而道自高。精神蘊。則六根澹然。喧囂絕。則寂慮寧神。名跡晦。而人神莫測。水邊林下。長養聖胎。斯之謂歟。
記曰。澡育蘊習。是內因自力。晦韜止絕。是外緣助力。然真如體性。本自虛淨。而為無量煩惱垢之所染。若不假內因外緣交熏。種種淘汰。則無由得淨。復本真明。故起信論云。行者為折伏煩惱。故應遠離憒鬧。常處寂靜。修習頭陀等行。溈山云。一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有法教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。以要言之。則實際理地不受一塵。萬行門中不捨一法。若也單刀直入。則聖凡情盡。體露真常。理事不二。即如如佛矣。蘊素精神者。心之最靈曰情。靈而難測曰神。心彌靜而行彌廣。與太虛而合其德。精神蘊而心愈明。寂而常照。故永嘉云。調古神清風自高。神清慮淨。細而研之。此之謂焉。喧囂止絕者。謂內蘊般若以潔精神。外絕聲色以淨六根。由納忠言。便能如是也。晦跡。猶隱跡也。韜音叨。藏也。囂音鴞。喧閙也。澹謂澹泊。恬靜無為也。
△二禪教二
一禪學。二教理。
○一禪學二
一示法。二讚勉。
○一示法
若欲參禪學道。頓超方便之門。心契玄津。研幾精要。決擇深奧。啟悟真源。
初二句標宗。第三句得旨。第四五句窮理。第六句達源。又第三句見道。第四五句是操履。即尋流也。第六句悟本。是達源也。參謂參直指之禪。學謂學無上之道。頓超方便之門者。泯絕權乘。不落階級。心契玄津者。一念相應。便與道合。研幾精要者。研覈也。幾心也。幽微也。謂研覈自心至理之幽微。故曰精要。決擇深奧者。以無漏智慧。決斷揀擇。去其麤淺。擇取幽玄。啟悟真源者。窮源極底也。
記曰。方便者。權方宜便。即權乘之教。教有權寔。權則躡事。寔乃窮理。故云窮源。若歷三阿僧祇劫。廣修六度萬行。而證三賢十聖。皆是權乘。思益經云。得諸法正性者。不從一地至一地。故曰不落階級。言一念相應便與道合者。謂若得稱真。則無惑可斷。無理可證。無行可修。無位可得。故曰便與道合。心雖契道。力不自由。見有幻相未除。空塵未脫。應以如幻之智。斷幻惑。證幻理。修幻行。求幻位。故曰研覈自心至理。擇取幽玄。直須斷至無斷。證至無證。方曰窮源極底。圭峰云。然禪定一行。最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人。欲求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也。又真性。即不垢不淨。凡聖無差。禪門。則有淺有深。階級殊等。若帶異計。欣上厭下。而修者。是外道禪。若正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空。所顯真理而修者。是大乘禪。若頓悟自心。本來清淨。元無煩惱。無漏智性。本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下。展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來高僧。皆依前四禪八定修之。並得功用。天台南嶽。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最玄最妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。獲證三賢十聖之階梯。唯達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者。難得其旨。得即成佛。疾證菩提。失則成邪。速入途炭。亦隨人之根器。禪名雖同。而門不一。深入一門。皆證道果。如石膏一物。性分冷熱。南石性冷。北石性熱其熱病者。應服南石。其冷病者。應服北石。以愈病為最。出世為要。學者思之。自取決焉。三止者。一體真止。謂體達無明妄想。即實相之真。二方便隨緣止。謂隨緣歷境。安心不動。三離二邊分別止。謂不分別生死涅盤有無之相。三觀者。一空觀。二假觀。三中觀。三諦者。一真諦。二俗諦。三中諦。謂觀一念之心。即具三諦之法。若觀心空。則一切法皆空。即是真諦。若觀心假。則一切法皆假。即是俗諦。若觀心中。則一切法皆中。即是中諦。此之三觀。全由性發。實非修成。故於一心宛有三用。所謂一心三觀是也。又三一無礙。即是圓融三諦。廣如別釋。
博問先知。親近善友。此宗難得其妙。切須子細用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。
初二句參請師友。次二句宗幽理致。後二句悟本惑除。謂此直指之宗。乃心地法門。非麤心淺學者能得其妙。故須參問知識。請益善友。得悟真源。為心地之正因。惑淘業解。塵勞漸出。所謂理雖頓悟。事要漸除是也。
記曰。先知善友。是正緣。欲得正因。必得正緣相助。玄之又玄曰妙。凡聖路絕曰宗幽。言思所不能及曰理致。無窮幽之智曰麤心。非廣參博問曰淺學。永嘉云。應當博問先知。伏膺誠懇。執掌屈膝。整意端容。曉夜忘疲。始終虔仰。折挫身口。蠲矜怠慢。不顧形骸。專精至道者。可謂澄神方寸歟。
此則破三界。二十五有。
上句總標。下句別出。斯明眾生依正二報。約依報則分三界二十五處。論正報則具四生十二類有。此則者。舉上彰下之詞。以頓悟出塵。故破界有。原界因心建。心悟則界破。有從妄立。妄息則有空。故楞嚴經云。諸法所生。唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。一人發真歸源。十方世界。盡成消殞。古德云。若人識得心。大地無寸土。斯則一念頓悟自心。而三界二十五有。了不可得。是為破矣。三界者。欲色。無色。界也。二十五有者。略言三有。廣言九有。二十五有。以破邪遣執。故分而言之。欲界則四洲。四惡趣。及六欲天。色界則四禪。及梵王。無想五淨居天。無色界則四空天。共為二十五有也。然梵王無想。及五淨居。俱在四禪天中。而別出其名者。以外道計梵王為常。是生萬物之主。計無想以無心故。妄謂涅槃。計五淨居。為真解脫。故經論別出此三天。為對破外道之邪計也。
記曰。有云五淨居天中。有大自在天王處。外道之人。計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。如來為破此見。故別標之。四洲者。東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。四惡趣者。修羅。地獄。餓鬼。畜生。六欲天者。一四王天。二忉利天。三夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自在天。四空天者。一空處天。二識處天。三無所有處天。四非非想處天。四禪者。初禪有三天。謂梵眾天。梵輔天。梵王天。二禪有三天。謂少光天。無量光天。光音天。三禪有三天。謂少淨天。無量淨天。徧淨天。四禪有九天。謂無雲天。無想天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。後五。名五淨居天。乃三果聖人所居。亦云五那含天。梵王天。居初禪二禪中間。無想在第四禪中。言九有者。即九地。以欲界人天鬼畜地獄。總為一地。色界四禪為四地。無色界四空為四地。共為九也。
內外諸法。盡知不實。從心變起。悉是假名。
上二句總相。下二句別相。內則身心。外則器界。又內是四蘊。外是色蘊。四蘊是心。色蘊是身。身即四大所成。心乃六塵緣影。器界是眾生所依之境。即三千大千世界界。數雖多。而不出三界。有情雖眾。而不出二十五有。如此身心器界。悉從妄念而有。妄心無體。分別始生。了此心境元虛。是知不實。則五蘊身心器界。當下不可得矣。從心變起悉是假名者。謂諸眾生妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。四大假合。無我我所。畢竟是空。而凡夫迷自法身。故執四大為自身相。六塵是境。識體是心。心對根塵。即有緣慮相起。六塵是所緣。妄識是能緣。六塵無實。猶如影像。從識所變。舉體即空。故此緣心本無有實。乃至妄起凡聖見等。故曰悉是假名。如是了達。即知本來心性空淨。具足圓明。惑不能染。智無所淨。虛寂澄湛。真覺靈明。本非緣慮。而眾生久迷此心。妄認攀緣六塵影像。乍起乍滅虛妄之念。以為自心。念念隨之。是故輪迴三界二十五有也。
記曰。本來心性既非染淨。云何而為根塵識等所惑。良由眾生。最初不覺心起。與生滅合成阿賴耶識。復由執此為我法。故轉起餘七。成八種識。各由識體。起能見分。由能見故。似外境現。執取此現為定實。故造種種別業共業。故內感自身。外感器界。一切諸法。既由識起。故盡知不實。凡聖見等者。謂真如界內。絕生佛之假名。平等慧中。無自他之形相故也。本文四句。不出色心二法。元色從心造。全體是心。故經云。三界無別法。惟是一心作。毗婆沙云。心能為一切法作名字。若無心則無一切名字。當知世出世間名字。悉從心起。
不用將心凑泊。但情不附物。物豈礙人。
上句誡擬心卜度。次句敕心離境。下句境不妨心。元至理虛玄。擬之已差。心境本空。將之即錯。情忘執謝。其境自寂。至理現前。何物礙人。所謂但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。三祖云。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄有愛著。將心用心。豈非大錯。
記曰。既是變起假名。何用將之凑泊。然情物。即妄心境。心源若止。法界同寂。何物礙人。
任他法性周流。莫斷莫續。
上句得性。下句契理。既不礙人。故任使周流。法性即是物境。心不起妄。法法全真。在有情中名曰佛性。住無情中則曰法性。法性本自如如。體常寂滅。猶若虛空。廓周沙界。取之則迷捨之則喪。若斷若續。即墮斷常。不取不捨。方為妙契。苟能得諸法正性者。則橫臥法界。任使周流。逍遙無礙矣。
記曰。斷即滅。續即常。常即有。滅即空。生滅斷常空有。名異而義同。取即續。捨即斷。故墮二邊。捨二邊故契中道之理也。若妄心取相。即隨境生滅。故若斷若續。真心無著故任之周流。周流故無住。無住故廓周沙界。清涼國師云。至道本乎其心。心法本乎無住。無作心體。靈知不昧。性相寂然。包含德用。該攝內外。能深能廣。非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方知。有證有知。則慧日沉沒於有地。若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷悟相依。真妄相待。若求真去妄。如棄影勞形。若體妄即真。似處陰影滅。若無心忘照。則萬慮都捐。若任運寂知。則眾行爰啟。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂。真知無知。以知寂不二之一心契。空有雙亡之中道。
聞聲見色。蓋是尋常。
上句根塵相對。下句了達心境。情忘執謝。如鏡對像。無取捨心。故曰尋常。兜率悅頌曰。等閒行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。溈山云。一切時中。視聽尋常。更無委曲。亦不閉目塞耳。但情不附物即得。從上諸聖。祇說濁邊過患。若無許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為。澹渟無礙。喚作道人。亦名無事人也。
記曰。聞見是根。聲色是塵。塵即境也。覺知是心。知心離念。了境元空。耳聞目覩。不起真妄之見。是曰尋常。龐居士曰。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人看花鳥。花鳥逢人亦不驚。木人體本自無情。心境如如只這是。何慮菩提道不成。
這邊那邊。應用不闕。
上句得體。下句得用。前舉見聞聲色之根塵。已該盡一切諸法。法法圓融。事理交徹。通身應物。體用全彰。折旋俯仰。縱橫自在。觸目皆真。遇緣受用。所謂臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虛。翻身魔界。轉脚邪途。了非逆順。不犯工夫。故大珠云。解道者。行住坐臥。無非是道。悟法者。縱橫自在。無非是法。四祖云。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作善。不作惡。行住坐臥。觸目遇緣。皆是佛之妙用。所謂念念釋迦出世。步步彌勒下生。分別現文殊之智。動用運普賢之行。門門而皆出甘露。味味而盡是醍醐。不出菩提之林。長處華藏之海。晃晃而無塵不透。朝朝而遊日騰輝。豈勞妙辯以宣揚。何假神通而顯示。斯乃無事道人。大自在用。非凡境界識心所知。得者即如如佛矣。
記曰。謂真如法界性全體而起一切世出世間諸法。是則諸法全是性起。起無別起。全體而起。故全體即用。全用是體。體用全彰。事理交徹。故得任運騰騰。體周用遍。是以通身應物。上來了達事理體用。向下正明用德。以大用無方。化被一切。上酬四恩。下資三有。故曰往來三界為他作則。
○二讚勉
如斯行止。實不枉披法服。亦乃酬報四恩。拔濟三有。
上二句明自益。下二句明益他。謂如上修履。誠為不徒在緇門。既而德行備。充四恩自然被益。傳唱敷揚。三界盡沾利樂。
記曰。法服。即袈裟。梵語袈裟。此云壞色。謂以青黑木蘭三如法色染之。三世如來同著此衣。故云法服。披之能斷煩惱。復名離塵服。龍得一縷。則免金翅鳥食。故名救龍衣。亦名忍辱鎧。亦名蓮華服。亦名解脫服。亦名福田衣。有如是種種功能。故佛制之。常與近身。不得離宿。事鈔云。律制謹護三衣。如身薄皮。鉢如眼睛。敬之如塔。常須隨身。如鳥二翼。飛走相隨。諸部律文。并制隨身。今時但護離宿。不應教也。記云。今時希有護宿。何況常隨。多有畢生。身無法服。是則末世護宿猶為勝矣。良由自無淨信。慢法輕衣。現前袈裟離體。當來鐵鍱纏身。真出家兒。願遵聖訓無自輕也。
生生若能不退。佛階決定可期。往來三界之賓。出沒為他作則。
上二句自行。下二句化他。謂雖頓悟自心。而塵沙煩惱。無始習氣。非一日可淘。故須澡心育德。蘊素精神。始不被隔陰之昏。乃能生生不退。習盡德圓。法身顯露。而佛果自證。不住生死。不住涅槃。以悲智而相輔翼。運無緣慈。度有情界。隨類分身。入廛垂手。和光同塵。周旋六趣。與眾生作不請之友。為人天三乘之軌則者也。
記曰。前啟悟真源。是契自心真如因地佛。此中言佛階者。乃證究竟果位佛也。欲要不被隔陰之昏。須得此心常不昧。方能往來自由。出沒任己。或曰。既證佛階。是得無生。何有出沒。答曰。諸佛證得無住處涅槃。非同二乘所證灰身斷智無餘涅槃。故不住生死及與涅槃。利樂有情。窮未來際。若住涅槃。無度生用。若住生死。無斷障用。以能斷障。及能度生。故名無住。雖窮未來際。具無量利生大用。而體永寂。故名涅槃。又教有權實真俗兩門。真諦門中。則聖凡有無之心俱泯。俗諦門中。則聖凡緣生之心不無。故有感隨應。為他作則也。言和光同塵者。和是渾雜。光是智用。塵謂三界六道塵污之境。而聖人渾和其間。以教智光。而開導之。周旋者。即往來出沒也。
此之一學。最妙最玄。但辦肯心。必不相賺。
上二句歎道。下二句勸進。言此教外一宗。離文字相。絕心路學。不落階級。直指人心見性成佛。是為最妙最玄。惟恐當人信之不及。若也無疑。肯心決志向前。必無賺悞者也。
○二教理二
一示教。二誡勉。
○一示教
若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉。
上二句明機。下二句明教。以如來隨機設教。觀根授法。故有三乘十二之分。教外別傳之異。倘或未能頓超方便之門。必須留心熟研教典。文熟則理彰。因指自見月。所謂尋流達源者矣。
記曰。此不言下士者。謂中人可以語上。下士聞道則笑。故此不錄。且於教法留心者。恐非獅子兒。不能從空翻身。且令沿溪傍徑。免有喪身失命之患。故使溫尋。令從理悟入也。貝葉。即三藏經典。梵語貝多羅。此云岸影。其樹如此方椶櫚。直而且高。葉長廣。色光潤。西國書寫。皆取用焉。
精搜義理。傳唱敷揚。接引後來。報佛恩德。
初句自行。次二句化他。末句報德。欲報佛恩。必須傳揚接引。故偈云。假使頂戴經塵劫。身為牀座徧三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。夫欲傳揚正法。先須溫尋貝葉。探賾幽玄。研究性相。窮盡義理。不滯筌罤。宗趣爰啟。開發初機。使之悟入。方為報佛恩德也。
記曰。上令熟究其文。此令推窮義理。義者教之所顯。理者義之所歸。筌罤者。筌為得魚。罤為得兔。指為月標。得意忘言。始不滯於筌罤。故經云。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。如是知者。方能因教悟心。不迷經旨。自利利他。報佛恩德。誠為國之寶也。
時光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀。便是僧中法器。
初句讚德。次句矚荷。下二句行稱。具如上解行報德。誠為光陰不虛喪矣。去聖時遙。法音久寂。若不勉力扶持。法滅在邇。終非報德。必須堅志荷持正法。自行化他。覺行漸圓。名真報恩。既爾德充行盈。內外合轍。儼然僧寶。人天師匠即如來使。行如來事矣。故長蘆云。上上之機。一生取辦。中流之士。長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。近為末法之津梁。畢證二嚴之極果。
記曰。如來使者。頒傳佛旨。故名為使。使即所使。宣佛因果。名如來事。德充行盈。內外合轍。是為住止威儀也。儼然僧寶人天師匠。是曰僧中法器也華嚴經云。具足受持威儀教法。能令三寶不斷。蓋由佛法二寶。并藉僧弘。僧寶所存。非戒不立。故云順則三寶任持。違則覆滅正法。是知威儀。不可不具持也。
豈不見倚松之葛。上聳千尋。附托勝因。方能廣益。
上二句設喻。下二句示法。松喻勝因。葛喻附托。千尋喻廣益。勝因即教理。附托即觀智。以智觀理。悟入無生。見齊佛地。辯慧無窮。敷揚利物。誠真法器。
記曰。松喻理。葛喻智。以智觀理。得見法身第一義諦。縱未親證。而法眼已明。不受聲色所惑。方能傳唱敷揚。利濟群品。廣益有二。一自廣益。見齊佛地。二廣益他。敷揚利物。言第一義諦者。最上甚深之理。其體湛寂。其性虛融。無名無相絕議絕思。真俗不二。空有雙非。顯中道義。故曰第一義。又不墮諸數量。故言第一。如經云。雖一亦不為一。為破諸數故。
懇修齋戒。莫謾虧踰。世世生生。殊妙因果。
上二句戒因。下二句戒果。懇謂懇切。修謂修持。齋之為言齊也。以食齊日中。倣同諸佛。履踐中道之謂也。又佛欲制斷六趣因。故令同三世佛食。如經云。諸天早起食。諸佛日中食。畜生日西食。鬼神日暮食。僧隨佛學。故從中食。然中前得食者。以表前方便。得有證義。中後不得食者。表法界外。更無別法。或曰中士護戒可爾。上士應不在論。答曰。大士護戒猶急於聲聞。畏小罪如怖大愆。歷代祖師。亦未聞有破齋犯戒之者。如清涼國師。乃華嚴菩薩。自以十律嚴身。永嘉不食鋤頭下菜。中峰不離水囊。迦葉尊者。首傳心印。行頭陀自至終身。日中一食。午前不飡。中後不飲果漿。正為斷除三界之習因。不著二邊之過失。亦表頓超方便。不由門戶而證入者也。或曰。教中有乘急戒緩。戒急乘緩。乘戒俱急。乘戒俱緩之語。此則戒似可緩。乘宜可急。答曰。乘理也。戒事也。事由理立。理因事生。事理圓融。方名上士。如鳥二翼。缺一即失萬里之翥。猶人兩目。毀一則無互用之照。故其乘急戒緩。乃墮修羅鬼畜而聞法。由乘戒俱急。遂生人天而悟道其緩急優劣。斯可見矣。戒者防非止惡。滅除三毒之謂也。虧踰者。虧謂虧缺。乃違犯也。踰謂踰越。而弗學也。殊妙因果者。以戒淨故。現則身心皎潔。當來生生報以端嚴之體。乃至三十二相。萬德莊嚴之軀。莫不以戒為因。由其因殊。故其果妙。若不持戒。尚不得人身。況得功德之體。又戒不淨。且無正信縱有懸河之辯。而行解全違。豈能傳唱敷揚。報佛恩德。今之禪學。慢佛毗尼。復違祖誡。尚非信人。焉名上士。奚能敷揚利物。傳佛心印者哉。
記曰。果漿者。謂以諸果壓漿。濾滓澄清。滴淨飲之。三世如來。食不過中者。以諸佛性恒處中道。是故如來自誕王宮。乃至涅槃。於其中間。曾未有非時之食。故論云。如來性離非時食故。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無下風。五得身安隱。亦不作病。言謾者。欺也。又與慢同。怠也。忽也。不敬也。起信云。乃至小罪心生怖畏。慚愧改悔。不得輕於如來所制禁戒。當護譏嫌。不令眾生妄起罪過。斯誠自利利他。荷持正法。敷揚利物。報佛恩德者也。
○二誡勉
不可等閒過日。兀兀度時。可惜光陰。不求升進。
上二句誡無虛度。下二句慨無上進。日既閒過。時復虛度。不謀上向。坐喪光陰。實為可惜。
記曰。大禹惜寸陰。陶侃惜分陰。況為生死出家者。如救頭然。而可虛度哉。兀兀是不動貌。乃悠悠度日。無所用心。不求升進。如窳者焉。 徒消十方信施。亦乃孤負四恩。積累轉深。心塵易壅。觸途成滯。人所輕欺。
初二句無德報恩。次二句罪深障重。後二句由障成失。若無升進。不但無功以消信施。亦乃無德以報四恩。功既不施。德無從立。積罪日深。惑壅心源。無大人之見。失聖人之明。背覺合塵。故乃觸途成滯。慧解既封。焉能開發後來。縱使年高臘長。亦何免人所輕欺。
記曰。障即煩惱惑也。以貪瞋癡垢。壅蔽胸中。豈能心光透漏。既無自利。復缺利他。故為後學之所輕欺。又此心從無始來。惡習種子緣深。今復熏之。豈不易壅乎哉。觸謂遇對。途謂道路。即事理也。滯謂滯礙。是不通之義。以心塵壅塞。故遇事不通。對理不達也。
古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。
上句令傚先哲。下句勸自勉進。先聖後賢。人人有分。彼既如是。我何不然。豈可自輕而退屈己志。故佛誡羅睺羅云。十方世界諸菩薩。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。涅槃經云。若人不知佛性者。則無丈夫相。皆名女人。
記曰。亦爾者。亦然也。丈夫者。智人也。彼既丈夫。我亦智人。不可高推在彼。而自負己靈。一切眾生本亦成佛。是故六凡四聖。同一心源。迷則為凡。悟即成聖。一念相應。便同諸佛。若也未能。當以身戒心慧。內外熏修。則步步離凡。念念階聖。一生取辦。亦何讓他哉。善逝者。謂第一上升。永不復還也。亦云好去。謂於種種諸三昧無量智慧中去。此乃如來十號之一也。聖賢者。三乘人。未見道已前名賢。修習福智。具賢德故也。見道已後名聖。聖者正也。以無漏智。正合理故也。
若不如此。徒在緇門。荏苒一生。殊無所益。
上二句違教。下二句失利。若不如上修行。實乃枉披法服。混濫一生。無功可記。無德可錄。故曰殊無所益。
記曰。徒者空也。緇門者。以服色而稱法門也。
△三結勸五
一啟發。二示教。三勸勉。四顯示因果。五自行化他。
○一啟發
伏望。興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷。想料不由別人。
初二句博達意氣。次二句宗賢杜愚。後二句悟不由他。伏望乃懇禱之詞。興決烈志者。發勇猛心。秉丈夫之氣。開特達懷者。恢擴胸襟。立向上智。舉措看他上流者。動靜履踐。須宗上德。莫擅隨於庸鄙者。不可自專隨習庸流時輩。故范蜀公。送圓悟禪師行脚云。觀水莫觀污池水。污池之水魚鱉卑。登山莫登迤邐山。迤邐之山草木稀。觀水須觀滄溟廣。登山須登泰山上。所得不淺。所見亦高。斯之謂也。今生便須決斷者。一刀兩段。當下決了。今若不了。更待何時。不由別人者。自心還自決。自修還自悟。非關於別人。縱饒父子。亦難相代。所謂借人鼻管出氣不得。是也。
記曰。庸鄙。即庸愚鄙陋之人也。決謂決了。又果決。無猶豫之詞。斷乃判決之謂也。迤音駝。邐音里。山之卑小。而連接。人所常行者也。
○二示教
息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久滯不通。
上二句遣妄。下二句原真。息意忘緣者。意乃六根之主。主若止息。而攀緣之心自忘矣。不與諸塵作對者。凡夫不了自心。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵境界。若一念無生。離諸分別。則意息緣忘。六塵誰與作對。是則根不緣塵。而塵境自寂矣。心空境寂者。真心本空。塵境元寂。良由迷真執妄。故有諸境紛然。心若無執。則終日對境。而境恒寂。亦非泯絕心境。蕩除萬物。然後為寂。但不迷真。其境自寂。故經云。盡見諸法。而無所見。是也。久滯不通者。從無始際。不覺一念心起。則萬劫情生不達本空。執之為有。擁蔽真心。滯而不通。致使本覺圓明變為能見之妄見。無相真體。變為所見之妄境。妄為真礙。故曰不通。若不返照破彼根塵。則無能復其本矣。
記曰。遣妄者。謂離妄根境。妄心元無自體。攬塵成體。隨境有無。境來即生。境去即滅。既因境而起。則全境是心。又因心照境。則全心是境。而各無自性。唯是緣生。若心離念。則根境寂然。原真者。謂推原其始。唯一真心。性淨明體。迥絕根塵。靈知寂照。湛然無際。周徧法界。鐵圍不能遮其輝。穹蒼不能覆其體。萬法不能隱其真。塵勞不能易其性。由其最初迷一法界。不覺妄起。而有其念隨染淨緣。心境互生。障本靈明。至今未曾返省故曰久滯不通。盡見諸法者。心境歷然也。而無所見者。真心無知。真境無相。無知故空。無相故寂。無知者。非同木石之無知。乃心不起分別。寂而常照。無相者。非蕩盡萬物之無相。乃即相無相。照而常寂故也。扳緣心者。即妄想心也。此心分別有三。謂心意識。而初心對境。覺知異乎木石。名之為心。次心籌量。名之為意。了了別知。名之為識。妄想若息。三皆都忘。境界亦滅。唯一真心。虛通無礙。無所不遍。而更有何物之可滯哉。
○三勸勉
熟覧斯文。時時警策。強作主宰。莫徇人情。
上二句依法自警。下二句勉志上趨。熟覧等者。謂須熟讀其文。蘊之胸中。時時自警。深思其義。策勵進修。不可一經耳目。便置之高閣。強作主宰等智。凡夫為無明所熏。久習成性。觸境即便隨緣。苟不自勉。立決烈之志。開特達之懷。秉智慧弓。執堅固箭。暫爾隨流。則必為羣邪所誘。四魔所害也。
記曰。四魔者。一五陰魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。
○四顯示因果
業果所牽。誠難逃避。聲和響順。形直影端。因果歷然。豈無憂懼。 上二句業報。次二句設喻。第五句不昧。第六句勔慎。業果所牽等者。業即所作不善之因。果由因至。因移果熟。牽報難逃。如法句經云。昔有梵志兄弟四人。俱得五通。各知七日後。命必當終。共相謂曰。我等神通自在。豈不能避此難耶。其兄曰。吾入大海。正處其中。上不出水。下不至底。無常殺鬼。焉知我處。二弟曰。吾擘須彌山開。入中還合。無常殺鬼。焉知我處。三弟曰。吾處虛空。隱形無跡。無常殺鬼安知我處。四弟曰。吾隱居大市。眾人猥閙之中。各不相識。無常殺鬼若至。隨得一人。何必取我。四人議訖。各適所至。七日期滿。各從其處。而皆命終。佛以道眼觀見其死。終不可避。而說偈曰。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受死。此正所謂難逃者也。聲和形直。喻善因。響順影端。喻善果。若其聲暴。則其響烈。其形曲。則其影咼。理之必然。非有聲而無響。亦非形影而有相乖。聲響不異。形影無差。因果不亡。故曰歷然。業報靡爽。豈容不信。交報目前。寧無憂懼哉。
記曰。如來尚受馬麥金鎗。羅漢不免蛇螫餓亡。況我凡輩。可不懼哉。
故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。
上二句明因時。下二句明果時。經云者。引如來言。假使者。設況之詞。百千劫者。舉其大數。以該無始也。又舉其近以況其遠。知其遠以曉其近也。所作業者。謂身口意所造不善之行。不亡者。毫釐無失。因緣會遇時者。業果相牽。時至即會遇。果報還自受者果以酬因。交報無謬。自作還自受。別人替不得。
記曰。百千屬遠時。所作屬遠因。會遇是近時。自受是近果。舉百千以知無始。故曰舉近況遠。舉百千以知現前。故曰知遠曉近。
故知三界刑罰。縈絆殺人。努力勤修。莫空過日。
上二句令識苦境。下二句令知修斷。謂令知苦境而勤修出離道也。以三界眾生。生不免老病死諸苦。故曰刑罰。諸惑結使纏縛眾生。輪轉三界。不得出離。是為縈絆。煩惱怨賊。能斷慧命。故曰殺人。努力勤修者。無上妙道。非懈怠者能得。莫空過日者。不可坐喪光陰。須求升進。日有其益。
記曰。苦境者。即三界六道眾生受報之處。然此果報。由積惡因而有。欲免苦果。須斷惡因。欲得涅槃寂滅之樂。當修無上出離之道。苦果是世間惡報。涅槃是出世間妙果。修斷者。謂斷惡而修善也。日有其益者。所謂為學日益。為道日損。損之則道業踰高。益之則學功踰遠。損益即斷修之異名也。
○五自行化他
深知過患。方乃相勸行持。願百劫千生。處處同為法侶。
上二句自覺覺他。下二句誓同法界。深知者。自覺徹見也。過患者。五欲迷人。如蜜中藏毒。非智者莫知。三界火宅。惟長者乃識。相勸者。覺他也。令識毒而悟火宅也。行持者。依教奉行也。願百劫千生等者。此乃溈山冥古今。析長劫。達生死本空。涅槃如夢。了一切法。皆即真如。器界即法界。心佛眾生。三無差別。故誓曰。百劫千生。同為法侶。
記曰。百劫千生者。舉其大數也。以達生死本空。涅槃如夢。不離三界。常處華藏。共為菩提法屬。作他不請之友。故曰同為法侶。
△次重頌三
一標頌題。二頌教誡。三頌示法。
○一標頌題
乃為銘曰。
此銘乃依前長行中文。重宣其義。結之為頌。使學者。記取終身不忘也。然其中文句次第。稍異長行。不必逐文穿鑿。但以意會。則理無不周矣。
記曰。銘者。警戒之辭。所謂刻骨銘心。如鐫石不忘也。今舉其大綱。攝其之要。結之為頌。俾學者而易持誦焉。
△二頌教誡十一
一幻色。二時節。三生滅。四流轉。五愛取有。六虛生空老。七無明惑。八慨時命速。九現因後果。十因果所由。十一循還不息。
○一幻色
幻身夢宅。空中物色。
夢宅物色。俱喻幻身。然夢宅。因寐而有。物色。由翳而生。業繫本虛。四大妄有。故名為幻。如世幻術之人。以草木巾等。幻作人物禽獸。往來動止。色相宛然。幻法一收。人畜了不可得。此身無實。亦復如是。空中既無物色。夢裏豈有華堂。良由迷真執妄。故長夜寐而不覺。為愛見病之所翳。故見空中有諸花相。及第二月。
記曰。第二月者。月本惟一。以目病故。見有重輪。似有二月。空及本月。喻法身。花及第二月。喻幻質。眾生惟一法身。元無幻質。由迷色心。故認五蘊四大幻軀為自所有。如夢所見。長夜輪迴。而不醒覺。
○二時節
前際無窮。後際寧尅。
前際謂無始。後際謂未來。前既無始。故曰無窮。後亦無終。故曰寧尅。謂諸眾生前之生死受身捨身。不能窮其邊量。後之生死寧定其邊際。惟有一念不生。則前後際斷矣。
○三生滅
出此沒彼。升沉疲極。
出是生。沒是滅。即生此死彼也。升則人天修羅。沉則地獄鬼畜。疲極者。心神為業驅使。流轉不息。寧不勞倦疲極哉。
○四流轉
未免三輪。何時休息。
三輪者。三界輪迴也。何時休息者。由因感果。果復造因。捨身受身。如牛壞軛。生死無際。何有休息。惟破三界二十五有者能之。
○五愛取有
貪戀世間。陰緣成質。
貪戀是愛取。陰緣成質。是有。世間。謂情器世間。陰即五陰。緣即十二因緣。以眾生貪愛戀著。情器世間。故稟父母遺體。此身本無。由假陰緣而有。故曰成質。
記曰。器世間者。謂世界如器。眾生安住其中。即此三千大千世界也。情世間者。謂五陰和合而成者是也。楞嚴云。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。是也。纏縛。即貪戀也。世以隔別為義。亦三世也。間是間差。謂種種差別。而不相謬亂也。然此情器世間。本來無有。以妄想故而建立之。故淨名云。從無住本。立一切法。天台釋云。若迷無住。則三界六道紛然而有。因立世出世間一切諸法。若解無住。即是無始無明。返本還源。發真成聖。楞嚴云。一人發真歸源。十方世界盡成消殞。此則情器世間俱破。而質不可得矣。
○六虛生空老
從生至老。一無所得。
此言生老二支。生無所益。是名虛生。老無所得。是名空老。
記曰。一無所得者。於戒定慧門。出世諸法。無一安足處也。
○七無明惑
根本無明。因茲被惑。
一切眾生。本具真如實相。妙淨明心。良由最初一念。不如實知。不覺心動。忽然念起。妄見境界。名為無明。斯即無明最初生相。為生死苦本。染法之因。由此因故。熏習真如心體。增長而成六法。一貪。(此以染著為性)二瞋。(此以憎恚為性)三慢。(此以自恃陵他為性)四無明。(此乃於諸事理迷暗為性)五疑。(此乃於諸諦理猶豫不決為性)六不正見。(此乃於諸諦理顛倒推度為性。此見有五。一身。二邊。三邪。四見取。五戒禁取)此之六法。能生隨等諸煩惱。以能生故曰根本。由此根故迷本圓明。覆蔽真心。於諸世出世間等法。不能明了。故曰無明。一切眾生因斯無明。迷惑真性。不能見道。惟造有漏之因。故曰被惑。若能一念返照。則此無明。內被真如所熏。發起正信修行。成於淨業。由此淨因。反熏真如。了明自心。頓同諸佛。所謂一念淨心成正覺也。
記曰。由不了真如實相。妄念忽興。名為無明。既迷真實。故稱為惑。迷惑既深。三業熾然。故造善惡。由善惡業。牽向六道。妄受生死。所以一切眾生迷真逐妄。故於不遷境上。空受輪迴。向無脫法中。妄生纏縛。如春蠶之作蠒。似秋蛾之赴燈。以二見之絲。纏無明之蠒。以無明貪愛之翅。撲生死之火輪。從生至生。念念相續。故受生死輪迴。無有休息。苟能離念。則一切煩惱生死悉皆盡矣。
○八慨時命速
光陰可惜。剎那不測。
一生空過。是為可惜。無常忽至。非人可測。所謂一剎那間。轉息即是來生是也。
○九現因後果
今生空過。來世窒塞。
今若不植明慧之因。豈招當來通達之果。
記曰。窒塞是壅蔽之。義即不通之謂也。
○十因果所由
從迷至迷。皆因六賊。
從迷是空過。至迷即窒塞。此亦三世互舉也。由昔不悟。至今昏迷。今若不了。迷更轉深。此迷無有別法。皆因六賊所致。雖曰六賊難防。意為其主。主若被獲。五都亡矣。
記曰。不了即迷也。轉深即來生。以至後後生也。賊者。劫害之義。謂此六根數取六塵境界。染污真心。喪失智慧。劫功德財。功德財者。略有七。一信。二戒。三聞。四捨。五慧。六慚。七愧。乃至無漏根力禪定等。
○十一循環不息
六道往還。三界匍匐。
因果展轉相感不息。故曰往還。升沉疲極。故曰匍匐。總由被賊驅使。流轉六道。升沉三界。無有休息故也。
記曰。匍匐。乃匍上匐下。即升沉之謂。又急遽貌。會意可知。
△三頌示法七
一依師。二擇法。三了妄。四歸真。五相忘。六寂照。七雙泯。
○一依師
早訪明師。親近高德。
明師能令法眼明正。高德能使戒德清高。早訪言不可蹉跎延時。親近謂須久久依止。
記曰。明師能令慧光朗發。故得法眼明正。高德能使尸羅皎潔。故得戒德清高。是以古人千里參尋知識。得遇作家手眼。即高掛蒲團。折却柱杖。如南嶽徑山等。若無善知識所護。則為邪師惑亂。內發邪因。外行邪業。何能決擇去其荊棘者乎。永明壽禪師云。若逢真正導師。切須勤心親近。假使參而未徹。學而未成。歷在耳根。永為道種。世世不落惡趣。生生不失人身。纔出頭來。一聞千悟。益非小也。
○二擇法
決擇身心。去其荊棘。
決之在心。擇之以慧。行者當以無漏慧。揀擇身心。去其不善。擇其善者而修之。如鵝王之擇乳也。荊棘。乃無明妄想五蓋十習。諸不善法也。
記曰。水乳相和。鵝王入口。則水乳自分。而飲其乳。棄其水也。凡夫善惡二法相參。渾於八識田中。行者修行。須具慧目。擇取善者。棄其不善。使身心皎潔。則去道不遠。斯即七覺意中之擇法覺也。五蓋者。一貪欲。二瞋恚三睡眠。四掉悔。五疑蓋。十習者。一婬。二貪。三慢。四瞋。五詐。六誑。七怨。八見。即邪見也。九枉。謂逼壓良善也。十訟。謂相論得失也。
○三了妄
世自浮虛。眾緣豈逼。
世間一切有為諸法。猶如夢幻遊雲。皆從妄而生。了無實性。眾緣即世間諸法。既自浮虛。豈能逼人。然世諸緣事法。悉從真性隨緣而成。如水隨器方圓。遇風波生。凡夫由妄想風。激於本源。波濤湧沸。見波忘源。故執事迷真。而為種種事緣所逼。如不迷真。即不受其瞞也。
記曰。水喻真性。器波喻眾緣。事法即境也。風喻妄想。知波全水。即了妄歸真。是曰不受其瞞。
○四歸真
研窮法理。以悟為則。
要得無疑田地。直須行到水窮山盡始方休。
記曰。法乃自心之法。法之所顯曰理。研窮如除鏡垢。垢盡光生。故曰以悟為則。然法是軌持義。軌生物解。任持自性也。任持自性者。一切眾生。皆有本覺妙明真性。雖流轉六道。受種種形。而此覺性不曾失滅。生解者。眾生悟入知見。雖因知識善友開示。然其智解。從覺性生。如水土之潤。生穀等芽。而芽從種生。不從水土生故也。
○五相忘
心境俱捐。莫記莫憶。
心即人。境即法。莫記莫憶。即人法兩忘矣。四祖云。一切不留。無可記憶。虛明自照。不勞心力。盤山云。心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。斯乃空輪無跡。劍刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始為道矣。
記曰。心是能。境是所。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心空。無知者。經云。聖心無所知。無所不知。即本覺心體也。本覺真心。心性寂滅。本無知覺。故能知能見。如鏡無像。故能鑒物。雖曰能鑒。然鑒而無鑒。靈知本寂。故終日知。而未甞知。有知即無明。有見即妄想。智體本無無明。及於妄想。以無知故。故曰智有窮幽之鑒而無知焉。
○六寂照
六根怡然。行住寂默。
心境俱捐。二障解脫。照體獨立。絕知會。忘能所。得於內。應於外。是故六根自若。脫洒洒地。豈不怡然。行住坐臥。動靜皆如。故曰寂默。永嘉云。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。是也。
記曰。目對千山。心閒一境。是以六根自若。優游三界。脫洒四生。不為聲色塵勞所累其神。逍遙物外。故曰怡然。永嘉云。妙悟玄宗。虛心冥契。動靜常矩。語默恒規。恬澹息於內。蕭散揚於外。華嚴論云。唯寂唯默。心造如來之樣。不著不戀。入道合法之轍。是也。言寂照者。寂是體。照是用。道之所極。極於此也。
○七雙泯
一心不生。萬法俱息。
不與萬法為侶者。則前後際斷。是曰俱息。
記曰萬法者。是指其總數。而實該於一切也。今舉前後。則包括十方三世一切事理內外諸法盡矣。萬法雖眾。不出心境。心空境寂。獨露堂堂一絲不掛。是曰不與萬法為侶。一心者。本覺妙明真心也。起信論云。唯是一心。故名真如。心體離念。故曰不生。楞伽云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂心異則千差兢起。心滅則萬法坦然。心染則六道四生。心空則一道清淨。宗鏡云。何謂一心。謂真妄染淨。一切諸法無二之性。故名為一。此無二處之法。實不同空性自神解。故名為心。一心之體。來去寂滅。不可以有無處所。窮其幽跡。不可以識智詮量。談其妙體。唯證入者。只在心知。但能內觀一念無生。則空花三界。如風捲煙。幻影六塵。猶湯沃雪。廓然無際。唯一真心。此心本自圓明。元清淨體。無起無生。自體不動。不為生死所染。不為涅槃所淨。問曰。心既唯一。妄從何生。答曰。蓋由最初迷一法界。不覺妄起。而有其念。如睛勞有空花現。睡熟有夢寐生。即此名為妄心。此之妄心。元無自體。但因前塵隨境有無境來即生。境去即滅。是心是境。各無自性。唯從因緣而生。如鏡裏像。水中月。愚夫認此為真。二祖於此心不安。而求安心法。於一言下。便了此心不生。故云。覓心了不可得。即知真心虛靈明妙。遍一切處。含十方界。既心因境起。若此妄心不生。則塵境頓滅。故云俱息。前云寂照。猶存境智兩立。今智境交徹而兩亡。故曰雙泯。境智既泯。唯一本覺真心。寂滅無相。體同諸佛。故永嘉云。境智冥一。萬累都泯。妙旨存焉。問曰。智泯何以應機接物。境亡則奚能感彼來應。答曰。般若無知論云。智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。境彌寂。應逾感別行鈔云。由理智冥合。故得一切諸法無非法身。十方眾生。有發菩提心。心識淨者。無不應現。而為說法。故此真如體性。猶若摩尼。隨色所現。何無感應之謂哉。
溈山警策句釋記卷下(終)
音釋
偁古稱字。
窳音與隋也。
勔音免勸勉也。
咼快字平聲不正也俗作歪非。
縈絆上音。榮繫也。下音半繫足也。
軛音厄駕牛領木。
二障煩惱障所知障。
