大乘妙法蓮華經方便品二 - 3
「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」
前面世尊制止舍利弗，讓他不要再問，就是深怕眾生聽聞了諸佛的境界，生起了懷疑毀謗而退失善根，不能增進，反而墮落。因為眾生有深厚的業障，沒有消除；有許多知見、見解，沒有消除，所以聽聞如來不思議的境界，一下子沒有辦法接受。但是舍利弗尊者，殷勤三請，所以世尊終於答應。他是非常恭敬地請佛說法。所以世尊說：豈得不說。
下面的經文講：
「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」
叫著舍利弗，也叫著我們後世的這些學佛人，教我們要諦聽。這諦聽，就是你放下你的我執我見，放下你的成見。許多人學佛，帶著世間的成見，或是認為佛法就應該要怎麼修，認為佛法就應該要在這個塵俗當中，才能成就，這個都是世間的成見。也有些認為學了佛，不可以離開世間，實際上他是離不開，他是放不下，不是說學佛不能離世間，如果學佛不能離世間，那佛法就變成妄語。因為佛教是出世間法，縱然在接引眾生上，也是希望他出離，絕對不是跟俗人一樣。出家人去搞這個花車遊行，或是去開餐廳等等的，這不叫接眾，這是被大眾給度走了。有很多學佛人，不光出家人，被居士給度走，居士還被沒學佛的人度走了，這個都是沒有諦聽佛法，心裡沒有空，沒有放下從前的這些知見，沒有放下自己所貪愛的。歸根結底，他沒有想轉變，沒有想要轉變。他學佛只是他生活的一個點綴，或是消遣，反正在家沒事，沒有人，出來到佛堂裡面，又可以認識朋友，又可以交際，講講閒話。但是，你真的叫他要轉，他又轉不了，又有很多的理由，這個我沒辦法，那個我沒辦法，歸根結底他沒有想轉。你真正想轉，你就會放下從前你這些世間的觀念，把自己洗乾淨，就像這寶器，你要盛無上的甘露，要先把它洗乾淨，才能夠來裝這個無上的醍醐，不然你的心沒有想要放下，沒有想要學佛，沒有想要出離三界、六道輪迴，學了這些佛法，對你來說也沒有用，反而造更多的業，不是佛法教你造，是你自己的習氣帶著你造。所以佛一開始講經，教大眾諦聽諦聽，叫著舍利弗要善聽，叫著舍利弗要諦聽，而且要善思念之，佛法講的正思惟。你的腦筋不要胡思亂想，很多人聽到一個道理來了，馬上腦筋就胡思亂想，所以佛教我們要如理思惟。你在想，你要依著佛經上教你的道理來想，想不通，你先放下，這還不是你現在的程度，你業障沒消，心不清淨，還是躁動，你去念佛、去禮懺、多用功、多打坐，心清淨了有些道理一聽就懂，不想自通。眾生就是在那裡打妄想，一個道理、一件事情在那裡想半天，越想越迷糊，越想越顛倒，而且他不如理思惟，越想就越退轉，退到世間法去。所以佛門不是不能想，我們叫思惟。但是這個思惟叫善思惟，叫如理思惟。理就是依實相之理來思惟，實相告訴我們，一切法當體即空，那你現在起執著了，在那裡打妄想，心就著有了，就不空了，就要把這個放下，這個就叫如理思惟啊。佛教我們要持戒、要吃素，我們就隨順，這個就是如理思惟。你隨順佛教就是如理思惟，你隨順你的習氣，那就不是正思惟了，就是世間的思維，世間的想法、看法。因為你的習氣帶的都是世間的業。所以為什麼你們到道場來，我們都給法名？你世間的俗名，就是你世間的業。給你法名，讓你來學法，就跟世間不一樣，也是提醒你。所以說善思惟，這是教舍利弗唯有善思惟，佛在分別解說的時候你才能懂。所以說吾當為汝分別解說，這也是告訴我們，你想了解佛法，你要善思惟，要願意學、願意轉。所以吾當為汝分別解說。
下面講：
「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」
「說此語時」就是世尊為大眾開演如來境界。他答應舍利弗的時候，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘，是出家男眾；比丘尼，出家女眾；優婆塞、優婆夷，這是在家受戒的男眾、女眾。那麼其數有五千，即從座起，作禮而退。這些就是不善思惟的人，不願意轉變的人，遇到佛法還要退轉的人，這些人他沒有辦法契入如來所說的境界，也沒有辦法接受，所以他們坐不住，起來轉身就走了。要知道什麼叫做法華會上五千大眾退席啊！就是你不信受大乘佛法，你不願意轉變，這個就是退席，雖然在場聽，還是等於退席，有聽到等於沒聽到。跟你講要放下，不要學那些世間法，不要學《弟子規》世間法這些東西，你就是講不聽，所以你以為你在學淨土，以為你在學大乘，你實際上是退席的人，可憐的是坐在法會當中退席，沒有辦法參加，這叫什麼？當面錯過。跟你講你世間的情愛、愛見要放下，對家裡不要這麼執著，你沒有辦法，你這個就在佛法當中退席，就退失了道心，不願意接受。還有一些出家受戒的也退席，大乘戒不學了，改去學小乘，都是退席啊。所以不是只有法華會上有五千人退席，現在退席的更多啊。為什麼講菩薩戒？菩薩戒是光明金剛寶戒，你們去受戒，沒有人跟你講，這些人為什麼沒有跟你講呢？因為這些都是退席的人，沒有得戒啊！大乘佛法都講成小乘，或是講成人天乘。你去受戒他告訴你，菩薩戒不會沒關係，只要把人做好就好，講這種話的人就是在大乘佛法當中退席之人啊，這些人非常地多，都是什麼呢？這裡講的罪根深重！都是貪著世間、好樂世間。出家人在戒場他不傳戒，他傳你殺生，什麼叫傳殺生？你問他說可不可以煮葷的？他說反正你自己吃素就好了，回去煮給家人沒關係，這就教他殺。教他殺一樣破菩薩戒，這犯重戒。你聽到這個佛號，在戒場聽到這些佛號，很好聽，你問他可不可以錄，他說不行，有版權，盜三寶物。在戒場互相攀緣，心不安守，在戒場行淫。淫者攀緣、放逸也。跟居士攀緣，跟這些信徒攀緣，攀緣有錢的居士，他不教他戒，他教他一些世俗法，教他破壞戒律，說破壞戒律叫開緣，這個都是邪淫。就是不了解什麼是心性，雖然出家，心不入道。所以佛說此等之人，罪根深重。還有的學佛的，不想了生死，只想做點好事，在家出家都有，這些人都是於大乘佛法當中，於法華會上退席之人。所以看經你要會看，看看自己是不是入了佛門，還是退席。所以這裡很重要，你不要以為你自己參加了，以為你來我們這裡聽了一乘了義，你就真的入了法華盛會了嗎？是不是真的入呢？佛講的這些話，你能不能接受呢？都還不要談你願不願意做，你能不能接受呢？因為眾生看經典不會反觀，所以我們才不厭其煩，把這些現代這些退席的例子，退大乘心的這些例子一一舉出來，不是要針對哪些人，而是讓你自己去反照看看，自己是不是有得預盛會啊？還是你是只是結個緣而已，甚至連緣都沒結到。所以進佛門，入佛門，你真的入了嗎？彌勒菩薩坐在這個山門口，代表萬法唯心，萬法唯識，你有沒有契入？知不知道佛法宗旨是什麼？旁邊的四大天王，善護其心，因為彌勒代表唯心。他說：我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。他諦觀十方唯識，十方法界都是唯識所現。識者即是心，心的作用，了別的作用叫「識」，明心以後這個識叫做「智」，就叫「般若智慧」。所以轉八識可以成四智，在講徹底一點，八識的當下其實就是四智，沒有分開的。所以，彌勒菩薩在山門口這個表法，你有沒有入？進來以後，了知萬法唯心，善護其心，能除習氣，你才能到達後面的大雄寶殿，大雄寶殿就是見佛啊。見佛以後自己了生死以後，才能學其他的菩薩，廣利眾生啊，如果自己生死沒了，習氣也沒除，你怎麼廣利眾生？所以佛門的這個殿堂，有它代表的意義。所以自己要去反省看看，看是不是真正入了大乘，真正聽聞法華，還是這個法華會上退席之人？退席不光只是指沒有來，或是不願意聽，還有對佛法不信，或是學了以後不想轉的，沒有辦法接受的，喜歡搞這些人間佛教、人情佛教的，現在人間佛教還有一個叫人情佛教，都是做人情佛事。今天還聽到一個很好笑的。一間學校，如果只招收學生不教課，叫學店；如果一個道場，只搞世間事，不教修行，那叫什麼？叫業店。什麼業店呢？造業的業。這個話講得有意思啊，沒錯啊。出家人不教修行，在家人也不想修行，整天就是唱唱跳跳，搞搞合掌敬禮，說幾句謙虛話、客氣話，心裡還是城府很深，都沒有轉，叫他要放下，他說不行，還是要先把世間事做好，這個就是業店啊，什麼業？造業的業。這種業店要是在佛門多的話，那這佛教就衰敗啦，所以你自己回去你自己的道場，不要變成這種造業的地方，學佛人要有志氣，要相信你只要如法，佛菩薩就護持，做法會是在幫助眾生的，不要想說這是你主要收入。你做得如法，你有心在幫助眾生，佛菩薩就護持你。我不反對做法會，法會的梵唄很攝心，很好，跟一般的流行歌曲不一樣，能夠如法地做，能夠以清淨心、平等心在做，不是以利養心。什麼叫利養心？就是想說我要養廟，養我的徒子徒孫，來搞活動，搞熱鬧，不要用這個心。要知道眾生在苦，眾生需要超度，你這樣來做這場法會，以恭敬心，而且要求大眾不要講話，不要散亂，這個法會做得很如法，又能夠在法會當中勸導眾生要修行，要放下，要隨文入觀，這個法會都做得很如法。自己平常沒做法會的時候，不要一直去找法會來做。每天要用功辦道，不要接這些人情佛事，不要變成人情的佛教，那這佛教就興盛起來了，大乘佛法就興盛了。大乘佛法興盛，不光是靠在出家人，在家人也一樣重要，你要要求你的師父，跟他說你要學大乘，你要如法，你有你的受教權。他如果跟你講那些不了義的，你跟他說我不要聽，我想做個修行人。不管他跟你說什麼，說我這個佛法就是入世的，什麼的，講一些胡說八道，凡是跟經典講的不一樣，你都不要信。如果他沒辦法教你，那你就不要跟他學，這種道場也不用護持，因為它是造業的場所，就是我們剛剛講的業店啊。所以自己有沒有進佛門，自己要去檢點，不要做這些退席之人。為什麼？這些人罪根深重，業障太重了。及增上慢，覺得自己好像很圓融，很懂得世間這些人情世故，把這個人情的應對，當作是好像佛法圓融，實際上都是搞錯了，這些都是增上慢人，都只是增長罪業之人。這種人在佛門最要不得，他來佛門不是在做佛事、在辦道，他是在作秀，太做作了，這些都是增上慢人。這是現代佛門裡面的增上慢人，未得謂得，未證謂證。你想要修行，想要成佛，他告訴你不用啊，先結人緣，先做這些俗事。我還有聽過出家人幫在家人帶小孩的，還有出家人專門開車接送居士的，幫道場接送居士的。我問他說你為什麼這樣做，他說我們師父講這樣叫破除我慢啊，那這個師父就不用跟了，邪知邪見。作踐出家人的形象叫破除我慢，那你要不要把你的袈裟脫下來踩一踩啊？跳一跳啊？把你的像都鋪在地上當瓷磚，大家踩，這樣不就都不我慢了嗎？你要不要喝喝餿水啊？都可以破除我相啊。這種行為把整個佛教的倫理破壞掉了，他叫破除我慢，這是邪知邪見。破除我慢怎麼破？了知「無我」才能破，不是破壞規矩啊，破壞規矩只能增長我相啊。所以未得謂得，未證為證，你想要學佛，他給你的法，沒有辦法得到。他自己也沒那個境界，他讓你以為他有那個境界，求人家恭敬，都是未得謂得。這個方式不能夠讓你成道，他告訴你可以，他告訴你說學《弟子規》、學世間法，這些東西可以，這個就是未證為證，都是大妄語。告訴你搞這些世間事，我們講的世間事，你可以去看，做這些世間人情的事情，他跟你說這樣也可以成佛，給你一些不能成佛的方式，跟祖師大德講的都不一樣，這些都是打大妄語，未證為證。未證為證，大家要曉得的，是所謂的自己沒有成佛，欺誑大眾說自己有成佛，這是我們常聽到的。還有其他的，就是我們剛剛講的，這個法不能成就，他告訴你可以成。你的用心錯誤，他告訴你，你這樣子也可以成佛，也可以得道，也可以出三界，這個都是說大妄語。佛教我們要學一乘法，沒有小乘，沒有人天乘。佛制戒教我們怎麼做，我們就這樣做，依了義不依不了義。現在有些人，就偏偏要跟你唱反調，有些是在家人，有些是出家，這些都是未得謂得，未證為證，都是說大妄語的人。你看他好像不敢打一些小妄語，結果處處都在打大妄語，死了以後下到拔舌地獄去，他自己也嚇一跳，為什麼我墮拔舌地獄？到時候閻羅王就告訴他，你在人世間的時候給人家講佛法，講那些根本就不能出離的法，這個就是大妄語，你還搞不懂嗎？什麼人成佛就成，胡說八道，那釋迦牟尼佛何必教人出三界啊？我不是講太虛大師啊，我是講現在人所謂的「人成就佛成」啊。太虛大師他講的是即身成佛，是禪宗的義趣。現在人不解其義，變成只要把世間人做好，那這種說法就是在謗世尊，毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒搞世間事，他就是出家修行。告訴你說你要成道，你必須得這樣做。縱然身不能出家，心要出家。所以這個未得謂得，未證為證，大家就要注意。要用這樣的一個標準去看，看人家教給你的到底是不是佛法，是不是出離三界的佛法。佛法是出離法，不是讓你貪著世間，如果你學了這個佛法，不能出離世間，他教你的這種方式，絕對不是佛教，佛教一定是讓你能了脫生死，能出三界。所以為什麼祖師一直教學人要懂得放下，對這世間要放下，心要空，不要那麼執著，不要那麼在意，這個話你就算聽了一千遍、一萬遍，其實業障重的人還是放不下，所以要常常聽、常常熏習，你不要想說你知道，知道歸知道，事情來了就放不下了，還有一個事情沒來的，也放不下，你的脾氣放不下、習氣放不下、我相放不下……，太多了，所以除了懂道理，還要加以磨練，怎麼磨練呢？不是你到境界當中去磨練，你先在道場，先在寂靜處、在阿蘭若處用功修行，你才有本事，才能去磨練哪，就像特種部隊，你要先通過訓練，平常還要鍛鍊，你才能夠上戰場，一樣的意思。不是你加入了特種部隊，你就能夠上戰場，平常還是得訓練。修行亦復如是，境界就是你的戰場，剛開始不熟悉的時候，一定都是打敗仗，都是起大煩惱，可是你學佛，你得力了以後，你漸漸你會覺得你的煩惱越來越少，擔心的事情越來越少，心越來越清淨，與道相應。念佛的時候，以前覺得這個是有一個我在念阿彌陀佛，之後心佛就打成一片，想見阿彌陀佛的時候，隨時見得到，想見西方極樂世界，隨時見得到，不光見阿彌陀佛見得到，見文殊、見普賢，見彌勒、觀音、勢至，乃至見祖師大德都見得到。這你的心慢慢清淨，越來越自在，對這個色身自然而然你就不貪著，這就是消業障，所以學佛要學正法，不要學一些不能成就的法，也不要教人家那些不能成就的法，不要以為自己很能方便，有時候方便其實不是方便，是隨便，隨便就會出下流。善方便才能接引眾生。所以不可以未得謂得，未證為證。不光自己不可以打這個妄語，也不可以用錯誤的方式來教導別人，也不可以流通這些錯誤的方式，不可以流通。你不可以想說：哎呀！他在哪一部分還講對了，還可以利益別人。我跟你講，無上醍醐加了毒藥，它就變成毒藥了，有一些學佛人很人情，一些出家人他退轉了，他說你看，我們也不要批評他，不要離開他，為什麼？因為他還是有幫助到哪一些眾生哪。我舉一個比喻，就像一個好人，一個人平平常常的，安分守己過日子，有一天他貪心起來，去偷東西，他在這偷的當下是不是就犯罪了，所以祖師講的一日作賊，終生是賊，這一生就有了污點，你走錯了路，你退轉了，這個人的法就不能聽了，法就不正，你要曉得，所以學佛不可以搞人情的佛教。是「是」是「非」，永嘉大師講：「非不非。是不是。」 這個你要懂得要搞清楚，「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」龍女成佛就是《法華經》，善星比丘他得了這個四禪天的無想定，他見一切法空，因果也空，撥無因果，所以妄說一切法空，就隨意造業了，《楞嚴經》講：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」如果你學的法是如法的，這個可以，如同龍女一樣，所謂的如法是指一乘了義；不如法，就一乘了義之外的都不如法，「非則善星生陷墜」你就沒有辦法成就，這一點一定要注意，那這些人不能參加的，「罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。」必然失去佛法的利益，所以「是以不住。」不住在佛法之中，被佛擯出教外，也被自己的業障擋在門外，所以「是以不住。世尊默然而不制止。」釋迦牟尼佛不會勸他，說你要來學啊，你要來聽啊，佛不會勸他，所以世尊默然而不制止。所以你要退席的，不想學的，連佛都不制止，我也就不說了。我們學佛，你善根不夠的，就幫不了你了。
那麼再來看下面：
「爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。」
這個是世尊，其實在還沒有答應以前他就知道了，這些人必然退席，所以這裡他告訴舍利弗，他說「我今此眾。無復枝葉。」沒有這些枝葉了，唯有貞實，純一貞實，這「貞實」就是能夠深信大乘、心不退轉，堅定不移的人，所以說無復枝葉，唯有貞實。對於佛法能夠堅固，碰到什麼困難他都能夠不退，這叫貞實，所謂「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」就像阿彌陀佛，因地做法藏比丘一樣，縱然身在眾苦當中，受無邊的苦，他的願心、求道的心也不退。你現在還沒有辦法像法藏比丘，但是要以他作模範，這個是大比丘，是大德，大德中的大德，能像法藏比丘這樣子，都是佛法中貞實之人，堅固之人，不是一些學枝枝葉葉的。 所以我們學佛，包括你學講經，你要了解經教，不要去學一些花拳繡腿，那個沒有用，學一些什麼講態啊！那個就是四個字「擠眉弄眼」，教你怎麼表達，那個都擠眉弄眼，沒有用。學講經要把經教學好，要了解實相，你對實相了解了，科判就能做，不然你判不出來，這是清涼國師講的。你在那裡想，瞎猜一通，我看有的法師很會寫科判，一看就知道他是知見，對心性不了解，他不寫還好，一寫馬上狐狸尾巴全部露出來，沒有辦法深解義趣。所以不要學一些枝葉，學佛要學一乘了義之法，一乘了義就是貞實之法，這裡講的貞實，不光「人」是堅定不移，「法」也是堅定不移。心性之理，從古到今常恆不變，所以說經者具貫、攝、常、法，「貫」就是貫穿義趣，「攝」就是攝持眾生，什麼叫攝持眾生？因為此法是一切眾生本具，所以稱為攝，所說之理，是眾生本具之理，因為這個關係，所以能夠攝持眾生，眾生本來就是佛，「常」是恆常不變，「法」則「軌生物解」，什麼是軌生物解呢？就是眾生只要依著此法，必然能夠成佛，所以叫軌生物解，「軌」就是軌持，「生」就是能夠令眾生發心，「物」就是眾生，「解」就是開般若智慧，所以叫軌生物解。所以佛法是貞實之法，堅定不移之法，要學的人必然要對法堅定不移，這叫因跟果相應，那就成就圓滿的佛果，釋迦牟尼佛這裡講的：「我今此眾。無復枝葉。純有貞實。」他說「舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。」這些人不願意學佛，釋迦牟尼佛也很高興，為什麼？本來就不適合，不願意了解如來境界的，退亦佳矣，不來最好，省得還要毀謗，還要墮落，退亦佳矣。他說「汝今善聽。當為汝說。」所以從前面到這裡講了好幾個善聽，諦聽、善聽，到要開講以前，都還是汝今善聽，當為汝說。
下面講的：
「舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。」
這唯然世尊，就是跟世尊講，這是當然的，我們一定會諦聽，一定會善思念之，我們大眾都非常地欣樂，想要聽聞佛法，聽聞一乘了義，那你自己看自己是不是這個樣子，是不是這樣的發心，「唯然世尊。願樂欲聞。」這「唯然」就是當然的意思，「唯」是什麼？這是一個恭敬的辭，唯然，你現在講當然，等於是對佛來說，你用辭是用錯的，是不恭敬的，他講唯然，唯就是奉承、恭敬的意思，所以稱為「唯然世尊。願樂欲聞。」再來看下面：
「佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華時一現耳。」
這是佛告訴舍利弗，此心性之法，為什麼說心性之法，它這裡不是講妙法，「妙」就是我們的心，心含眾妙，能現萬法，所以稱為妙法。所以如是心性之法，唯心所現之法，一切法都是從心想生，眾生心想佛時，是心是三十二相、八十隨形好，是心是佛。是心作佛。這裡的妙法，就是指眾生的本源心地，此心能生世間、出世間一切諸法，連無明都是從此心而生，所謂「幻從諸覺生」，一樣的道理，「幻滅覺圓滿。覺心不動故。」這是《圓覺經》講的，幻從諸覺生，這無明妄想也是依真如自性而得建立，就像虛空花，《圓覺經》上講的「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」你現在眼睛有問題，妄見虛空有一朵花開在那裡，那這虛空花從哪兒來呢？依空而有相，如果離開虛空，這虛空花也無所依止，沒有辦法顯現，所以是依虛空而現相。但是你眼睛的疾病如果好了，這空花滅了，所以說「空華若復滅。虛空本不動。」你見虛空花的時候，虛空實實在在無花，為什麼？如果虛空有花，大家看都有花，而現在只有你自己妄見，因為你眼睛出問題了，所以空實無花，空中實在是沒有花，只是眾生妄見而已。眾生就是迷惑在自己妄心變的這些境界相，自心取著自心相，妄見山河大地諸有為相。你見到這些六道四生，都是妄見而已，眾生不了萬法唯心，不了即心是佛；不了心空無相，非心非佛，所以淪墮成為眾生，所以要是沒有釋迦牟尼佛出世，為我們講說大乘了義，所有的眾生都沒有辦法覺悟，所以為什麼說佛的恩德非常地大，佛恩深重，粉身難報。要是沒有世尊給你講的大乘佛法，你是不會覺悟的，永遠不會覺悟。你就是活在你的生活的這些貪瞋癡，妄想顛倒當中，從小念書，長大找工作，工作找了以後，存錢結婚，結婚以後生小孩，生小孩以後老死，就這樣，你就一直在這個循環當中。沒有想過什麼是真我，沒有想過，根本不知道這諸法怎麼來的，你只能聽科學家研究，研究給你看看，然後這個研究拿了什麼科學獎，沒幾年又被推翻了，那個獎盃就可以丟掉了。一直不斷再找真相，因為每次找到的都不是真的，都說我有新發現，一直找，找不到。釋迦牟尼佛一句話，就把這個世間怎麼來的，全部給你講完了，怎麼來？「覺明空昧。相待成搖。」這世界這樣來的，眾生迷妄，妄有空生，靜與動相對，相待則成搖，一旦搖動，所以有風輪執持世界，這個細節在《楞嚴經》第四卷裡面。重點就是你無明妄動，無明妄動，本來沒有能見二相，所以妄生能見二相，所以叫「無明不覺生三細。」動念以後，有了虛妄的八識，虛妄八識，它又不斷再成虛妄，妄現第七意識，第七意識攀緣第八意識的相分，念念執著而有我。一旦攀緣相分，有我就有他，有他就是境界，對境界產生了前五識，其實這前五識是跟第六意識同時顯現的，所以第六意識又叫同時意識，為什麼？前五識是所謂對境它去分別，第六意識就起愛憎，這就是眾生的心，妄心。那實際上這個妄心，根本就是依真心而有，這妄心就跟虛空花一樣，真心就跟虛空一樣，如如不動，也沒有能見，也沒所見，所以說萬法一如啊，唯識經論講的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在的心攀緣到的這些相，還是你心所現。就像夢中的境界，從心所現，你在夢中，不管見到什麼相，都還是你的心所現，可是眾生就迷在夢中，所以淨土宗有一首偈啊，「經聲佛號，喚回苦海夢迷人。」就是這麼喚回的，你不懂道理，你以為念個阿彌陀佛、阿彌陀佛，你要醒，不知道醒去哪裡啊，想要覺悟，不知道覺悟個什麼。覺悟眾生即佛、佛即眾生、無佛無眾生，這是講的大乘的實相。跟你略說，簡簡單單的用一些名相給你說明，我們講經很少用名相，但不是這些名相我們不會，只是對於一般大眾，你乍聽名相，沒聽過，沒辦法了解，所以都轉化成白話，但是道理是一樣的。就是你的心在攀緣，以為有境界相生，對於現相又發生了愛憎，所以就稱為眾生，很簡單的。實際上這個妄想、這個迷情，從根本來看「當體虛妄」，就如同作夢，在夢中的感覺，你在夢中不管你是夢見你的情人，夢見你的父母什麼的，是好是壞一總虛妄，就像在這個世間一總虛妄，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，是這麼如幻的，很多人會講如夢幻泡影啊，怎麼如幻呢？不知道啊，反正就是如幻嘛。你說3D投影，3D投影還有能生相的機器啊，能生相的這些元素在啊，佛法講的如夢幻泡影，就告訴你這個現相的當下無生，所以叫你了一切法的生因是無生，前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊？懂不懂啊？這個是佛教。不是給你講一些什麼孝順父母啊，那個你在家任何人都應當孝順，什麼宗教都應該孝順父母啊。佛法教你了解諸法實相，真懂了，真的轉了，用什麼方法轉，都有告訴你，後面會講到。所以「如優曇缽華時一現耳。」優曇缽華就是靈瑞花，三千年才開一次，大多數人是看不到的，三千年才開一次，所以非常難得。是告訴大家你聽聞佛法，你要能夠真正要來學，因為非常難得，你這一生過後，不一定遇得到，佛法的法運很短，而且還看你遇到了是不是正法，現在邪法這麼多，你要遇正法不容易啊，你遇到我們給你講的正法不容易啊，在來生能不能遇到有人跟你講正法，那就不知道了，是個未知數啊，所以如優曇華時一現耳。下面看：
「舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。」
又叫著舍利弗，所以佛法大海，信為能入，世尊一直強調，信力堅固的人才能入，佛法大海信為能入，跟《大智度論》裡面說的一樣，「智為能度」，你說你要度眾生，你要怎麼度？你要度自己，你要怎麼度？般若智慧才能度，如果不用般若智慧去度眾生，沒有辦法度眾生的，你要把眾生度到哪裡去？目的在哪裡？不曉得，所以你要會度眾生。度眾生以前，要讓眾生深信佛法。在還沒有因緣度眾生前，自己要深信佛法，所以他一直叫著舍利弗，你要當信佛之所說，所謂「於佛所說法。當生大信力。」正是此意。你要能夠真正的相信，把成見放下，你有成見，你就信不了。有人說你們佛教這樣叫洗腦，其實把髒的腦袋，洗成乾淨的，很不錯啊；把邪知見洗成正知正見，這很好啊，我說洗腦沒什麼不好的，從前愚鈍洗成般若，洗成大智大慧，這個很好啊。同樣的道理啊，就像以前人拿拐杖，是年紀大的或殘疾人才拿拐杖，現在拿拐杖都是年輕人，登山健行，一樣是拿拐杖，看你怎麼用。所以成見要放下，你把錯誤的知見，洗成正知正見，這個非常好。大家都來學佛，接受釋迦牟尼佛的教化，而且佛是教化，洗腦是世間人講的強制。佛是講「法化」，你聽佛的經典，你能夠轉化，把你堅固的這個習氣軟化，柔化，把它變淡，把它化空，這叫「化」。為什麼能夠化呢？因為習氣本來就是虛妄的，就跟冰一樣，這個水只要到達一定的溫度，它就結成冰，眾生亦復如是。受無明的熏習，所以本來沒有妄想，轉成堅固妄想，現在你只要再受佛法的熏習，就能夠把妄想消滅。你要知道，無論你習氣再怎麼堅固，就跟冰一樣，只要碰到火它就融化，所以佛法以智慧火化煩惱堅冰，冰化了以後，原來就是水啊，眾生心本來如水，沒有那麼堅固的習氣妄想，所以只要你肯學，就一定轉得過來。再來看下面：
「舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。」
又再強調義趣難解，特別是你帶著妄想，你用能所對待、用高下、用善惡、用兩邊，兩邊就是有無兩邊，要來理解佛法，你沒有辦法理解，這叫「超情離見」。情就是凡情，離開世間的凡情，離開世間的見解，也離開聲聞，緣覺人的見解，也離開這些大菩薩的見解，所以說唯佛與佛乃能究竟，這是超情離見，所以稱為難解。
說難解實際上就是講的我們本來的面目，也沒有這麼難，就是你的習氣重，熏習久了，習慣了一個錯誤的動作，不斷地做不斷地做，習慣了，就像愛抽菸的人，動不動就拿一根菸起來抽，抽了一根，不覺一根接一根，錯誤的習慣，最後醫生檢查出來得了癌症了，他還是習慣要抽，他還是不願意放下，眾生他的習氣就是這樣。佛法如同善見神藥，只要你能見佛聞法，能夠聽受，心裡能轉，萬病自然銷亡，有再重的習氣，佛法也能轉。佛法可不是的世間的哲學，用那種打妄想的、猜測的、推測、假設，佛法講的是真如實相，諸法實相。所以你用世情要解，解不了，這佛教不是哲學，也不是心理學，心理學頂多講六識，還是帶著煩惱的六識，那是世間的心理學。我看有一些學唯識的，把唯識變成心理學，這個是錯解唯識，還講了幾十年，你看他罪障重不重，亂說一通。佛法不是世俗的心理學，唯識也不是世俗的心理學。唯識就告訴你諸法實相，講明心見性，告訴你十方唯識，一切法從心想生，講的這個如來藏性，就是眾生本有的佛性。迷失本有的如來藏性，所以轉成八識，實際上八識當下即是如來藏，但是你要透過修行，透過修行你才能夠把它轉過來。修也無所修，為什麼？只是去除自性裡面本無的妄想而已。這個是佛法高明之處，所以難解，你要多熏習，那你就能夠契入。再來看後面的，
「所以者何。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭演說諸法。」
他說所以我以無數種種因緣、譬喻言辭演說諸法，釋迦牟尼佛之前，這四十幾年來講的這些佛法，都是佛的方便言辭，要讓你明了實相。所以下面講的：
「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」
這裡又再殷勤稱歎方便，稱歎諸佛境界。世尊所說的這些都是佛境界，不是你用世間的思量、分別所能理解的，所以你求知、求解沒有辦法入，念佛亦復如是。念佛你要求要見佛，見不到佛，見到了也不是真佛，你刻意求要見佛，你反而著魔；參禪刻意要開悟，參了很多禪，寫了一大堆心得，有許多境界，這個都見不了性。所謂「宗門最忌談境界」，就是這個道理；「教下止許論工夫」，止許就是不許的意思，止就是禁止的止。止許論工夫，不要在那裡論說你是什麼幾品位啊，這些東西；或是什麼位次，這個都不要去論，這無心才能合道。古德講的，「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」你真正無心了，才能向諸佛邁不到之處，邁進一步啊，這禪宗祖師講的。所以學佛你解佛法一落見解、一落言詮，這佛境界就不是佛境界了。為什麼呢？就像你在沙地上走路，你在沙地上走路，你邊走邊把你的腳印掃掉，腳印是掃掉了，在掃除的這個痕跡還留著。所以佛法非思量分別之所能知。你去思量，你去不管你用言語去說，很難去講，所說之法都落言詮，所以說真如本性是「言語道斷。心行處滅。」念佛也是一樣，參禪也是一樣。參一句無義味的話頭，就這麼參，參至無心處，不做無心會，自然打開本來；念佛也是一樣，心空了自然豁見本性。念佛法門還有一個特別的，縱然沒見性，也能蒙佛接引帶業往生，這是淨土法門特殊的地方。其他的起教觀的、歷法觀察的這些亦復如是，都一樣，你要懂得起觀，懂得天台宗的怎麼修、華嚴宗的怎麼修。不過現在為什麼不太講它們，因為基本上都變成理論了、變成學術，很少人在修唯識的，不能說沒有，這碰到的很少了，參禪的、學淨土的、密宗的很多，老實這樣去修行，不要存絲毫軌則、不要存絲毫見解，所以確實如同世尊講的「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」「唯有諸佛乃能知之」兩種意思，一個是圓滿佛才能知道，一個就是眾生即佛。只要眾生能夠離思量分別，能夠離開分別妄想，那眾生一樣能夠成佛，也能夠曉了這個境界。因為諸佛所證的，其實就是眾生本具，諸佛如來所證得的境界，就是眾生本來的面目而已，沒有絲毫的減損。所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這十方，講方位。三世講過去、現在、未來。我們算未來諸佛，「共同一法身」同一心性、同一智慧，只是你現在你捏著眼睛看著月亮，妄見天空有兩個月亮，有第二月。所以在那裡分有善惡、有能有所，有種種對待，沒有辦法見性，所以一落思量、一落言詮，則不能自薦。下面講的：
「所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」
佛就是為了這件事情，大事因緣，這一句話在佛門來說是很重要的一句話，世尊出世要做什麼、要說什麼？就為了這一大事因緣，開顯眾生本有的如來智慧德相，本有的佛性而已。所以不管世尊說什麼法，就是要你明了這件事情，不管你看什麼經，就是你要明了諸法實相。所以我們說的跟佛說的完全一樣，都是依經教而說，依經而說、依佛而說。所以有些人講，他要專學一部經，其他經他都不要學、不要看，怕看了就知見不正。我說難道釋迦牟尼佛知見不正、釋迦牟尼佛夾雜了嗎？經都佛講的，他想一想也對啊。有的是要廣學多聞，我說你廣學多聞，你知不知道經典到底是在講什麼？大小二乘是在說什麼？也不知道。所以重點是要能抓到重點，不在於專修跟廣學。有些人喜歡專，有些人喜歡廣，目的就是要了解諸法實相、目的就是要明心見性。有的人他喜歡念佛，會兼持大悲咒、兼持這觀世音菩薩，這個都沒有問題，兼持往生咒，這也沒有問題。但是呢？不是沒有「目的」地亂修一通，今天念念大悲咒，明天念念那個什麼消災吉祥咒等等的……，他沒有目的，亂念一通，心不知道跑到哪裡去，人云亦云，所以他這個因心就不正，不然你看佛門《禪門日誦》念這麼多咒，各各都消業障。祖師大德不會夾雜，經咒不會夾雜，這在於學人你有沒有道心，沒有道心，你不知道佛法是要學什麼？不知道世尊為一大事因緣故出現於世，這大事就是令眾生明了實相，稱這個為大事。那你自己心性不明，這叫大事未了，生死大事未了，還沒了脫。佛門裡面常講要了生死，什麼叫了生死？了生死即涅槃，這叫了生死。究竟了生死，不是只是讓他一期的壽命結束或是坐脫立亡而已，坐脫立亡是很好的工夫沒錯，但是若論明心見性，你有坐脫立亡的工夫，未必能明心見性。就像石霜楚圓禪師圓寂了以後，他的首座和尚，這個記載是泰首座，這對他的尊稱，接住持。九峰虔禪師是石霜楚圓的侍者，他問他佛法大意。這個首座和尚，他就說我立一柱香，一柱香結束我就可以坐化，就一柱香以後坐化了，這真是工夫，九峰虔禪師是侍者，他在石霜楚圓禪師旁邊，早就明心見性了，他跟大眾講：雖然他能夠這樣坐化，但是佛法大意猶未夢見在，還不算真正明了。所以不是說你看到有人坐化、有人燒舍利子，他就明心見性了，沒有啊。佛法首重知見。你要知道有一些往生淨土的，他不是明心見性，就像蕅益大師他就講交光大師，交光大師他是念佛往生淨土的，交光大師的《正脈疏》，蕅益大師斥為邪見，他在《文句》當中批評得很厲害，破斥得很厲害，說交光大師的《正脈疏》，邪說誤人，危害至甚，貽誤學人讓眾生不能見性，他講的「捨識用根」大有問題。如果意識捨掉了，那彌勒菩薩怎麼見性，怎麼了十方識心圓明，跟經文完全不相符合，一句話就把交光大師的「捨識用根」全部打掉了。確實如同蕅益大師講，他是依經所說，交光大師在這裡的知見確實不對，所以我勸大家是看《楞嚴》的註解，你看蕅益大師的《楞嚴文句》，他就是用天台宗的解釋方式來註解《楞嚴經》。因為智者大師沒有遇到《楞嚴經》，要是智者大師遇到了，那我們就有很好的《楞嚴經》註解。但是智者大師以外，蕅益大師用天台的一心三觀為我們講解《楞嚴》，正好符合智者大師所說。所以交光大師的東西，我不提倡，他是祖師大德沒錯，但是沒有見性，這是蕅益大師講的。那你不要看到人家學交光《正脈》，交光大師的《楞嚴正脈》，你就開始罵，你請他去看蕅益大師講的，他就會懂了；你也不要批評交光大師，省得你自己造了一身業障，你只要告訴他蕅益大師有這麼講，說他不圓，他不是知見不對，是他不圓，我們這樣看就可以了。當然蕅益大師是說交光大師的知見是邪見，《楞嚴正脈》是邪見，蕅益大師破斥得完全正確。所以學佛法要知道，不是廣學的問題，也不是專修問題，是你了不了解你在廣學在學什麼？專修在修什麼？所謂「廣學原為深入，專修即是總持。」深入就深達實相。《維摩詰經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」知道這法界怎麼緣起，邪見自然斷除，所以叫「深入緣起。斷諸邪見。」這是廣學的目的。《華嚴經》講：「得無生慧，先賴多聞。」你要得，你要識得一切法無生，必須多聞，所以多聞是沒問題。專修即是總持，專念佛號、專讀一部經，即是總持實相，也沒有問題，為什麼呢？文殊菩薩的一行三昧，常坐三昧；這個吉祥雲比丘的般舟三昧都是專修法，也都能見性，都能了脫生死。《起信論》也講到，有些眾生喜歡廣說，有些眾生喜歡略說，都能成就，重點是能不能了「唯心」。所以這裡講的：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」下面講：
「諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
這一段總的來講就是開、示、悟、入佛之知見。我們常講的：「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。開就是給你揭開，開破的意思，開破眾生本有佛知佛見，本有如來藏心，開破。開破以後呢？要指示這如來藏心在哪裡呢？告訴你這如來藏在哪裡。指示以後呢？要讓你體悟。所以說他講的這個種種譬喻言辭就是讓你悟得真心。所以為什麼學經教，永明大師講的：「祖意據宗。教文破著。」祖師大德依據心性為宗旨，佛所說的經教是破除你的執著的，讓你能夠悟入的。所以我們完全依照古德所說，真正明心見性的大德，永明大師是繼六祖以後，確實是古今第一大善知識。不要說雍正皇帝讚歎他，我也這樣讚歎，確實是這樣，教眼圓明，真正法眼宗的祖師，不光自己得普眼境界，又註《宗鏡錄》百卷，普開眾生法眼，所以法眼宗到現在，你不要看形式上沒有傳人，實際上早就普傳給眾生了。有一些人瞎眼漢看不懂，以為永明大師把法都講平等了，就是法眼宗都沒了，胡說八道，邪知邪見啊。實際上他把普眼的境界，把法眼傳給眾生，使眾生得正法眼。所以「祖意據宗。教文破著。」破除你的執著，讓你能夠悟入佛性，那入佛知見呢？入佛知見講證入，你自己修證到什麼樣的位次？所以跟你講菩薩有四十一位法身大士；跟你講阿羅漢，羅漢四種果位―小乘初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺等等的……這些修證的一個位次，讓你知道自己是不是真正成佛，入佛知見。你所證入的是不是佛所知見的，所以叫開示悟入佛之知見。這樣子就非常清楚這四個字涵蓋如來一代時教，讓眾生知道，因為眾生都在迷惑顛倒，天天迷惑、天天迷惑，還把迷惑當作是覺悟，你看這個迷得夠深了。就像喝醉酒的人，醉倒在地，去扶他，我說你喝醉了，他說沒醉啊，我現在不是站得好好的嗎？他躺在地上，他說他自己站得好好的，３D都變成２D了，他還說他站得好好的。眾生已經迷惑顛倒，不知道變成什麼樣子了，還認為自己能頂天立地，就跟那個喝醉酒的人一樣。本來是，人活著是３D的一個境界，他都躺在地上都變２D，他以為他還在３D啊，我這樣比喻你就很清楚了，眾生有多迷惑，還覺得自己很行、很厲害，都是增上慢。所以從來不知道眾生有佛性，一切眾生都有佛性，不知道要覺悟，也不知道怎麼覺悟，用什麼方法，所以人云亦云，他也不依經典。人家跟你講說你去學那些《弟子規》等等的……，什麼《論語》，你才能成佛，講這種騙話還一堆人信，那是魔力攝持。所以你要反過來依經教，你用的方式是不是能成佛、能不能悟心，這個是修行能不能成就的關鍵。那你不了解佛性在哪裡？佛給你指示出來，佛性在哪裡啊？眾生都有佛性，在哪裡？告訴你在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在舌談論、在身覺觸，這個都是佛性。變現則俱該沙界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂。明了心性知道是佛性，眾生迷了心，迷了叫做精魂，就變成魂魄了，變成遊魂了，這佛告訴我們的佛性在哪裡。所以永嘉大師講：「幻化空身即法身。」經典上講的：眾生即如、眾生即佛。佛去哪裡找？佛性去哪裡找？你修行找不找得到啊？找不到啊！有所求、有所得都不行。所以達摩大師講的：「若能無念即真求，若更有求還不識。」你就不識得佛性。禪宗它不講不識得佛性，它講不識得「這個」，因為佛性不可說，就用「這個」來代替。你心在那裡打妄想攀緣，求不到。你以為佛性要透過你修行、造作，這樣才能見到，見不到。所以說無心；無心始體無心道，修行到後來，連這個修行的方式也捨掉了，才真正無心。如果你刻意想用某種方式來開發佛性，你只是妄見耳，達不到如來的境界。這一段講的，希望眾生能夠打開佛知佛見，使眾生得本源自性清淨，所以叫「使得清淨故出現於世。」釋迦牟尼佛是希望眾生成佛，他不是要讓你做一個世間人、好人，這不是佛教，佛教不是只是勸人向善而已。我碰到很多其他的種族，不同的，他們就講佛教跟他們的那個什麼宗教也是一樣啊，因為不同種族有不同的宗教信仰，都是勸人為善。我心裡就笑一笑，不是只有勸人為善，是勸人修道，讓你六根清淨。所以祖師講的「六根清淨方為道。退後原來是向前。」這插秧偈在佛門非常有名，那你怎麼退後，是不是每天都倒著走插秧，退後叫返照，也無向前也無後，只是見自本心而已啊！所以稱為退後；只是不起諸想而已，了了知、了了見無一物，這就退後，是真向前。向前去哪裡？所謂圓滿菩提歸無所得，這是向前的道理；再者跟你講這些道理都已經是廢話連篇了，都不究竟。所以祖師講的、佛講的：「言語道斷。心行處滅。」不可言說，一有言說，馬上就全盤皆錯，經文希望眾生「使得清淨故出現於世。」那為什麼後面世尊講那麼多，因為前面「止止。不須復說。」我們大眾都沒有聽懂，所以世尊不得已以方便力故為五比丘說，為了大眾可以因言得義，從經教當中能夠悟得如來出世的宗旨，也就是達摩大師講的「藉教悟宗」，禪宗是直指人心，但是如果你沒有辦法從這個當中去開悟的話，達摩大師指一條路─「藉教悟宗」，藉由經教來悟得真如自性，這是一個方便，這才是方便，正方便，這是大慈大悲。所以佛是希望眾生成佛，希望眾生六根清淨，希望眾生悟得六根本自清淨。你不隨妄，六根其實本來就清淨的，讓你識得妄想本空。眾生都不了妄想本空，處處認為實有妄想、實有煩惱可除、實有煩惱可斷，所以空不了，到處給自己作障礙、給自己找麻煩，連修行學了佛，以為自己在學大乘，用的都是小乘法，以心除心、以法除法。念了阿彌陀佛，念佛的時候，又起一念心要斷煩惱了，這就是頭上安頭，不是只有見性以後，這個最後一步才頭上安頭。你在念佛的時候，又再想著找佛，又再想著見性、想要斷煩惱，這也是頭上安頭。所以佛是希望眾生成就，就是要眾生不求知、不作解，最初一步你要不起世間知見，而後在佛法當中銷融能所，這個才能夠達到如來的境界。所以道理，理可以頓悟，但是事須漸修，不可能你道理懂了，馬上就證得了，縱然有這種人也是過去生中所修。所以眾生基本上都是可以做到頓悟，但是漸修，這也是大乘修行的方式，對於心性的道理他能夠頓悟，但是修行除煩惱、除習氣，逐漸地把它除掉。所以你看祖師大德他在他的這些經典，一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛，我們在聽經，聽到的都是說這心性太高了沒辦法，不要一下就學，萬一學錯，現在的出家人很多都這樣講，教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作，不管是小部頭的經典，大部頭的經典，一開始都講大乘實相，什麼原因呢？漸漸地深入我們才知道，原來真正大乘是像祖師這樣學的，不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性，而後漸漸地斷除煩惱，頓悟漸修，這個是大乘佛法修行的一個次第－頓悟漸修。一般都是漸悟漸修，它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘，它不講心性，根本不知道心性是什麼？講到真如佛性就覺得太恐怖了，可能會墮空，可能會變成沒有。誰告訴你沒有的？你現在就在用，什麼沒有，什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的，真正見性有修有證的大德，也都是這樣教的，方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式，如果不是按照祖師這樣講的都不用學，你學了也沒有用。
永明延壽大師，人家問他，你為什麼不教五戒十善，幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的……。永明大師他說經典裡面講，如果用五戒十善教人，就好像拿一杯毒藥給人家吃，雖然好像暫時不會餓了，但是難免生死毒發，他說我絕對不這麼做。
釋迦牟尼佛也講：「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用，何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的，所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意，這修行的方式、修行的次第，這大乘修行的次第－頓悟漸修，你要能夠相信。當然你能頓悟頓證這是最好的，這是最好的，只是大部分的人都是頓悟漸修。
