大乘妙法蓮華經
藥草喻品第五
第一講
請掀開《妙法蓮華經》，看第144頁。我們接著講第五品〈藥草喻品第五〉。《法華》從第一品到第四品，第一品世尊示現瑞相，而後告訴我們十方佛土中，唯有一乘佛法。也就是說諸佛如來唯談一心，更無別法。第一位先理解的、先悟入的是舍利弗。而後是大迦葉、須菩提、目犍連等，這四大弟子。在前面〈信解品〉講到：「唯有信解大乘。方是如來真實弟子。」否則你就像在外面流浪的小孩一樣，「竛竮辛苦五十餘年」，在這三界六道輪迴當中不得出離，「或升或沉」，或是上升，或是墮落。因為不了解心性，沒有明心見性，所以修行不得要領，念佛不懂得銷歸自性，總是取心外法，認心外佛，或是以為心內有佛，分為內外二相，不知心境本自一如，萬法原是不二，不能悟入佛之知見。世尊方便接引眾生，講說三乘，目的是要「會三歸一」，讓你了達一乘了義。所以這一品藉由「三草二木」的譬喻，讓我們知道世尊所說唯是「一雨普潤」平等之法，這「一雨普潤」的意思，就是天空下雨，就如同如來講經說法。只是眾生根器各個不同，所以才有種種不同的差別。小草它所吸到的就是一點水而已，大樹它吸的水分就比草來得多。
這是藉「一雨普潤」以顯「無二無三」之旨，顯示佛法當中唯談一乘了義，沒有二乘也沒有三乘。講沒有二乘、沒有三乘，有些學佛久的同修，你可能會覺得很訝異，但是在法華會上，它經文就是這麼說，甚至告訴我們佛法中沒有聲聞弟子，純是菩薩。不光此土，他方佛土亦復如是。所以如來出世的本懷，就是為了講說一乘。說一乘的目的，是為了令眾生明心見性。《法華經》講：「開示悟入佛之知見。」那實際上就是講明心見性而已，令眾生見性成佛，所以為什麼說「成佛的《法華》」，這個是頓超之法。能入如來平等之性，後面你方堪受記。所以在〈藥草喻品〉後面，有一品就是〈授記品〉。如果你沒有悟入，那就不得如來授記。什麼叫「不得如來授記」呢？也就是沒有辦法成佛。《法華經》〈法師品〉說的，他說你沒有聽聞《法華》，你不解一乘，你不是真正行菩薩道。你沒有解了一乘，你沒有悟入心性，你不能成佛，什麼宗派都一樣;成佛這件事情，不是哪一個上師可以給你，哪一個諸佛如來可以送給你，所以六祖慧能大師講：「自性自度。」自性就是講眾生就具有佛性，你還得自己悟，還得自己來修行，如來頂多講經說法給你聽，給你作個增上緣，告訴你一乘佛法，這是我們要了解的。所有的法門，指歸的就是心性而已，所以你看我們中國人學佛，他的一個基礎經典，一定有一部經叫《心經》，《般若波羅蜜多心經》就是讓你一學佛的時候你就知道，三世諸佛依般若波羅蜜多，得阿耨三藐三菩提;一切的如來，過去現在未來所有的諸佛如來，都是依般若波羅蜜多。而般若正是自性的智照之用，能照破眾生的無明，所以你修行的時候，以般若智慧來覺照，照見五蘊皆空。實際上這般若智慧不在別處，人人本有不假他求，只是你迷惑顛倒太久，所以藉由經典來開顯，所以說因師得悟。因為有本師釋迦牟尼佛給你講經說法，有祖師大德傳法，你才能夠明心見性，所見之性，沒有心外之法，不是「向外別求」，亦不是住著於內。因為我常講「不要向外求」，有些人他就會想說，不求外，那我就往內求。問題是：內在哪裡？內外如何區別？內外只是眾生的顛倒分別而已啊，哪有什麼內求外求？所以就有人說：我去學小乘「內觀」。實際上這就是心裡立了二法，內外之相熾然成立。有內就有外，有外就有內，所以為什麼說，龍樹菩薩講，學小乘學到後來會變邪見。講這話很多人震驚，甚至反過來毀謗龍樹菩薩。你要知道，龍樹菩薩是釋迦牟尼佛在大、小乘經典裡面都有講到的，大乘《楞伽經》，小乘的《摩耶經》裡面講到，佛滅度後，大概是七百年，有龍樹菩薩來教化眾生，這是世尊授記，所以必然得佛心印，方堪教化。你要懂得，你絕不能去毀謗。因為你程度不夠，你聽到大乘佛法會害怕，善根福德因緣沒有具足，所以你聽了你會恐慌，你會害怕：「我學大乘會不會著空？我次第來比較實在啊！」實際上大乘它也是有次第的，只是它裡面的心法跟一般的二乘不一樣。你看，天台宗講的「化儀四教」：頓、漸、秘密、不定；跟「化法四教」：藏、通、別、圓。「藏教」裡面有頓、漸、秘密、不定；「通教」裡面有頓、漸、秘密、不定；「別教」裡面有頓、漸、秘密、不定；「圓教」裡面也有頓、漸、秘密、不定。你了解經教，你就懂得我們學大乘是沒有問題的，你就知道為什麼說淨土宗是圓教，淨土宗念佛能頓超，它又不妨你次第修證;因為它用的心法是大乘的心法，入手處不一樣，所以它能夠頓超。你聽了，心地上就安了，不會覺得自己沒有基礎。
再來，小乘裡面沒有講女眾成佛的，所以妳們女眾自己要清楚，妳想說:「我學小乘，我這樣按部就班地來成佛。」妳成不了佛，小乘沒有女眾成佛的。所以你看《法華經》後面〈提婆達多品〉裡面，講到「龍女成佛」，龍女是畜生女，又能夠獻珠以後立即成佛，所以舍利弗尊者非常地不解，因為他從來沒有聽過女眾這個身體可以直接頓成佛，一定要先「女轉男身」，而後方成。所以你去學小乘，妳們女眾那是不能一生成就的。女人沒有辦法做轉輪聖王，沒有辦法做帝釋，沒有辦法示現佛身，這是在小乘經典裡面所講到。你看到有一些女眾，她學小乘學得很用功等等的，那個叫白費力氣，她想成就圓滿佛，她是沒有辦法的，唯有學習大乘佛法才能夠成就，這話是釋迦牟尼佛說的。所以為什麼連舍利弗、目犍連也迴小向大，你看前面〈信解品〉，大迦葉尊者都迴小向大，你看這些人根器多好；所以道理就很清楚了。這裡是藉由三草二木，以顯如來唯說一乘，所以無二亦無三。祖師講得很清楚，《華嚴經》說：「文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。」心性之法，從古至今，如是如是，從不變異，所以說「文殊法常爾」。法王所說之法，唯是一乘法；如來是一切無礙人，通達一切，唯以一乘法教化眾生，所以「一道出生死」。此「一道」，在對於喜歡簡單的眾生，他示現的就是禪宗，根器很利；有的喜歡廣說的，他就說《華嚴》、說《法華》、說大部頭的經典；有的喜歡持咒的，如來就為他說咒，或是多字咒，像：《楞嚴咒》，或是少字咒，或是一字咒，法法皆是「一道」。所以《金剛經》講的：「是法平等。無有高下。」它講的「是法」就是講佛法，講佛法裡面平等無有高下，同是一道出離生死。證入了以後，你才曉得：原來世間法跟佛法，無二無別。怎麼說「世間法與佛法無二無別」呢？因為「唯心所現」，當體即空，所以說「無二無別」；「無二無別」裡面不妨你「差別宛然」。所以有「法身流轉五道。名曰眾生」，這眾生就像這裡說的，有三草二木，種種根器的不同，福報有厚薄不同，根器有利鈍不同，但是同一心性。所以有些人講「佛法跟世間法一樣」，這個話是我們佛教裡面才這麼說，它跟世間法一樣，是怎麼「一樣」的？同一心性。雖說「同」，它不妨「差別宛然」，還是有它的因果，還是有它的次第，所以不壞因果、不壞次第。造善業得善報，造惡業得惡報，念佛成佛，它都有它的因果，有它的次第，但是唯是一心。所以講「一道出生死」，同是用「一乘法」，同是用「一心之理」出離生死，但是裡面次第宛然，就像「一刀千紙」，因為這刀很鋒利，你這一刀切下去，瞬間穿過一千張紙，第一張是第一張、第二張是第二張......直到最後一千張，雖然很快，它還是層次分明。所以佛門裡面講這心性之理，說為「中道」，不著空、不著有，但是呢，亦不可作「中道」之想。心存中道，那就存了一法，這個道就不「中」了。你理解的佛法、你體會的佛法就偏掉了。
這是一開頭跟大家講到的道理，承接上一次〈信解品〉，以開啟後面的〈藥草喻品第五〉。
（經文）：
爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟子。善哉善哉。迦葉善說如來真實功德。誠如所言。
這是世尊讚歎迦葉尊者。「迦葉」，這不用多說，翻作中文叫「飲光」，過去以紫金光塗佛形像，供養日月燈佛。
這是讚歎他前面說的，〈信解品〉中善說譬喻。講他們二乘人，雖然得遇大乘，但是未敢直下承當；就像長者家子從小就離開了父親，在外面流浪五十多年，最後長者起善方便，以善方便誘引他的這個小孩，漸漸地「其心開泰」，就是他小孩的心意能夠打開、能夠接受，而後長者在臨終之前聚會親族、國王、大臣、長者居士。就像如來在要入涅槃前，講《法華》，講一乘之法授予眾生，開權顯實，直指人心。迦葉尊者體會到這層道理，所以世尊讚歎迦葉善說如來真實功德；說他這個譬喻舉得非常地好，把如來的用心以及教化眾生的次第都濃縮在〈信解品〉中的譬喻裡面，這是讚歎他「說如來真實功德」，誠如所言。
（經文）：
如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於無量億劫說不能盡。
下面這一句就是給他補上了，你雖然善說如來真實功德，也如同你所說得一樣沒有錯，但是，「如來復有無量無邊阿僧祇功德」，這「無量無邊」就沒有辦法算了。「阿僧祇」翻作中文叫無央數。這是講一切的諸佛如來尚有無量無邊、無央數的功德。「汝等若於無量億劫說不能盡」，這話什麼意思呢？凡夫修功德不離四相，所以是屬三界；而二乘所修功德雖出三界，但是沉空滯寂，墮偏真涅槃當中，都屬於「有餘」之法，「有盡」之處。二乘人他見思煩惱斷盡，在這當中成就了阿羅漢果，這是有盡的功德。如來了妄即真，轉前五識為成所作智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，轉第八意識為大圓鏡智；了妄即真，知煩惱即菩提，不盡煩惱而證涅槃，不捨一法而入心性；所以說為「功德無盡」。凡夫墮於四相，所以有所求、有所得，二乘也有所取證，但凡有所取證者這功德就有餘。為什麼說如來復有無量無邊阿僧祇功德，無量億劫說不能盡？因為「稱性」的緣故，所以說為「不可思不可議」；唯有了此不思議法，方為可思可議。所以說如來的功德說不可思不可議，是不可以言語道，不可以思量測；又亦復可思可議，為什麼？眾生如果不能緣念如來的功德，不能憶念佛的功德，那怎麼成佛？如果真的不可議，為什麼如來講經說法四十九年，《華嚴》剎塵說法？當知思議與不思議皆是隨眾生方便而說，這個道理在《華嚴經》裡面都有說到。所以說無量億劫說不能盡，你唯有了此心性，方是不可盡，方是解了不可思議，方是契入了不可思議，所以故說為無盡。以心性無盡故，所以功德無盡，這是讚歎如來，也是提獎這些二乘，還有凡夫，同時指示悟入心性的重要。
（經文）：
迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。
佛叫著迦葉，同時也是叫著我們。所以講「迦葉當知」也就是告訴我們應當知道，如來是諸法之王。這「王」有「自在」之義，於諸法中皆得自在，世間法、佛法他都能夠自在，都能解了、都能通達，而且能夠隨自意，亦復能隨他意，能夠自在變現，所以說為「諸法之王」。你們看現在有些人喜歡稱活佛、法王，那個頂多是尊稱而已，唯有如來，唯有釋迦牟尼佛才能堪稱法王。
所以講「諸法之王」，這「王」就是有自在義、無礙義，還有，一切諸法皆依如來而得建立，所以說為「諸法之王」。如來者，悟了心性。從心所現一切諸法，所以說如來為諸法之王。
「若有所說皆不虛也」，所說的沒有虛妄，唯說一乘，所以故名不妄語。「於一切法」，對於一切的諸法「以智方便」，以般若智慧善巧方便而演說之。如來所說之法，皆悉到於一切智地。所以，無論是顯說、是密說，長說、短說；或是身說、口說或意說（如來身口意皆能說法）；或放光，或動地，皆悉到於一切智地。這個「一」就是「不二」，一切就是廣博的意思。寂而常照叫做「智」，以無住本立一切法名為「地」，所以叫「一切智地」，就是我常講的，就是心性而已。如來說法就是要令眾生明心見性，到於一切智地;讓你知道心性廣博無礙，心性寂而常照，心性當體即空，照而常寂，所以叫「入於一切智地」。我們修行也是要入於一切智地，講經說法、流通正法也都是要令眾生入於一切智地，否則這個說法就叫戲論。「契機」跟「契理」兩者何者重要呢？契理最重要，因為眾生根機本來是佛，眾生心性與佛同儔，你只要以實相之理而開導，他常聽常聽，他業障就能消；業障消了，他就懂得修行。所以有人問永明延壽大師，他說：大師為什麼只講大乘，只講一乘或是只講菩薩戒？為什麼不傳五戒、八關齋戒，講這些十善、人天之法？永明大師回答，他說：但說一乘，沒有任何過失。為什麼呢？因為你拿這世間五戒十善，人天乘之法來教化眾生，就好像拿毒酒給人家喝，「雖得一期之飽，終不免生死毒發」，喝下去剛開始好像有飽足感，仍舊是生死輪迴。所以你但說大乘即可，弘揚大乘就是如法。講經說法，講開示、流通正法，我們都是流通一乘。那麼在流通上，你可以善巧方便接引他進來，這個沒有問題。但目的是要讓他學一乘了義，不是讓他學二乘，也不是讓他再來做個人。你如果學佛只是要來做個人，想保個人身，那你學佛法就沒有意義。
我知道現在末法有很多道場，他看似在講經說法，其實講的就是世間法，並沒有談說一乘了義，都把它當作很高、很難，認為眾生做不到，所以就用人乘的、天乘的在那裡解釋菩薩戒、解釋大乘經典，這種就是曲解經典，清涼國師就是喝斥這種人。大乘的經典，你就應當以大乘義趣來解釋，絕不可以用不了義法來解釋大乘經典，這是清涼國師講的。他解經非常要求，解名相也很要求，要知道名相的落處。有些名相是只有名，沒有義；有些名相它是有義而無名，這講經的人、學佛的人，你都要能了解，你才能夠學到正知正見。所以若你看出家人講經，要是講大乘經典，所拿的都是這種外道或是一些俗典來作解釋，那就不對了。我聽過一個出家的比丘尼，她把《無量義經》講到後來就去做資源回收、去捐器官。所以你看，這就是明顯不解如來真實義。《無量義經》是一部大好的經典，佛講《法華》之前，先說《無量義經》，這部《無量義經》被他解釋到後來，變成去做慈善、捐器官、收垃圾。所以你就要知道：凡夫眼看這麼好的經典，他就是看成世間法，這就是凡夫；你二乘人在看《無量義經》，他就是理解到二乘法；你有大乘根器、大乘善根，你看《無量義經》就能契入佛智。所以講經說法，凡是大乘經典要以大乘經典來註解，最重要的是要結歸在大乘的義趣，不要玩弄文字，不要多說名相。現在網路很方便，名相你們自己去查即可，以前查一個名相，有時候難找的，半個小時、一個小時還找不到，現在只要輸入關鍵字就查到了，比以前快十倍都不止。名相很好懂，所以講經的人要講實相之理，學經教的人、聽經的人，你要聽實相之理，聽心性的義趣，你才能夠真學得到佛，不然一場講座聽下來，你不知道你在聽什麼，抓不到重點。從這經文我們就知道：如來說法就是要令眾生到於一切智地，聽法也是要到於一切智地，所以你不能著文字相，只看「如來說法」，就解成：如來說法，佛是「能說法之人」，你是「能聽法之人」;你要隨文入觀，到於一切智地。學佛不能只學一些簡單的、方便的，在世間買東西購物的時候，大家都知道流傳著一句話，叫「便宜沒好貨」。如果你學佛你都只要學一些簡單的、方便的，符合你習氣、想法，不出你所認知的，那你就不用學了;就像搞科學研究的，每次他只做他能夠突破的部分，或是已經突破的部分，在那裡重複實驗，你看這些科學家，能夠研究出新的東西嗎？一定是往自己未突破領域去。學佛也是一樣，一定是學習能斷除自己煩惱習氣的，學習自己還沒做到的，這個才叫學佛。你都只學一些你已經做到的，那個就不用學了。
其實有時候你做到的，實際上也不一定是真正佛法，就像眾生對於家庭非常貪愛、非常執著，所以就有出家人亂講，說：你行六波羅蜜，「布施」就把你自己布施給家人。那你為什麼不布施給佛法、布施給道場，這個才叫布施。佛教我們布施是布施給佛法，不是布施給跟你有業的或是你執著的、你在意的對象。「持戒」是教你如同維摩詰居士一樣，雖然示現在家，而常行菩薩清淨律儀，這個才叫持戒。雖然面對一切惡口罵辱，人家說你學佛怎麼不孝，怎麼不好，如何如何……用盡惡言惡辭來毀謗你，你要能忍辱，這就是修「忍辱」啊！有些居士來跟我講說：「哎呀！師父，我學了佛，家裡面的人罵我如何又如何……說我什麼不盡婦道、不盡孝道，都沒有在家裡……等等的。」那正好，這就叫修忍辱，因為你做的事情是在修行，人家障礙你，不讓你聽經、不讓你學佛，你就更精進，這才叫「精進」。不是在你家裡把桌子、椅子擦到都脫皮了，那個不叫精進。還有「禪定」，這禪定是要心不亂，任何的干擾你都不亂，都能堅持下去，都能心空，不受他影響，這就是禪定。「般若」就是無生，你就要「知家性空」，《華嚴經》講：「知家性空。免其逼迫。」這就是照了無生。所以在生活中你能落實佛法，這就是在家人修六度，是這樣修。不是變成在家裡做家事，搞世間事，幫家裡面的人打掃……等等的這些事情叫修六度，不是這樣做。是你雖然在家，還是能持戒、還是能夠修行作課，這樣用功，這個就修六度。不是去煮飯、洗碗、擦地......就叫做「修六度」，所以要懂得佛法的義趣。你要看經典，你這樣子修你才能「到一切智地」，你要是對於你在意的，還在那裡罣礙放不下，還說自己這樣叫修六度，那是自欺欺人。
你第一個這「布施」你就沒做到。你連布施一點時間來給你自己用功修行，你都做不到，何況叫你要捨身來為佛法、為一切眾生？要你每個禮拜找一點時間，布施一點時間來給自己修行，來這裡聽經聞法你都做不到，那你怎麼說「我行大布施」；我常講菩薩戒第一條─「不殺生」，連叫你在家裡不要煮葷的，你都做不到，你怎麼說你要持戒？「戒」你要能堅持啊。在家人常會問我的問題：這淫欲怎麼辦？我說：你們觀念能不能稍微轉一轉，維繫夫妻關係不能只靠淫欲，還有很多事情可以做，你至少提升你這個人的層次，不講你是佛菩薩，你是人，你是萬物之靈，你不能跟豬狗一樣，你可以提升你的層次，還有很多事情可以做。所以這一點要清楚，你能堅持下去，這個就是持戒。所以，要能隨順大乘佛法，隨順佛法才叫做「恆順眾生」。這「眾生」不是偏執你家裡面的人，「眾生」是講一切眾生，你能吃素就是在救護眾生，所以這叫恆順眾生，隨喜功德。有的邪說，他說：你回家你煮葷食、肉食給你家人吃，這叫恆順眾生。那你就只討好你們家那三個、四個人，為他殺無量命，這個不叫恆順眾生。你要知道你家裡面的人不吃葷的不會怎麼樣，可是若他們要是吃葷的，這些眾生就得斷命。所謂「恆順眾生」，你是要隨順一切眾生、隨順正知正見，說「隨緣」是要隨順佛法的緣，不是隨順世間法，不是隨順讓你墮落的方法，或是讓你懈怠的方法，這個才叫隨順佛教，隨順佛的教誨，這才叫做「隨緣」，是隨佛法的緣，不是隨世間法的緣。所以這裡講的，如來說法以智方便，目的是要讓你到一切智地，那你就要知道，你修行的目的是要到一切智地，不是變成一個俗人、世間人。
你念佛即使沒成就，這個人身也都保得住，你不用擔心，你只要發心求生淨土即可，否則你就是信願不具足。現在有些念佛人，他覺得他念佛好像保不住人身，還要再搞一些世間法來作為助修，實際上你這個就是「抱樁搖櫓」，又想出三界，又對家庭又放不下。你看看哪一個祖師的願是像你這樣子的，祖師出家學佛念佛就是一心一意地念，沒有在管什麼保人身不保人身的，所以叫「一心念佛」。你還想到：萬一你人身保不住，你家庭又如何如何……這個就是多心，不是一心。念佛修行就一心一意，念阿彌陀佛到西方極樂世界去，這就叫做「到於一切智地」。雖然短短一句經文，它涵蓋的範圍非常地廣。
(經文)：
如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究盡明了。示諸眾生一切智慧。
佛告訴迦葉，他說「如來觀知一切諸法之所歸趣」，人家說「萬法歸一，一歸何處」，佛門講「萬法歸一」，它這個「歸」，按照大乘的義趣來說，它「不壞本處而能歸一」，所謂「是法住法位。世間相常住。」這是《法華經》裡面講的。「是法住法位。世間相常住。」這「法位」就是法性之位。一切法住自法位，本是唯心所現之量，所以叫「是法住法位」。「世間相常住」不是說世間相不會變壞，世間生滅變異，虛偽無主，但即使它變化，還是不離自性，所謂：「譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。」就像我們在這太虛空裡面，人有生老病死，物質有成住壞空，植物有生住異滅，不妨它變化，虛空不壞，這個叫：「是法住法位。世間相常住。」所以說「萬法歸一」，這個「一」是什麼？是講「一心」，它並不是把「萬法」給破壞掉，收入一心裡面，它不壞相，而本即是一，就像海浪，這海浪每一浪有大有小，無論你東南西北，八方八個方位隨取一滴水，它的濕潤之性與大海的潤性完全一樣，所以說「歸一」是講它「一性」。所以《華嚴經》說：「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」十方三世佛他的願力都不一樣，這就是代表著萬法不同，「歸一」就一心一智慧。所以有人還再追問：那「一」歸何處？歸「無所得」。其實說個「無所得」都還多餘，因為是無知的人在問歸何處。佛法講的「一」不是像道家講的一生二、二生三、三生萬物，佛法講的「一」，它不是一個東西，不是有一物。所以為什麼說佛教的義趣很圓滿，若你定執有一物，那就會問「誰生一」，如果又有一物能生一的話，那這個「一」就不是真實的「一」了，你所說的這個道理就不對。如果無物來生它，那這個「一」是怎麼來的？你總得說個道理，是誰主宰？是屬有情還是無情？是以什麼和合生或是無因生？若「無因生」，則能到處生一；如果是「因緣生」，那就又有別物來生此「一」，那這個「一」也不是原始的「一」，由此可知，為什麼說佛法能破外道。所以經文講：「觀知一切諸法之所歸趣。」這樣大家就能曉得，是歸於心性之理，皆是「一相一味」平等之法，所以當你看到經典講一相一味平等之法，你就知道它的道理，因為法法不離心。而無知的人就說「這心怎麼來」？你看維摩詰居士見文殊師利時，他說：善來文殊，不來相而來，不見相而見。你「有來有去」、「有一有二」，這都墮在凡夫對待能所的思惟當中，正是《圓覺經》所說：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問。」《中觀論疏》的疏主他講的，後面的人不懂，誤以為萬法真的有「和合」而生，所以在那裡討論：是先有種子還是先有樹？就像現代人在討論：先有雞還是先有蛋？他們只是看到後面的相續相，並沒有看到它本體無生，沒有看到心性無生。無生則無滅，無滅則不常不斷、不來不去、不一不異，所以講「八不中道」，無知的人他沒有辦法看到，所以他就再找「心從哪來」，他不知道當體無生。佛說「諸法寂滅」，寂滅是講心寂滅，心寂滅故法寂滅，這個道理比較深一點。所以凡夫總在那裡找，找：到底先生雞？還是先生蛋？先有種子？還是先有樹？青目菩薩講，這都是凡夫墮在相續見當中，這就叫「輪迴見」，墮在能所相待的思惟裡面，在那裡沒辦法轉出來，所以不得見性。如來見性，如來知道一切法之所歸趣，以見性的緣故，「亦知一切眾生深心所行」，也知道一切眾生他的起心動念、言語造作、過去現在未來，佛皆能了達。所說的「過去、現在、未來」，並不是實有過去、現在、未來，當你說「過去」，過去已滅；說「現在」，現在不住；說「未來」，未來未至，唯有證了一心的人，才能善知過去現在未來；凡夫認法為實有，以為實有過去、實有現在、實有未來，所以要以現在入於過去，他沒有辦法入，要以現在入於未來，他也沒有辦法入，他不知道這「三際本空」，所以墮在眾生位當中。那麼如來亦知一切眾生深心所行，他知道眾生過去現在未來的種種造作，這是要有證量的，佛皆「通達無礙」，且「又於諸法究盡明了」，對於世間法、出世間法他都明了，包括世間的這些知識、學問他都明了，包括佛法出世法他都明了，所以說「究盡明了」。能「示諸眾生一切智慧」，能夠開示眾生，令眾生證入本具的般若智慧，所以叫「示諸眾生一切智慧」，這唯有佛能做到。所以你看，你要是沒有學佛，你看看你現在就跟世間人一樣，其實你回想你沒學佛的時候都在幹嘛，「一樣在吃喝玩樂、一樣虛榮，一樣面對生死的時候不知所措，甚至不知道要面對生死，以為人可以長生，想到要用科技可以把你自己冷凍起來，之後科技進步的時候可以治療你的病，你再回來」，其實這是世間人的幻想，學佛人不作是念，學佛是要了生死。所以你要知道，如果沒有佛菩薩給你講經說法，你就不曉得般若實相。我講過佛法的傳承，它的可貴、它的珍貴，從世尊說法到現在三千多年了，佛法從當時候印度傳到我們中國，經歷了很多個朝代，經歷了戰爭、經歷了三武滅佛，到民國初年，經世界大戰，包括日軍的侵華戰爭，之後中國一片混亂，你在這個五濁惡世，在這個不幸的世界當中，你還有幸遇到佛法流通到你手上，你現在能夠拿到這佛法，你可以看到，這是一件多麼不容易的事情，所以你要幫助佛法能流通出去、能弘揚下去。你看，世間人在看國寶時，說這國寶是乾隆時期的；這國寶是唐朝，是唐太宗時期的；是越王勾踐的劍，是春秋戰國時期的；你把它當寶，為什麼？因為它有歷史傳承。它們是埋在地底下的，很多都是埋在墓葬群裡面，幾乎本就沒遭到破壞。可是佛法不一樣，佛法是在世間當中流通的，你看能夠經歷這麼長時間，能夠傳到現在，這是一件多不容易的事情，沒有讓這些戰爭給毀滅，沒有讓外道給破壞掉，沒有讓惡王給消滅掉。有多少人為了經典付出性命，多少人在流通正法，所以你們聽聞大乘經、聽聞一乘了義，就要發心流通佛法，使佛法常住不滅，況且佛法比我剛才講的那些歷史文物還來的更珍貴，而這麼珍貴的東西，卻是讓你平常都可以看到，但也正是因為太容易得到了，所以你不懂得珍惜。就像你看到博物館裡的文物，很多人都把那些當作稀世珍寶，說它經歷多少朝代，有多少故事。其實是大家不知道，這個佛經的流傳，背後也有蘊藏多少故事。我最近常講的，你們看這「趙城金藏」，是一個女眾居士，斷臂集資，我們中國第一套藏經是「開寶藏」，「趙城金藏」是以「開寶藏」作底本，再加入了遼金時期一些經典的內容，歷經三十年完成，傳了幾個朝代，到民國初年，日軍侵華時就要來搶奪「趙城金藏」，這當中有多少人在護法，才能保存下來！所以你看到這個「趙城金藏」，等於看到我們中國第一版的官版藏經，因為它幾乎是「開寶藏」的複刻版，你看到的佛經都是從這個大藏經裡面出來的，這都是國寶中的國寶。稀世珍寶就在你眼前，你也不讀經也不研教，你覺得沒什麼，你這叫不識貨。就像有些人，他家裡放著國寶，可是他卻拿去擋門，或是把它拿去醃鹹菜，那就叫有眼無珠，你想想你自己是不是這樣的人？佛法這麼珍貴，經典就在你面前，你卻不想讀，你沒耐性，你覺得沒有時間，你看看你是不是一個不識得真珠之人？而且佛法的珍貴更勝這些國寶，為什麼？世間的文物讓你可以了解歷史，了解文化；讀佛經不光有歷史，不光有文化，還有如來的般若智慧，祖師大德的般若智慧都在裡面。當你心煩意亂時你讀經，可以消除你煩亂的心，可以消除你宿世的業障，可以把你的貪瞋癡慢疑統統消掉，可以為這世界帶來長遠的和諧，可以為眾生帶來一切安樂。你看看博物館裡的文物，哪一樣可以做到？都沒有能做得到的。所以你就知道佛法的珍貴。一定要印經，要推廣、要去流通，要護持，當令是法久住不滅。要學著這句經文講的─示諸眾生一切智慧。如來的經典就是一切智慧，如來示一切眾生智慧，為眾生開示般若智慧，你也要把這開示給傳出去，那你同時也是在為諸眾生示一切智慧，跟這一句經文，是同樣的道理，你可以這樣做。但是很多人他就是聽一聽，他不懂，他沒有體會到去取經有多難。我講過，你到新疆這一帶，有的時候進入這山裡面，山裡面溫度高達七十攝氏度，祖師這樣費勁辛苦去取經，然後再給你帶回來，經過多少人傳抄，尤其以前印刷術不發達。在我們中國算很發達，全世界最發達的就是我們中國，從漢代就造紙，宋代就有活字排版，雖算是很發達，可是傳承也不容易，到現在電腦排版。所以大家要知道這樣的一個歷史傳承，現在到我們手上，這佛法要趕快流通出去，讓更多的眾生可以聽聞大乘佛法。現在很方便，只要按個按鍵「複製」再「貼上」，你就能分享，為什麼不做？我們精舍連二維碼都準備好了，手機一拍，這經典就到手機裡面，就看你有沒有發心？有沒有重視這件事情？看你對佛法認識得多深？你懂不懂得它的珍貴？你願不願意示諸眾生一切智慧？如果你願意去做，你也可以跟佛一樣，那你跟佛菩薩是同心同願。所以你要能夠去體會到我剛才講的這個傳承，這傳承，學佛人都要有所意識到，你要有深刻的認識跟體會，你要知道，祖師大德去取經不是坐著高鐵、不是坐著飛機舒舒服服去的呀！他們回來走海路，經過斯里蘭卡，以前叫獅子國；再到廣州、到山東，進到建業，「建業」是現在的南京，這是法顯大師的路線，人家可不是坐著豪華郵輪去的，是多麼辛苦給你運回來的，路上還有可能，受到這些盜賊的搶奪，還有極度惡劣的天氣變化。能傳承下來都是一件不容易的事情，今天到我們手上，你要懂得示諸眾生一切智慧，讓眾生可以聽聞正法、可以學習大乘。
