大乘妙法蓮華經
信解品第四
第七講
前面講到大迦葉尊者，以喻合法來為我們說明他之前舉窮子的例子。最後說到：「是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。」這是在一百三十二頁末後的地方。這一段很明確地說明，就像百丈懷海禪師說的：「靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。」特別是講心性圓滿，本自圓成。眾生，特別是二乘人，他不了解真如佛性，不知道佛性本來不屬染淨迷悟。因為不了達，妄生希求心。以為：我修個法，能夠把心給恢復到原來的清淨。實際上這是不了解大乘佛法，不了解實相之義。所以，他在這裡講「無心希求」。眾生就是有希求心，這「希求心」是什麼？就是造作。你有希求心、有造作，那真心本性顯現不出來。所謂顯現不出來，就是說你不明了，不能見性。實際上，性德的作用，時時刻刻，在在處處，它都在作用。但是你若起了取著的心、造作的心、希求心，那你就不能夠見道。所以〈大勢至念佛圓通章〉講：「不假方便。自得心開。」念佛念到後來，「能所脫落，不起造作」；心、佛、眾生三無差別，心不向外取法。「能念之心」與「所念之佛」打成一片，這叫「不假方便」。所以《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」它教你觀無量壽佛身，同時呢，你見佛身，即是見佛心。我們前幾天講到，《華嚴經》上說的：「應知眾生心念。念念中有諸佛成正覺。」為什麼？諸佛成正覺，不離此心故，不離此心而能成正覺。所以，眾生的心，原原本本就是佛心。這我們淨土宗《觀經》上講的：「諸佛如來。法界藏身。入一切眾生心想之中。是故眾生心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心是佛。是心作佛。」在在處處都是指示我們明心見性，不向外求，只要你能迴光返照。所以「念佛」念的是自心之佛，念阿彌陀佛還是念自性佛；原原本本，徹徹底底，沒有向外求過。所以說眾生心想佛時，是心是三十二相，八十隨形好啊！
前面講諸佛如來，法界藏身，入一切眾生心想之中啊！為什麼叫入一切眾生心想中？跟《華嚴經》講得一模一樣啊！應知這眾生心中，念念有諸佛成正覺啊，念念有諸佛如來成就無上佛道，為什麼？因為這是本覺。所以說眾生即佛，迦葉尊者這裡講的：「我本無心有所希求，今法王大寶自然而至。」無心希求，本自圓成啊！這其中有兩層道理，一個呢是末後禪宗講的「向上一著」，用功用到最後了，能所脫落，無心希求；一個呢是你剛開始學佛的時候，能夠了達心性，這是解悟，後面是證悟。解悟的時候知道此心本自清淨，但是還是要假修成，藉由修行磨除你的煩惱習氣，而後證入以後，那你才真正了達。所以，就像《起信論》講的：「譬如大摩尼寶。體性明淨。」「而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。」就像摩尼珠一樣，它這外面沾了汙染了，摩尼珠就代表我們的心受無明的汙染蓋覆住了。如果你只知道這個摩尼珠它是寶，你不把它給洗乾淨了，給擦乾淨了，那它終究還是汙染。眾生的心性亦復如是，被這個無明、被貪瞋癡給蓋覆住了。所以需要藉由佛法的熏習，而後能夠清淨。清淨的時候，只是恢復本來面目而已，恢復本來的樣貌，並不是又跑出一個心來，並不是又多了一個摩尼珠。就像天空，你眼睛出問題了，你看到有兩個月亮，這《楞嚴經》講的，捏目妄見二月，你用手去捏著你的眼睛，看到天空有兩個月亮，實際上正在這兩個的當下，正在能所不相融的當下，原是一體。只要你把你的手放開，不要捏著，這捏目的動作就像取著諸法一樣；把手放開，它就恢復正常，天空仍舊是原來的月亮。所以此心如是，所以說我們眾生與諸佛同一體性啊！《華嚴一乘十玄門》講的「秘密隱顯俱成門」。什麼叫「秘密隱顯俱成門」？隱跟顯同時，就像這個初八、初九的這個時候的月亮，一半顯現出來，一半是隱藏的。諸佛如來明心見性就像顯現的月亮，另外的一半就像眾生，他迷失了。所以，眾生跟諸佛同一體性，就像月亮，這個半月，顯現的半月跟另外的半月，是同一個月體，真如自性亦復如是啊。所以，在五道當中，它是隱而不現；在諸佛如來、法身大士的境界，它是顯而不隱。但是無論隱，無論顯，是同一體性。所以說：「眾生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。」是說它同體，而且同時顯現，所以叫「秘密隱顯俱成門」。為什麼叫秘密？因為難知，故名秘密。難知啊！隱顯同時，隱顯俱成，這同一體性。正顯的時候不妨正隱，正隱的時候不妨正顯，所以也可以稱為秘密。你說眾生佛性不起作用了嗎？它正在起作用，但是眾生不知，所以隱顯一際。如來的佛性起作用了嗎？如來的眾生性也同時起作用，這個當中沒有所謂染淨的問題。在如來分上，眾生是佛心內的眾生，這叫隱顯同時，這道理比較深啊。所以大迦葉尊者這裡講，眾生就是有心希求，所以隱而不顯啊，很清楚啊。他這裡講，就是有心希求啊！實際上呢，心性無染，本自圓成。所以他說：「我本無心有所希求，今法王大寶自然而至。」從前就是有心，有心呢，有所住著，住著二乘，住著人天乘，所以不能前進。就像你上樓梯，你踩著第一階，你不願意往上走，不願意往前走，那就沒有辦法。為什麼？有所住著。所以，這裡講的「今法王大寶自然而至。如佛子所應得者皆已得之。」
什麼叫佛子所應得？這裡它有它的密意，就是直接給你開示眾生的心性。眾生的心性，眾生即佛，所以說「佛子所應得者皆已得之。」什麼叫佛子所應得？就是要明心見性。而此心呢，你現在就在用，現在即是，所以叫當下即是，說「眾生即如」。這個都是大乘經典裡面講的，說：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」為什麼？因為煩惱性空，當下原原本本的就是涅槃，就是菩提啊！所以說「佛子所應得」，你學佛你要得到個什麼？得到個明心見性，得到個識了本心。它這個就是講的，「佛子所應得」就是講你本所得，本來就有，不從外得，所以說「皆已得之」。這裡你要能夠轉得過來，這「所應得者」，不從外得，是本來就有。所以六祖慧能大師講，何期自性本自具足，他就是得到了「佛子所應得者」。所以這最後一句，至關重要。下面是迦葉尊者說的重頌，這是很好的一個教學方式。我們講座也隨順這經典講經的方式，到最後一天來講這偈頌。這除了是幫助這幾天都有來參加講座的人能夠把前面聽到的做整理，還可以再重新熏習一次。還有一個：讓前幾天沒有因緣來參加的人可以從頭到尾大概地聽聞一遍。所以這有雙重利益，幫助有來聽，沒有間斷的人能夠再深入地熏習，再做一次整理；幫助沒有來聽的人，可以從頭到尾聽過一遍，所以相當地圓滿。
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爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。我等今日。聞佛音教。歡喜踴躍。得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。
這是大迦葉尊者重宣之前所說的。以偈頌的方式，讓與會的大眾再重新熏習，也讓這個後來的人能夠從頭到尾再聽一次，還有方便大家受持。所以他說：「我等今日。聞佛音教。」聽聞佛的音聲，教導。「歡喜踴躍。得未曾有。」心地歡喜，踴躍不已，得未曾有。他說：「佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。」把心性比喻作寶聚，就像如意珠一樣，能生一切寶，能聚一切珍寶，所以說：「無上寶聚。不求自得。」之前從來沒有說過這聲聞可以作佛，他今天非常歡喜，才知道說原來心性無染，本自圓成，「不求自得」。不必向外馳求，原來自己本來就具有如來智慧德相。所以修行不假他求；祖師講的，但離妄緣即可。妄緣是什麼？妄想攀緣啊。所以說：「但離妄緣。即如如佛。」
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譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。五十餘年。
就像一個小孩，幼稚，沒有成熟的思惟，所以說「幼稚無識」。那麼從小就逃離他的父親，所以「捨父逃逝」。「遠到他土。」到其他的國家去。那麼，因為逃離父親，所以「周流諸國。五十餘年。」在其他的國家流浪。流浪了多久？流浪五十餘年。那麼，這五十餘年，就像眾生輾轉五道一樣。「幼稚無識」就是背覺合塵。
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其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲瑪瑙。真珠琉璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃遍他國。商估賈人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。群臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。有大力勢。
這個窮子啊，他的父親非常地擔心他，因為小孩子離家出走了，「其父憂念。四方推求。」到處找，找到後來非常疲憊，就在一個城池安住下來。「造立舍宅」，在那裡生活，以「五欲自娛。」「其家巨富。多諸金銀。」他家非常地有錢，不是一般的有錢，是超級有錢，所以稱為巨富。「多諸金銀。硨磲瑪瑙。真珠琉璃。」這個都是寶物、寶石。那麼家裡面呢，有「象馬牛羊」，出門有「輦輿車乘」。這「輦輿」就是多人抬的轎子，所以稱為「輦輿」。你看這個古代皇帝上朝他是坐輦輿。一般在清朝，它這個轎子，王公大臣，這個是八個人抬的大轎；皇帝一定是多人抬的，所以多人抬的轎子稱為輦輿，輦輿車乘。那麼，其家「田業僮僕。人民眾多」。不光有錢，而且呢，家裡有很多的僕人，而且呢，他還有人民，就有點像一個從前資本家那個樣子，像一個小國王。那麼，「出入息利。乃遍他國。」不光在自己的國家有錢，而且呢，也到國外去做投資，所以說「出入息利。乃遍他國。」他們家還有很多的「商估賈人。無處不有」。都是幫他們家在賺錢做生意的。那麼這個「千萬億眾。圍繞恭敬」。因為在那個地方有錢、有身分、有地位，大家都懂得來尊重他，到這裡來求利，那麼這個人，相信做人也相當地好。這裡這是舉個比喻，所以「千萬億眾。圍繞恭敬。」「常為王者。之所愛念。」當地的國王也非常地愛重他，包括「群臣豪族。皆共宗重。」國王以及大臣，還有這些皇室宗親都非常尊重他。「以諸緣故。往來者重。」因為這樣種種的因緣，所以他家非常地巨大，往來的人非常地多；或是說跟他的人脈非常地廣，跟他往來的人非常地多。「豪富如是。有大力勢。」這長者就像諸佛如來一樣，具有種種的功德，具有無邊的功德；然後能分身無數，能夠利益眾生。所利益的眾生能化功歸己，那麼同時嚴飾佛身，嚴飾法身。所以這裡講的，包括這個「出入息利」等等的，之前都已經詳細地作過說明，你們可以看前面的表法。
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而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。
但是這個長者年紀大了，心裡就想著他的兒子當初離家了、逃走了，那「夙夜惟念」，晝夜思念他的小孩，也同時想到自己可能將要臨終了。這個「癡子捨我」，這小孩沒有智慧，所以稱為癡子，捨我五十餘年。「庫藏諸物。當如之何。」他的家業這麼大，那應該要有誰來承接呢？所以說「當如之何」，應當怎麼辦。
爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。饑餓羸瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。
在父親擔心的同時，他的這個小孩也在外面求索衣食，受到人家的傭賃，就是受僱於人。「從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。」到有些地方去，有時候有飯吃，有時候沒有飯吃；有時候有賺到錢，有時候沒有賺到錢。其實日子過得不好。「饑餓羸瘦。」這羸瘦就是瘦弱；而且「體生瘡癬」，就是身體長瘡，皮膚潰爛。「漸次經歷。到父住城。」漸次來到他父親所住的這個城池。
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傭賃展轉。遂至父舍。爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是已。 馳走而去。借問貧里。欲往傭作。
那麼，這個時候他的小孩，因為常常受僱於人，逐漸輾轉來到他這個生父的家裡，「遂至父舍。」，長者「於其門內」，坐的地方有大寶帳；處師子座上，坐在這個很豪華的這座椅，上面附有寶帳。「眷屬圍繞」。那他的旁邊有很多的眷屬以及貼身的侍衛，諸人、侍從、侍衛，服侍他的、保護他的都有。在這家裡面，「或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。」就有幫他算錢的、算帳的。這個窮子見到他的父親「豪貴尊嚴」，以為是國王，因為他從小就捨父逃逝，也不知道他父親長什麼樣子，以為是國王，或是國王等，或是大概是與國王相當的，或是國王的親戚等等的。所以「驚怖自怪。何故至此。」自己感到非常恐怖，為什麼會跑來這種地方。那「覆自念言」，自己心裡面想，「我若久住。或見逼迫。強驅使作。」如果在這裡待久了，萬一他逼迫我，「強驅使作」做我不願意做的事情，那我豈不完蛋啦！所以「思惟是已。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。」就到一些他覺得比較沒有壓力這麼大的地方，或是到一些生活比較困苦的地方；這貧里，實際上就是像現在的這個貧民窟一樣，所以「欲往傭作」。
再看：
長者是時。在師子座。遙見其子。默而識之。
這個長者，坐在這個座位上見到他的小孩，那麼「默而識之」，心裡面知道。這個在前面講過，長者坐在師子座上，就像如來處師子座「遙見其子」，為什麼叫遙見其子呢？因為這「遙」就是譬喻說，眾生以及二乘，距離如來的果位非常地遙遠，但是如來知道眾生有佛性，所以「默而識之」心裡知道。
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即敕使者。追捉將來。窮子驚喚。迷悶躄地。是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚癡狹劣。不信我言。不信是父。
這長者看到自己的小孩，一看他就認出來了，很歡喜，馬上派遣這個使者把他找過來。
這窮子因為在外頭流浪，貧窮孤露，所以有這種自卑感等等的。他想到你這麼樣豪富，你這樣抓我，我這一次大概是死定了，所以說「窮子驚喚」。「迷悶躄地。」就昏倒。他心中想著「是人執我。必當見殺。」我必當被他殺掉，這見可以當「被」，必當見殺，他想說這一次一定會被殺掉的。「何用衣食。」還想說我來這裡掙點錢或是有口飯吃，那個都想太遠了，現在可能就會被殺掉，所以說「何用衣食。使我至此。」「長者知子。愚癡狹劣。」他的父親知道，這個小孩流浪太久了，愚癡狹劣。「不信我言。」他跟他講的話，他不會聽。「不信是父。」更不能相信他是他親生父親。這裡就像二乘一樣，如來給予一乘佛法，他一下不能接受，想說我這樣學，學了一乘，到時候會不會撲了個空啊？就像現在的，教你念佛、教你萬緣放下，你還要覺得你是不是沒有基礎，要去弄個什麼《弟子規》等等的人天乘，人間佛教等等的。你就像這個窮子一樣，教你要放下，你還覺得不願意放；你還覺得說這個大乘佛法會不會害到你，害你家庭不幸福，就像這個窮子一樣。所以，長者知子，愚癡狹劣，不信我言。知道眾生，佛知道眾生愚癡狹劣，跟他講一乘他不會信，更不知道眾生跟如來是同一佛性、同一體性，所以說「不信我言。不信是父。」
下面看：
即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。
這時候長者就設方便，「即以方便。更遣餘人。」就在他的這個公司企業當中，在這有這麼多人，找幾個眇目矬陋；眇目就是眼睛小，矬就是矮，陋就長得醜，所以叫「眇目矬陋」，看起來「無威德者」，看起來其貌不揚的，去靠近他的小孩。而且告訴他們「汝可語之。云當相雇。」就是要雇他，雇他什麼？雇他來除糞。而且會多給你一點錢，所以說「倍與汝價」。所以「窮子聞之。歡喜隨來。」原來不是要殺我，是要叫我來除糞，他很高興；還要多給錢，那更高興，所以「為除糞穢。淨諸房舍。」那這個「眇目矬陋。無威德者。」在佛門就代表二乘的四諦跟十二因緣。長者他們家有非常多的人，他找兩個人，眇目矬陋，無威德者；那在佛門就代表二乘的四諦跟十二因緣，所以如同這個眇目矬陋，無威德者這兩個，兩個人。而且告訴他「汝可語之。云當相雇。」就告訴他要雇汝來除糞；就像佛跟這二乘講，有生老病死，你要把它消除，而後證得了涅槃等等的。「倍與汝價。」為什麼叫倍與汝價呢？就像這二乘，證初果、二果、三果，一果算是一價，總共加四次的價，就像加價四次一樣，加薪四次這樣的意思。那麼「窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。」這二乘人聽了很高興，能證阿羅漢果，能出三界，所以他願意修行。
下面：
長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令勤作。既益汝價。並塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以軟語。若如我子。
這時候這個長者在窗戶邊上常看到他的小孩，他憫念自己的這個小孩愚劣，「樂為鄙事。」去除糞，做一些這種這個比較辛苦的事情。於是長者為了要再接近這個小孩，所以「著弊垢衣」，破弊的衣服、有汙垢的衣服，而且跟他一樣執除糞器。「往到子所。」到這個窮子居住的地方，以「方便附近」方便靠近他。而且告誡他「語令勤作」，你要好好做，我再多給你加錢。「並塗足油。」還給他一些保養品，這足油就是保養品，擦了足油可以抗寒、可以涉水，這皮膚不會受傷，就是現在的保養品。而且給他充足的飲食，讓他睡可以保暖的席子，給他三餐溫飽。「如是苦言。汝當勤作。又以軟語。若如我子。」這長者就是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛常看到眾生愚癡狹劣，樂為鄙事；喜歡學二乘、人天，所以示現劣應身來這裡為眾生說法。所以就像這裡長者「著弊垢衣」，這弊垢的衣服，那跟著他的這個小孩一起來除糞，就像世尊捨勝應身現劣應身；現這個三十二相八十種好，這是劣應，來這裡示現成佛，來教這些眾生。剛開始教二乘，說你們要好好修，要知道無常，不要放逸，那麼能夠這樣勤修，必定能夠證果。他同時在教化的時候又跟二乘講，你們就是佛子，就是這樣慢慢地來教化這些眾生。
下面看：
長者有智。漸令入出。經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻璃。諸物出入。皆使令知。猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。
這長者他有智慧，慢慢地帶他，這樣經過二十年，讓他在家裡做事情，所以叫「執作家事」。而且同時告訴他，這金銀真珠玻璃，哪個東西在哪裡，「皆使令知。」那麼，但是這個窮子還是志意狹劣。「猶處門外。」還是覺得跟這個長者還是有隔閡的，所以說「猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。」這想到說他只是替人家辦事的，
他沒有想過自己可以擁有這些東西。就像這個佛為二乘人說般若，跟他講這個般若，講諸佛與眾生同一法性，這樣慢慢跟他講，但是二乘人雖然懂，雖然會講，但是他從來沒有想過自己也能跟佛一樣，也沒有想過自己本性就具有如來的無量知見、諸波羅蜜，所以同樣的意思。
那下面看：
父知子心。漸已曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。已二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。
這個長者知道他這個小孩慢慢已經成熟了，所以說「父知子心。漸已曠大。」想要把財物全部讓他繼承，所以「即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。」跟大家講說他其實有一個小孩，只是當初走丟了，捨我他行，經歷五十歲。那麼自從相會以後，已經二十年，「自見子來。已二十年。」「昔於某城。而失是子。」是在哪一個城池，在哪一個城市裡面，而失是子。「周行求索。遂來至此。」他到處找到處找，那麼沒想到不期而遇。同時告訴大眾，「凡我所有。舍宅人民。」長者他的財富以及他的人民，乃至幫他做事的這些人；他說都由這個小孩來繼承。這個就像世尊要滅度前說《法華》，那麼二乘之人他的心漸已通泰，漸漸地能發大乘心，所以叫漸已曠大。欲與財物，這財物就是一乘佛法。所以即聚親族，國王大臣，剎利居士。就像前面放光，在〈序品〉當中放光，照東方萬八千佛土，乃至釋迦如來分身無數，皆悉雲集這個《法華經》的這個法會。所以你看我們升座講經唱這個「爐香讚」，我們不是唱香雲蓋，我們是唱雲來集。那麼，這裡即聚親族，國王大臣，剎利居士，就代表法華會上諸佛如來都來參加。同時告訴這些二乘人他們都有如來智慧德相，本來就是法王真子，應當紹隆家業。並且說之前眾生是怎麼迷惑的，在哪邊迷惑的，都告訴這些二乘人，使他悟自本心，能夠明心見性，能夠圓滿成佛。
下面看：
子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。並及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。
這個窮子想到他從前貧窮，而且志意下劣，沒有想說要改善，所以志意下劣。「今於父所。大獲珍寶。」從來沒有想過自己能夠有像今天的財富，今天他跟他父親相認，所以大獲珍寶。以及這些舍宅，乃至舍宅中一切的財物，所以「甚大歡喜。得未曾有。」就像這個大迦葉尊者得佛授記，自己知道將來必定作佛，就像舍利弗、目犍連以及五百弟子，所以大家都甚大歡喜，得未曾有。
下面看：
佛亦如是。知我樂小。
釋迦牟尼佛亦復如是，這裡就是以喻合法。知道眾生沒有上進心，喜歡人天乘、喜歡小乘，特別是講喜歡小乘；所以說「知我樂小」。佛有智慧，能善知眾生根器，包括過去生、無量劫的他都知道，所以他善說法，善能觀機，所以說「知我樂小」。那麼，
下面看：
未曾說言。汝等作佛。而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。
這個一句話就給你講出來，為什麼會有小乘？因為這些人根器不夠，根器不夠你一下跟他講眾生心即佛，他聽不懂，他還會毀謗，會毀謗釋迦牟尼佛。謗佛必然墮落，前面所謂的「破法不信故。墜於三惡道。」你毀謗正法，墮三惡道。所以跟他講二乘，跟他講小乘法。所以說「未曾說言。汝等作佛。」「而說我等。得諸無漏。」佛為他們印證，你們證的是阿羅漢，你們成就的是小乘聲聞弟子，但是這個不究竟，大迦葉尊者也知道這不究竟。所以我們昨天就講了，你說這個大乘從二乘來，從你上座部來，上座部的大迦葉尊者，這是祖師，他是發起人啊。會有上座部，是因為有大迦葉，為什麼叫上座部？因為大迦葉是比丘僧、當初的這些比丘僧的上座，他的出家最久，所以稱為上座部。那連上座部的祖師都講這個二乘不究竟，二乘法不究竟，為什麼？因為迦葉尊者在法華會上聽到，所以他回心轉意來學習一乘！那你就要知道，二乘尚且不究竟，何況你現在貪愛的，你的事業、你的家庭等等的，這些更不究竟，更是沒有用。連二乘尚且不究竟，人天怎麼會究竟。所以愚癡的人他會覺得我把世間事做好了，我就成就了，這種都是妄想啊！還在那裡想著到底是佛法重要還是我家庭重要，你有這個想念就已經錯了。我告訴你，就是佛法重要，世間法不重要。你不要想說你的小孩這個年紀以讀書為主，你想錯了，你要度他來學佛，以學佛為主，這世間都是夢幻泡影。你跟你這小孩有這個緣，你要度他來學佛；跟你周遭的人有緣，你要度他來學佛，讓他知道這世間不究竟。所以在經典上講的，要讓眾生知三界苦，「深厭自生。知有涅槃。不戀三界。」這個才是真實義啊！所以你講的願解如來真實義不是只有文字解，在行持上、在事相上，你要轉得過來。你如果轉不過來，你佛是白學的，學佛還是這樣世間意，這樣沒有用。佛菩薩給你的保佑，不是像那些外道、天神一樣。佛菩薩給你的保佑，是讓你能夠轉煩惱，能夠消除根本的業，而不是隨順你的欲望、欲求、欲想，那個是讓你墮落的。佛菩薩給眾生的保佑就是說法。如來的經藏現在在這個世間，擺在你眼前，你不讀，你在那裡磕頭、求佛，你想說佛菩薩給你保佑，你這個叫捨本逐末，本末倒置。所以看到這裡你就知道，這二乘的人他是不究竟的，所以迦葉尊者在這裡他才迴小向大。所以為什麼說不究竟？因為一下跟你講你是佛，你不能信。所以反過來，你自己對於大乘佛法有希求心，一定可以信入，一定可以成就，沒有問題的，沒有絲毫的問題。就是怕你不願意轉，你無心希求。你有心希求，有這個願心，什麼業障都能轉，什麼業障都可以消掉，就怕你沒有心。所以為什麼有人他不敢受戒，受菩薩戒。他想到哎呀這菩薩戒，萬一犯了不通懺悔，那個是小乘的人才不通懺悔。為什麼說犯殺戒不通懺悔？因為懺悔沒有用，事相上這個眾生已經斷命了，所以說不通懺悔，你懺悔沒有用啊。你偷人家東西為什麼不通懺悔，因為你把人家東西偷走了，讓人家蒙受損失，人家損失已經現前了，所以說懺悔沒有用。大乘佛法不一樣，一切的罪業都能消、都能懺，而且這個無作戒體不失不壞，所以你不要聽到這不通懺悔這幾個字，它是講你後悔沒用，是叫你不要犯，不是說你誤犯了，這懺悔沒用，這懺悔沒用這個業就消不了，那就變叫做定業。如果業真的是定的話，真的是定業的話，那眾生就不會成佛，所以大乘能消定業，二乘沒有辦法。所以你看這個地藏菩薩，有一首陀羅尼，叫滅定業真言，就能滅定業；還有你念阿彌陀佛就能滅定業，你無始罪障一時消盡了。所以這個大乘佛法殊勝，念佛可以消滅定業，消滅根本業，根本的無明它都能破啊！這個小乘它沒有辦法，沒有辦法消滅定業。所以只是你沒有心學而已，不會是佛菩薩不加持。在末法聽聞大乘佛法、聽聞一乘了義，乃至能聽的、能說的，都是佛力加持，這是經典上有依據的，都是佛力加持。就怕你沒有心在聽、沒有心在轉，沒有心在轉那你聽到的就是事相上的，就是耳邊風，就是小乘。所以你看為什麼有些人聽聞大乘的經、給他講大乘的道理，他還在那裡投機取巧、規避戒律，在那裡想看看怎麼樣子能夠又做世間事又不犯戒，整天就是有這些想頭，為什麼？因為他沒有發心，他沒有發心學佛啊。所以就是在那裡苟且，在那裡耽誤自己的命光，玩弄佛法，這個就是小乘，這個就是人天乘。所以你縱然聽聞大乘，你沒有轉，你只是聽大乘的文字而已--無心希求。就像這個窮子一樣，雖然告訴他這金銀珍寶，但是他無心希求，沒有想過自己也能夠改變自己的生活；凡夫亦復如是，聽聞大乘沒有想說自己要轉變，覺得那個只是佛菩薩的境界，佛菩薩的道理跟這個現實好像沒有這麼接近，那你這個就是對於佛法無心希求。就像這個窮子一樣，窮露他方，這他方是什麼，就是在佛門外；在他方，什麼叫他方？就是在六道輪迴。所以這道理非常地清楚，因為佛知道眾生不能接受，所以未曾說言，汝等作佛。你現在聽聞大乘你就要發心，就像六祖慧能大師講的一樣，他見五祖弘忍禪師，禪師問他，你來幹什麼的，他說我來作佛的。他來學佛是來作佛啊，又講：「弟子心中常生智慧。」你要有這樣的大願，要發這樣的大願，誓成正覺，誓度眾生，這就菩薩的大願，那你必然得佛力加持，你的業障都能消掉，這個是事實啊。
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佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。
所以這大迦葉講，佛要他們二乘人為大菩薩，以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說大乘佛法。實際上這些大菩薩是來成就他們的，假裝作聽眾，讓這二乘人種大乘的善根。所以變成這個二乘是學生，聽眾是老師，倒過來，來成就他，成就這個大迦葉他們。所以他們剛開始只是會講，也會講般若。所以你看到為什麼現在有些小乘的論典、小乘的經典裡面會有一些大乘的內容，就是有佛有教他們，但是他們的本意並不在於大乘。所以這個你要感謝當初傳法過來的這些祖師，為我們分得一清二楚，為我們作擇法眼，沒有祖師、大德，你根本搞不清楚佛經的義趣，你不知道什麼是大乘、什麼是小乘，亂學一通。不知道如來說法的時節因緣，不知道何者是真正圓頓之法；所以這都是當初佛經傳來我們中國，祖師大德的在翻經、在註解，為後世這些佛弟子開示說明，為我們分判出來，讓我們知道什麼是了義，什麼是不了義。所以這裡世尊教二乘也熏習大乘佛法，他們為大菩薩說法。「以諸因緣。種種譬喻。」乃至不同的言辭，「若干言辭。說無上道。」「諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。」當然，聽眾除了菩薩以外，也有一般的人，日夜思惟，勤修精進。「是時諸佛。即授其記。」佛就為這些用功修行的人授記。「汝於來世。當得作佛。一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。」這些人聽聞大迦葉尊者他們講大乘，佛為這些聽眾授記，說你們這樣發心修行，能發無上道心，來世當得作佛，都是菩薩、都是必定成就之人。但是「而不為我。說斯真要。」可是佛從來沒有告訴他們，二乘人可以作佛、可以成就無上佛道，也沒有為他們授菩提記，這是大迦葉講的。所以說實話，他們心裡面會覺得這世尊，是不是不為他們說，是不是有慳吝之心，他們也這樣想。所以前面講的舍利弗尊者，乃至我們這個〈信解品〉這些聲聞才明白不是佛吝法，是他自己墮在這個二乘之位，墮在二乘當中，他沒有發心。既然沒有發心，就不能為他「說斯真要」，說了也不懂，也沒有辦法學。所以講到這裡，就想到我們常勸人家吃素，有些人就會毀謗，說你勸人家吃素，勸人家受戒要吃素，人家就不敢受戒了；或說不能煮葷的，人家就不敢受戒。你要知道，千佛大戒不傳給賊人，不傳給不想學的人。他如果不能受、不能學，那是他沒有道心。不是說我們把戒律講正確了，把道理給你講明白了，這個不是一種過失啊！不是壞人道心，而是這些人本來就沒有道心。就像這個如來為什麼不跟二乘人說一乘法？因為他們還沒有這個心要學，還沒有發心。所以菩薩戒，你要去受，你要按照裡面教的去做，至少要求你要做到，你一定得素食，你不可以去殺生吃肉，這個一定要做。如果你因為這樣退心了，那最好，你不要受，因為你沒有道，我們菩薩戒也不傳給這種人。我告訴你，菩薩戒那是這些祖師大慈大悲，不然，你以為你想受就受，你以為交個報名表你就能受，我告訴你，你還沒有那個根器。你既沒有這根器，你還不趕快發心學，還想說我受了戒，看看能不能怎麼來犯戒，不要受罰、不要挨罵、不要受果報，怎麼來規避這個戒律，來投機取巧，你這個心就是諂偽之心。諂偽之心你怎麼得戒，你只是去那裡浪費時間而已，白磕七天的頭。有沒有得戒？沒有得戒，因為你根本沒想受。在戒場就開始問，回去可不可以煮葷的？回去可不可以殺生呢？你也知道都不能殺，但是你就是沒有想守。所以為什麼佛不跟二乘人說大乘？因為你沒想學。所以我們一講菩薩戒，一開始就有講，不為這些邪見外道者說，不為這些没有想學的人說。你縱然聽了，你也不會得戒。這《法華經》亦復如是，不為這些不想學的人講，同樣的道理。所以說「而不為我。說斯真要。」你沒有想學，當然就聽不到，聽到了也等於沒聽到。
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如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不希取。我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。
就像這個窮子一樣，雖然「得近其父」，雖然能夠親近他的父親，雖然知道這家裡有種種的金銀珍寶，但是心不希取，沒有想過自己也能夠生活改善，還是覺得自己就是過那樣的苦日子。「我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。」所以你看這叫能說不能行，不是真修行。只能講，不做，你不是真正的修行人；能說不能行，不是真智慧。同樣的道理，就像這窮子雖然得近其父，這二乘人雖然會講，講佛法，但是沒有想學。就像有些學佛人，嘴巴喊著要求生淨土，但是一點也不想放下，一點也不想轉變。就像那個本願念佛的，「本願山」的，現代的這個本願山。你問他有沒有想要求生淨土？有；你問他有沒有在念佛？沒有。他說我信，我能往生，臨終十念一念就可以了，其他平常該吃肉，吃肉、該喝酒，喝酒、該犯的戒，他統統都敢犯。他說，那個不用，我有阿彌陀佛加持我就可以去了。你看！這個就無心希求。善導大師講，這種本願山，這種修行方式是自誤誤他。本願念佛他搞錯意思了，人家教你臨終十念一念，那是教給無心要求生淨土的人，教他念十聲佛號，雖然這生不能往生，給他種來生、種成佛的因緣。不是教你平常不念佛，臨終念個十聲佛號、發個願，你這樣子就能往生了。所以善導大師舉了一個譬喻，就像你存錢，存到一千塊，你是不是一塊一塊這樣存。念佛想要成佛，你得按部就班地來。所以《彌陀經》講的若一日到若七日，你聽聞阿彌陀佛，你就應當執持名號，一日到七日，乃至盡形壽。因為善導大師講，這後人錯解，所以這本願念佛是行不通的、是錯的，善導大師就是在喝斥這個本願念佛。所以他在《觀經四帖疏》講得很清楚，這些本願念佛的人也不看經，就說我依善導大師；善導和尚就是罵著你，大師就是在罵這種人「投機取巧」，就像嘴巴談說要求生淨土，但是沒有一絲毫希取之意。你說你想求生淨土，那你是不是應該萬緣放下來念佛？是不是應該持戒？你要這樣做才叫「願生」。就像你想要拿博士學位，你是不是要讀書？是不是要做研究？你說沒有，沒關係！我要拿博士學位，我不用研究，反正我有關係，走後門，那你就不是真正的博士，你那學位是買來的。世間法如是，佛法亦復如是啊。因為你又想要這個學位，你又不想努力；就像你想求生淨土，但你又不想念佛，也不想改習氣，抱樁搖櫓，自欺欺人而已。所以那個本願山是自欺欺人，自己騙自己，又騙人家。我們講這個東西，他們聽了很不高興，但是他有沒有想過，他是不高興善導大師教的，我們是依善導大師講的，大師就是在罵這些人。善導和尚一千多年前在唐朝，就是在罵這些人不如法，他沒有指著本願山，那個時候還沒有所謂的本願山。但就是有人錯解，錯錯錯……就傳到日本去了，所以就越錯越離譜了。所以你要說這個「本願念佛」是不是附佛外道？它算是大邪見，它是邪見，那不能成就，比附佛外道還糟糕。附佛外道一下子就看清楚，很簡單，它謗佛、謗祖師，一下就知道啦！講的東西跟佛經完全不同，歷史也講錯了。佛門最怕的就是這種大邪見的，這個的問題比較嚴重。所以你要想到，淨土宗名為「易行道」，所謂的易行不是「放逸行」喔！不是說我不要念佛，我不要持戒，這樣臨終就能夠阿彌陀佛來接引你。你臨終起來的是業障，不是佛力。淨土宗是「易行」容易行，比起其他的宗派的容易行，但不是放逸行。你要是聽錯了，你聽到那個本願山講的那個東西，他那個叫放逸行。他那個「逸」不是容易的「易」，他那個叫放逸的「逸」，「逸」行道。放逸！也不念佛，就想說我有相信，相信就能成佛，善導大師說沒那麼簡單。他說念佛在八萬四千行中，只是一個行門而已，，你以為念佛，只做這一樣，其他的你都廢掉，你就能夠成就了嗎？你也不持戒，你也不懂道理，所以大師講，要成佛除了念佛，還要修六度、具足種種萬行才行。所以善導大師不是庸俗之輩，他對於經典是非常地了解。我們看了都非常佩服。表面上這個註解好像沒有這種分科判教，實際上融會貫通了佛門的這個分科判教的精神在裡面，讓大眾更容易懂，這是大師的智慧，大慈大悲。他講經說法都依經教來說，依經典來說。所以你不要像一個俗人一樣，你不要像一個二乘不了義，不能成就的人一樣，不能圓成佛道的人一樣「無心希求」。雖然說佛法，雖然談說淨土，但是沒有想學，沒有想改；只是應付，表面一套、裡面一套，這個不行。所以說這二乘的人是這樣，凡夫那更虛偽，而且還得少為足，還覺得自己用這種錯誤的方式，這樣好像找到方法了，找到了這世界上最投機、最便宜的方法。他把淨土宗看得這麼投機，那是你的過失。淨土宗不投機，公修公得，婆修婆得，不修就是不得。
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我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。佛所教化。得道不虛。則為已得。報佛之恩。
這個是迦葉尊者講，他說：「我等內滅。自謂為足。」他滅除了見、思二惑，證阿羅漢，他以為他這樣就很夠了。所以你看看，你覺得你現前這樣就很有德、很有修了，你看看你證果了沒有？還沒有證果。阿羅漢自以為足，真的還情有可原，他已經出三界了；你一個凡夫，貪瞋癡一品都沒有斷，你還覺得你這樣子夠了，你這樣子可以算是有在學佛了，你的標準也太低了。所以迦葉尊者講，他講自謂為足，但是「唯了此事。更無餘事。」他只會二乘，其他的不會；他只斷了見思二惑，其他的他都沒斷。「我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。」聽到這菩薩嚴淨國土、教化利益眾生，他都沒有生大乘的心，想要來利益眾生。所以說小乘稱為「焦芽敗種」，真的也是這個樣子沒有錯，沒有發心要利益眾生、要度一切眾生。這也是大迦葉尊者他自己講的，不是我們學大乘的人去抹黑他、毀謗他，都是他自己講的。「所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。」他知道一切諸法皆空，不生不滅、非大非小，無漏無為；有為就有造作、無為就無造作，他都知道這個道理。但是如是思惟，不生喜樂，沒有好樂心，沒有想要希求無上佛道。所以只是口說而已，這個就叫做空談。這大迦葉就在講他自己在空談。當然這些尊者都示現給我們看的，確實是示現來教化眾生，示現作二乘，也是示現這樣子的一個過程，什麼過程呢？來度這些下根之人、小根之人，來告訴他們，你不要像我一樣，你要直接學大乘，不要像我這樣子走這個冤枉路，這樣子太辛苦了。所以他示現這樣的一個過程，告訴你說不要這麼辛苦，直接學。所以他說：「我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。」他雖然知道佛的智慧，但是没有希求心，也没有想要證得，所以說無貪無著。他這貪著不是凡夫的貪著，就是指沒有希求心、沒有想要證得，所以「無復志願」，連一個念頭都沒有，無復志願。「而自於法。謂是究竟。」覺得自己這樣很究竟、很好，這叫「得少為足」。他說：「我等長夜。修習空法。」這二乘的空法。「得脫三界。」他空除他的第六意識。所謂空第六意識，就是讓第六意識不起作用，所緣的就是一片這個寂淨無煩惱的一個境界，所以叫「修習空法」。那麼「得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。」就是講他這一生過後，就不再輪迴了，也就是說他現在就有能力不再輪迴了。所以說「有餘涅槃」，為什麼說有餘？因為有所造作。有所造作則不圓滿，故名「有餘」。因為他有所取證，所以說有餘涅槃。那「佛所教化。得道不虛。」今天佛跟他講這個實話是真實語，所以說他能懂，叫得道不虛。「則為已得。報佛之恩。」他今天才知道什麼樣叫做報佛恩，才真正學到佛法。
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我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見捨。觀我心故。初不勸進。說有實利。
前面講，他聽佛講說二乘，然後修行得道，他覺得他證得二乘就算報佛恩了，就算圓滿了。下面他說：「我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。」但是「而於是法。永無願樂。」雖然說，但是沒有真正想要希求、想要圓成佛道。「導師見捨」，導師就是講世尊，見捨就是看見我捨棄大乘、没有修學大乘。「觀我心故。初不勸進。說有實利。」剛開始，世尊沒有跟二乘人講，就是慢慢地這樣引導，所以說「初不勸進。說有實利。」說眾生能成佛，說一切眾生都有佛性。
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如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財物。佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。
「如富長者。知子志劣。」知道這個小孩志意下劣，所以「以方便力」得近其子。而後「柔伏其心」，「然後乃付」與他家一切的財物。「佛亦如是。現希有事。」顯現這個殊勝希有之事。「知樂小者。」知道這些好樂小乘法的這些眾生，或是無希求大乘的這些眾生，以方便力調伏其心，慢慢讓他熏習大乘。而後「乃教大智」，才教給他無上大乘。
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我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。得無量寶。世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者，真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。
大迦葉尊者講，他說「我等今日」非常歡喜，「得未曾有。」「非先所望。」就像這窮子一樣，從來沒有想過自己能夠繼承家業。他之前也沒有想過，他能夠預佛授記，「而今自得。如彼窮子。得無量寶。」就像這個窮子繼承長者的家產一樣。「世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。」他今天得到了，能夠證得無漏，能夠得清淨眼。二乘人他有法眼。「五眼圓明」他算是他得到法眼，第一個是肉眼，第二個是天眼，第三個是法眼，菩薩是慧眼，佛是佛眼，他得到了這清淨眼。「我等長夜。持佛淨戒。」常常持佛的淨戒。「始於今日。得其果報。」他長久以來這樣修行，在佛門當中，他終於學到一乘。「法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。」他現在學習到真正的佛法。所以說今得無漏，無上大果，因為這大乘是真正的無漏，不會退轉，真正地帶領著一切眾生，往無上佛道上去前進。所以說「我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。」他今天聽到了一乘了義，而且他還發願以佛道聲令一切聞，他也要弘揚這個一乘了義，弘揚這一部《法華經》。所以你聽聞了也應當轉相教授、轉相度脫，向這個大迦葉尊者學習。他說：「我等今者。真阿羅漢。」才是真正的阿羅漢，才是真正應受人天供養。所以為什麼祖師講，你不學大乘、你不明心，你不堪受供養，依照這個經典上來的。大迦葉尊者到這裡他懂了，他才覺得這才是真正的「應供」。所以你不學大乘，不應受供養。所以為什麼說受菩薩戒要護持大乘，護持大乘的行者、大乘的法師、講說大乘的道場，因為這個才算是真正的福田，要印大乘的經典。所以大迦葉尊者告訴我們，他通達了大乘，他才真正算是真阿羅漢，才算是真正應受供養者。
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世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恆沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恆沙劫。亦不能報。諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。随所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知已。於一乘道。隨宜說三。
這是感謝佛恩！「世尊大恩。以希有事。憐愍教化。」佛菩薩有大恩德，憐憫眾生、教化眾生、利益眾生，所以說「利益我等」。「無量億劫。誰能報者。」他真正是體會到佛恩。所以不讀大乘、不讀一乘了義，你不知道什麼叫報佛恩。就像釋迦牟尼佛他來這裡示現，苦口婆心地勸導，如果不體會如來真實義，你不懂得要護持正法，你不會把佛法擺在第一位，也不會把佛法看作是最重要的，所以你真正了解了，你就會發心來修行，發心來學一乘。所以說「無量億劫。誰能報者」。就算「手足供給」，把手足都砍下來拿來供佛。「頭頂禮敬。一切供養。」一切的金銀珍寶來供養都不能報。「若以頂戴。」把佛頂在頭上。「兩肩荷負。」荷負多久呢？恆沙劫，「於恆沙劫」。「盡心恭敬。」這樣恭敬。「又以美膳。」有好的這些美食。「無量寶衣。及諸卧具。」用這些好的衣服來莊嚴佛像，乃至臥具，來讓佛來休息，用好的衣服來供養佛。「種種湯藥。牛頭栴檀。」這四事供養，乃至用「牛頭栴檀」，最好的水沉香。「及諸珍寶。以起塔廟。」用這個珍寶來蓋塔蓋廟。而且以上好的綾羅綢緞鋪在地上，「如斯等事。以用供養。」縱然經恆沙劫「亦不能報」，為什麼？皆屬有為，所以不能報。你要報佛恩，你用這些世間的金銀珍寶，用這些形式上來供養皆不能報，唯有你契入一乘了義才是報佛恩。這些話有密義的，就告訴你說，用這些供養都不能報，那是不是說不要供養了呢？不要供佛了？那你根本就是忘恩負義啊！所以話要會聽。說你盡極地供養，這樣仍舊不能報。但是什麼才能報？是希望你能夠「契入一乘」，這才叫報佛恩。你看我們供佛都要求要用好的、要用新的，你不可以你自己吃過的、用過的拿來供佛、供僧，你是把佛門當作廚餘桶，你這會有罪過。像以前有些不懂的人，他在賣菜，想說我今天菜沒賣完，我就拿到道場去給出家人挑，反正他們可以吃，也說我是拿來供佛的，你這心態就不對了，你是在處理廚餘，不是來供佛的。供佛就是什麼？你還沒開始賣，你先把好的東西都挑出來，拿到道場來供佛，這個才是真正至誠心。還特別挑好的，差的自己用，供養佛菩薩、供養道場，供養這些出家人、如法的出家人，你是這樣恭敬心，用你的能力，你做得到的。所以說：「得新食先供佛。」你拿到新的食物，要先供佛，這是對的，表示心中有佛，感謝佛恩！縱然做到像這裡這樣恭敬，仍舊沒有辦法報佛恩，但是還是要做，重點是你要能夠契入。所以講「於恆沙劫。亦不能報。」在事相上沒有辦法報答，所以在心地上要能契入，才是真正的報佛的恩德。下面講：「諸佛希有。無量無邊。不可思議。」有「大神通力。無漏無為。諸法之王。」讚歎如來的功德高廣，所以說諸佛希有，無量無邊，不可思議，有大神通力。在一切的聖賢當中，他是至聖，所以說聖中聖，為一切法之王。所謂於法自在，所以稱為法王。但是他「能為下劣」，能為我們這些下劣的眾生，來這裡示現作佛「忍於斯事」。能為「取相凡夫」，著相的凡夫，為他來說一乘了義，能夠為他來方便開三乘「隨宜為說」。「諸佛於法。得最自在。」諸佛於一切法得最自在，所以稱為法王。「知諸眾生。種種欲樂。」知道眾生的根器，以及他們心裡面所想要的。「及其志力。隨所堪任。」以及他的這個志願，他現在能承受什麼樣的法，佛都知道。所以「以無量喻。而為說法。」佛有能力觀機，他善說譬喻為眾生說法。「隨諸眾生。宿世善根。」他知道他宿世過去生的善根，來為他講經說法，來教化他、來開導他。「又知成熟。未成熟者。」知道哪一些眾生根器成熟，哪些眾生根器未熟。「種種籌量。分別知已。」他都知道，都觀察。
所以「於一乘道。隨宜說三。」這大迦葉尊者跟我們講，世尊的用心，他體會得到，世尊所要說的一乘了義，他也悟到了，原來他自己跟佛是同一體性。那麼反觀我們自己在學《法華經》，也應當如是學，如是用心。那麼這一品，我們就講到這裡，下一次接著後面再繼續說。
