悟顯法師開示 三種念佛

悟顯法師開示

三種念佛

所有的法門都可以稱為念佛法門。在蕅益大師的註解裡，把念佛法門統攝為三種，第一個是「念自佛」。第二個「念他佛」。第三是「自他俱念」。有個很重要的觀念：這三種念佛法都是圓滿的，都可以圓成佛道。

念自佛可以統攝禪宗，禪宗是唯念自性如來，也就是眾生本具的佛性，這叫「念自佛」。念他佛，就像淨土宗，也就是蓮宗，念西方極樂世界阿彌陀如來，這是「念他佛」。所謂「自他俱念」，無論是學禪或是學經教，你開了圓解，了知「心、佛、眾生」三無差別，發願念佛，這就稱為「自他俱念」。所以，所有的法門歸納起來就是這三種，三種念佛法門，在這當中沒有任何的差異、沒有任何不圓滿之處，唯一有差異的就是眾生的根器。所以天台宗祖師把他分為四教，就是「藏、通、別、圓」，也就是「藏教、通教、別教、圓教」。藏教是指小乘。通教就是通大乘、小乘，也就是它有講小乘的道理，兼講一點大乘的道理，所以稱為「通」。別教就純是大乘，別教沒有小乘法，也就是有別於小乘，所以稱為「別」。圓教就是總收一切，圓圓滿滿沒有大小乘的分別，也就是常講的圓頓之法，但絕不是指搞不清大小乘差別的那種。隨著眾生的根器開這四教，所以有四教的念佛方式，總共有十二種，四乘以三等於十二。因為眾生根器不同，才有這四教的差別，實際上無論是念自佛、念他佛或是自他俱念，都可以圓成佛道。絕不能說：念自佛不殊勝、念他佛是著相，或說自他俱念很困難，也不能去批評其他的宗派以及修行的方法，這是學佛人必須有的最基本觀念。因為佛在《金剛經》上講：「法門平等。無有高下。」也就是說，任何一個方法都可以圓成佛道，只是看你能不能契入而已。要是能契入、能夠見得佛性，那所有的方法都是好方法。在《楞嚴經》上講的二十五種圓通，沒有任何高下的差別，這才是佛要告訴我們的。

學佛對於心性要瞭解，對於實相要通達。如果對於實相不通，一旦使用念自佛的方式，那就叫做「心內求法，我相不除」。如果對於實相不瞭解，使用念他佛，那就屬於「心外求法，他見未忘」；如果對於心性不瞭解，使用自他俱念，就是「顛倒錯亂」。所以重點在於你對於心性的道理能夠知道，也就是「明心見性」，而不在於方法上面。因為現在有人自己修學淨土，卻毀謗其他的宗派，就是對於淨宗的修學理論以及方法、境界、因果、性相都沒搞清楚，才會造成宗派跟宗派之間的誤會，以及自己修行沒有辦法達到圓滿境界。

因此學佛、念佛想要有成就，基礎要先打好。淨土宗的基礎在於信、願、行。能對於淨土、對於自性，深信不疑，相信自己的心本自清淨，這是信願行中第一個信自，相信自己本來成佛。而後，才能信他。平時常講對於心性要明瞭，因為這是信願行的基礎。信願行又是修學淨宗的根本，如果想在淨土宗修學得利益，想要聽聞淨宗法門永遠不退心，那就要在心性上面下功夫，絕不要認為自己年紀大了，或自己不認識字，或是眼睛視力不好，實際上這些都不是問題。重點是你對於佛法有好求心、有希求心，佛力就會加持你，眼睛看不到的，會看得到，耳朵聽不見的，會聽得見，你不識字的，諸佛如來會在你夢中跟你說法，他會有善巧方便的因緣教你。所以不要用任何的理由或藉口來放棄自己學佛的善根。

每個人都有善根，你就是過去生供養無量無邊諸佛，所以才有今天的因緣遇到淨土法門，這就是彭二林居士所說的：「無量劫來希有難逢之一日」。就是現在，也就是當下你能發心，願意學習佛法，遇到任何的困難都不退心，那這成佛的因緣你就掌握到了，佛力要加持你，也加持到了，這才是佛菩薩給眾生真實的利益，這利益是長長久久的。一般人到佛門，心裡面祈求的利益是短暫的，甚至不是利益，那叫欲望，這欲望會帶來三惡道的果報。所以常勸大家，求佛菩薩要求修行、要求成佛，不要求世間名利。因為你求世間名利，你心裡面起的是貪瞋癡，所感得的是六道輪迴，道理就是如此。

這三種念佛的修行方法，這裡只是簡單說明。如果要詳細瞭解，可以去看蕅益大師的《楞嚴經文句》，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講得非常清楚，但是不要會錯意了，以為蕅益大師是淨宗的祖師，大概就是說淨土宗好。祖師不會自讚毀他，他的觀念非常地圓融，在天台宗裡是「名字位中真佛眼」，所以大家依著祖師的註解，就是跟祖師大德學，絕不會走偏，不會有問題，不會有不圓滿的地方。學佛不能自己想，或是依哪位有名的法師，或說哪位法師對這部經研究了幾十年，……。幾十年都沒有用，因為重點不是在於年資，而是在於他的知見正不正確。他的知見不正確，一直往錯誤的方向去思考，即使研究幾百年、幾千年都沒用，只會越錯越離譜而已。如果你覺得蕅益大師的《楞嚴文句》困難，那推薦海仁老法師的《楞嚴經講義》。海仁法師是近代專學《楞嚴經》，而且是專門學蕅益大師的《楞嚴文句》，海仁法師的註解比較白話。

學佛要能夠抓得到重點，以上三種念佛就是在淨土宗著述裡看到的「圓超圓攝無量門」，這三種能收攝一切法門，也都稱為念佛法門。每一門都能成就「無上正等正覺」。念自佛是統攝二十四種圓通。念他佛涵蓋《大勢至菩薩念佛圓通章》。這兩種念佛都能夠圓滿成就，可想而知，第三種「自他俱念」當然也可以。

淨土法門疑難問題解答二十一 李炳南居士原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

201.《阿彌陀經》說：「阿彌陀佛成佛以來於今十劫。」查劫有大中小三種，阿彌陀佛成佛十劫，是指哪一種劫？三種劫各有多少年？西方佛國在阿彌陀佛沒有成佛之前，有沒有其他佛？

從人的壽命十歲開始，每過百年增一歲，增加到八萬四千歲為止，以後每過百年減一歲，一直減少到十歲為止。這一增一減的時間就叫做一小劫，二十個小劫合為一個中劫，四個中劫合為一個大劫。《阿彌陀經》所說的十劫，按前人的說法是指大劫。西方極樂世界是阿彌陀佛四十八願所成的佛土，在阿彌陀佛之前沒有成就這個世界。

202.極樂世界沒有痛苦，只有快樂，往生到那個世界的人，都將候補佛位。但是，佛教教人知道苦集滅道，儒家也有憂勞興國，安逸亡身的教訓。帶業往生的人，第八識田中習氣未盡，一旦生到極樂，享受快樂，怎麼還能精進不退？

快樂可以分為兩種，即欲樂和法樂。三處七寶，種種莊嚴，是指欲樂，這是針對娑婆眾生所說的，隨順我們的習氣，使我們產生羡慕的心理而求往生。只要一生到那個國土，一切事物都會說法，我們的六根決定改觀，正如佛說「自然都生念佛念法念僧的心」。既然無時不念三寶，這個心就是道心了，就是享受法樂了。這正是淨土宗的最大方便的地方。

203.《楞嚴經》「大勢至菩薩圓通章」說「憶佛念佛，現在將來，必定見佛。」這句話有四個問題：（1）憶和念是兩法，還是一法？（2）念是用口念還是用心念？（3）所見的佛是化佛還是自性佛？（4）如果是心憶心念，和禪家參話頭、看話頭有沒有不同？

第一個問題是屬於語法問題，中文裏面很多雙字詞，兩個字都是同義關係，例如「言語」、「思想」、「行動」、「歡喜」等等，「憶念」也屬於這一類。但要把它拆開來解釋，也未嘗不可。憶就是記住不忘，念就是念茲在茲。第二，是用心念。第三，是指自性佛。第四個問題不要拘泥，經文圓通一切，不要以宗派畫範圍。但要從法門來講，自然就有區別。禪宗參話頭目的在開悟，淨宗念佛目的在往生。

204.經上說「如果有眾生想要生到我的國土來，並且具有很堅定的信心，十次念我，我就一定接引他往生。如果做不到的話，我就決不成佛。」又說：「堅持念佛名號，從一天一直堅持到第七天，一心不亂，就一定能夠往生極樂國土。」為什麼有兩種不同的說法？

前面所說的堅定的信心，是指心中已經沒有一點雜念，徹底相信。如果做到了這個功夫，那麼臨終一念就可以往生，何必還要十念呢？後面說從一天到七天堅持念佛，就是希望做到這個地步啊！

205.淨土法門說萬人修就有萬人去，為什麼念佛的人仍然有很多去不了？是他們因地發心不正呢，還是他們的修法不對呢，或者是佛順應世人「先以欲鉤牽」呢？

在這裏不能用「先以欲鉤牽」這句話，發心不正，修法不對才是最主要的原因。本問答已反覆強調往生不是為了個人享受，而是為普度眾生，只有往生後，到阿彌陀佛的「淨土大學」學習，才能具備度生的本領。因此，修淨土的人，發心要正，發心要正，就是要發菩提心，不發菩提心，彌陀念破喉嚨，又有多大用處？

206.永明壽禪師說：「有禪有淨土，猶如戴角虎。」禪淨雙修是否比專修更加殊勝？

這是針對當時的情況勸告那些參禪人的，因為禪的境界高遠，而淨的方法穩當，所以有禪有淨土，就如虎添翼了。但是因淨入禪不是人人能夠做到的，如果好高騖遠，必然前功盡棄。四句話合起來看，才能有一個全面的意思。我們要好好體會壽禪師的原意啊！

207.念佛用心念心聽的方法，和觀世音菩薩的耳根圓通法門是否相同？可不可以稱為實相念佛？這個能的心和能聽的心是一還是二？

心念心聽與觀音圓通法門「入流亡所」及實相念佛不很相同，但能念能聽的心，並沒有兩個，聽的時候就是念的時候。但也可說是兩回事，聽和念不是很清楚嗎？好比太陽當空而照，照射當然就有光明，這個照射和光明，可以說是一個，但又不是一個啊！

208.古代大德說：「能否往生，就要看這個人有沒有信心和願力；等級高低，就要看這個人念佛功夫的深淺。」現在有人具備了信願行，但不能發大菩提心，只希望往生極樂國土享福，這樣就不能和阿彌陀佛的大悲心相應。如果這個人有很強的信心和願力，他是否能夠往生？

也能夠往生，只不過相當人天或聲聞的地位。不發大心，難以候補佛位。既然已經具備了很強信心和願力，又一心念佛，就具備了往生資糧，因為真心念一句彌陀就消八萬四千劫大罪，他虔誠地相信阿彌陀佛的力量，自然因念佛而得慈力加持而往生，只因為不能發大菩提心，所以暫時還與佛相隔，只能相當人天或聲聞的果位。但是，繼續修行，就會發大菩提心。不發大心，是不能成佛的。

209.極樂國土人民有無限的壽命，又不斷有往生極樂的人，為什麼回到我們這個世界來普度眾生的菩薩卻越來越少呢？

我們這個世界只不過是大千世界中一粒微塵，就中國來說又只不過是這個微塵世界中一小部分。但是，短短千多年，已經有那麼多淨宗祖師和淨土聖賢降生我土，怎麼還說少呢？即使到今天，也大有人在，否則淨宗早就消滅了。

210.曾經聽到一位居士說，娑婆世界的人想往西方世界，西方世界的人想往娑婆世界，求心才最徹底，因為心即是佛，也就是淨土，那麼我們修淨宗的人又何必求生淨土呢？

這些似是而非的話，最能害人。你難道不知道我們想往生西方，是為了擺脫生死輪迴；西方人想回娑婆，是學已成就，乘願度眾生。凡夫和聖人完全不同啊，求生的意義就有根本區別了。某居士說求心，請問剛剛入門學佛的人，知道心是什麼？即使知道，又怎麼個求法？怎能用一句空話了事？心就是佛，就是淨土，話雖不錯，但請問某居士有心沒有，他如果有心，他是否就是佛？

悟顯法師開示 一心學佛莫夾雜

悟顯法師開示

一心學佛莫夾雜

相信每位學佛同修在平常生活當中，都會跟別人討論佛法。但是有些熏習佛法沒有很深入的，講一講就從佛法變世間法，如果政治意味比較重的，就講成政治了。佛告訴學佛人，學佛心要清淨，不要心裡老是夾雜世間法，在家人如此，出家人也如此，學佛就專心學佛，不要學了佛，心裡還對這世間放不下，給自己理由、藉口，說自己沒有看一點報紙不行，沒有講這些世間話就跟不上時代，實際上你們反觀，這就是自己世間意太重。所以要用很純正的心來學佛，平常要固定時間熏習佛法，一心一意的學，把你的看法放下，把你的成見放下。成見就是我見，把世間的念頭都放下，心才會清淨，你應緣接物的時候，就叫做般若智慧起作用，你不會生煩惱，你不會起無明。因為你的心是空的，眾生就是有自己的成見、有想法、看法而且執著在這妄想上，所以遇到事情，跟自己想法不一樣的、看法不同的，就會生煩惱，就要火燒功德林了。實際上大家不像大菩薩一樣，功德還沒有成林，只是小樹苗而已，這菩提樹苗才剛剛發芽，你的瞋心一起來，煩惱心一起來，馬上就把它燒死了。燒死以後，你又重新發心，又開始種，再遇到境界又把它損壞了。如果週而復始，常常如此，那永遠都不會成就一顆真正的菩提樹。為什麼有人學了很久都沒有道力，念了什麼咒都沒有效，念佛也加持不上，所以又跑去求上師、求活佛，請他給你灌個頂，加持一下，得個心理安慰，以為回來了就有與眾不同的力量，實際上還是一樣。所以，修行在於自己，不在於別人給你加持、給你灌頂，那是一個儀式，是一種鼓勵，也是隨喜你的發心，但這儀式過後，你必須認真斷煩惱，認真的修行，這才是透過儀式來達到實質的助益。學佛就老實學，不要說話時夾雜著世間的新聞。有些學佛人講得很好聽，還說可以從新聞裡面看到因果，明明心裡是看新聞，嘴上說是看因果、看眾生相。要看就看自己吧，因為自己就是最大的眾生，不用往外找來看，往外看其實是心在攀緣。

所以眾生的習氣很重，老是給自己找藉口、找理由，總是想方設法的留在娑婆世界裡面繼續輪迴，這是件很悲哀的事情，像《地藏經》講的：「縱遇善緣。須臾即退」。好不容易有一點發心，想做好事，想要用功修道，很快道心就沒有了。就是常講的：「三分鐘的菩提心」。三分鐘還太長，「須臾」就是頃刻、馬上的意思。前念才生，後念就滅。是生滅心在發心，這樣子在修、在念佛，永遠不會成就，所以要常常熏習佛法。大家在公司、在學校接觸的世間人太多了，用現代科學來講，他們的思想波容易干擾你，每個人都帶著世間的念頭，而你沒學佛前也是世間人，當六根所接觸的境緣沒有佛法，你的世間意就會被帶起來了。所以要利用時間用功，不然一旦無常來到，沒有人可以幫助你，你後悔就太晚了。

學佛就是很單純的學，這包括出家人在內。有些法師講經到後來，變成講「怎麼治國」，講「怎麼辦教育」，學佛人不要參與這些事情。古代的叢林道場有一塊碑文，上面寫著：「當今皇上萬歲萬萬歲。」意思就是講佛教不管這些事情，不干預政治，這樣自己心裡面才會真正平等，才會真正的清淨。在家人也不要參加這些政治活動，出家人自己更要檢點，不要常常在講經時加入了自己的理念，其實這也就是加入自己的妄想。講好聽是理念，實際上就是「我見」，那都沒有必要。學佛人心清淨最重要，所謂「一念淨心是菩提。」心能夠清淨，這一念清淨是百千萬劫難遭遇。

希望大家回去都能夠照著剛剛講的去做。那在佛法裡，才會得到真正的利益，這是釋迦牟尼佛教的、是祖師教的。佛怎麼成佛？佛放棄國家，放棄王位，放棄他的權力，放棄他的愛好，然後出家修行。佛是這樣成就的，大家就這樣學習，這才叫學佛。絕不要受人家蠱惑，一聽說：「學佛人也要愛眾生、也要關心天下事」。這「關心」是佛教用語。就是說你心在意了，這事情才叫「關心」。佛法講的是「無所住」，就是「般若無知。無所不知。」這才叫「清淨心」。也就是《金剛經》講的「無住生心」。心若有所好樂，著在色、聲、香、味、觸、法上，那就是心有所住。那你就不是諸佛如來，甚至連小乘阿羅漢的程度都沒有達到。

淨土法門疑難問題解答二十 李炳南居士原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

191.離開我們這裏，經過十萬億佛土，有一個世界名叫極樂。這個世界誰最先發現呢，有沒有根據？

世界上的知識許多都是別人傳授的，我們的生命有限，怎麼能遊遍知識的海洋呢？佛陀是說真話的人，他所傳授的佛法就叫聖言量，我們還有什麼懷疑呢？

192.嘗見感應錄中，往往有念誦《地藏經》令已亡父母超升極樂，回向偈中也有「願我宿現諸父母……接引往生安樂剎」的句子，我私下裏認為，我自己念佛未到一心，往生尚且沒有把握，而為亡者念誦反易往生嗎？況且往生先要具足信願，若亡者信願不足，怎麼辦呢？

淨土法門是大乘菩薩道，既然是菩薩道，就必須發自度度人的菩薩心願，雖然暫時無力度眾生，但已種下普度之因，只有具備這種發心，才能往生西方，往生西方就是使自己先有普度眾生的本領，然後再回娑婆重續舊願。發信度亡父亡母，是淨宗學者的助行。《阿彌陀經》說不可以少善根福德因緣得生彼國，《無量壽經》說往生正因「要當孝順」，《觀無量壽佛經》說欲生彼國，當修三福，第一即是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。至於亡父亡母雖然暫時還不具信願，也能增加福德，並種得度之因，若已具信願，則增蓮位。

193.禪靠自力，淨依他力，又說自他不二，究竟禪淨是一是二？

禪也離不開經教，其中就有他力了。淨要信願念佛，其中就有自力了。但二者有輕重之別，無他力自力不生，無自力他力不應，這就是自他不二啊！

194.一般念佛的老太婆能夠明白唯心主旨的有幾個呢，她們和那些心外有法的外道又有什麼區別呢？

老太婆雖然不理解唯識學說，但因為她具備信願持名，非常虔誠，不起分別心，所以往往容易成就，不能輕視她們。

195.信外道的人也念佛號，以後如果有往生極樂的願望，是否能得到佛菩薩的接引？

求法必須遠離邪見，成功在於是否專一。既然皈依佛門，就應當遠離外道。邪正混雜，修行就不真。修法既然雜亂，念頭怎麼能夠專一。雖然有往生的願望，但恐怕是可東可西的搖擺心理。三資糧不具備，怎麼能有往生的份呢？世上的人有的信仰宗教，有的不信仰宗教，有的信仰這種宗教，有的信仰那種宗教。雖然千差萬別，但只要他轉過來相信淨土，並發往生的願望，他就一定能夠往生。

196.佛說的極樂世界，是不是為某些執著小我，貪戀五欲的眾生而說的一種方便法門，還是實實在在有一個極樂世界？

居士這個問題，正是你自己不通佛理，自以為是。應該知道，我佛說法，權宜和真實是圓融貫通的，現象和本質是不相分離的。我們應該依照佛的教導，信受奉行。如果認為極樂世界是方便假設，那麼淨土三經都變成謊話了。

197.念佛念到一心不亂，就是外無所求，內無煩惱，極樂世界的情景出現在眼前，耳朵聽到彌陀法音，眼睛看見菩薩化身。那麼是不是這時已生極樂，還是要等身體死後才能往生？

我們的身體好像一個旅館，旅客坐在館中，想往美國，美國的情景就出現在他的眼前。請問，這個時候這個人是已經到了美國，還是必須走出旅館，搭上輪船或飛機才能到達呢？

198.念佛是念自心佛，還是念心外佛？當念佛的時候，把能念的心和所念的佛，融會為一，心佛無二，即心即佛，念佛即是念心。如此念去，不知是否有誤？

居士這段高論，雖然來自書本，但你對於什麼是自心，什麼是心外，什麼是心佛無二，什麼是即心即佛，沒有真正瞭解它們的意義。差之毫釐，謬以千里啊！鄙人四十年來才曉得幾分「心內」，至於「心外」還不能明瞭。莫如一切不管，集中精力，全力念佛，自念自聽，就一定能得到實用。應該知道這個「當前一念」微妙難言，不必另外去多找麻煩。你能說這些大道理，表面上是高明，實則是妄念，仍舊是凡夫知見。不能頓悟，就不要去高談唯心淨土，還是老實念佛穩妥。

199.看印光大師的在家男女學佛程式上說，修習禪定，就是修習止觀，而念佛就是修習止觀的一種方便法門。為什麼很多書上說禪淨不能雙修呢？

「有禪有淨土，猶如戴角虎。」怎麼不容許禪淨雙修呢？但必須深刻理解什麼是禪，什麼是淨，如果不明白道理，就會錯上加錯，到那時禪不禪，淨不淨，一無所成了。你所提的印光祖師那一段話，只是說禪淨都是「止觀」，並不是教人同修禪淨，請不要誤會。

200.佛教巨星印光大師圓寂後，經中國佛教協會審議通過，列為蓮宗十三祖，為全國佛教徒所矚目。後來我的哥哥卓智立在福州功德林念佛會時，據某居士說：「印公大師往生後列為蓮宗十三祖，這件事還有暫時性，並沒有最後確定下來。原因是福州鼓山湧泉寺住持高僧虛雲大師以及圓瑛大師還沒有圓寂，必須等二位高僧往生後，佛教會才能作最後的決定。」這件事是否實在？

名分已定，人心已歸，怎麼能夠朝三暮四，隨意變更呢？何況虛公為當代禪宗大德，自然有他的本宗地位。圓瑛大師禪淨雙修，和紫柏、憨山大師相同，後人自然奉為祖師，何必一定要列為蓮宗祖師！

悟顯法師開示 清淨的道場

悟顯法師開示

清淨的道場

有學佛基礎的人都知道，到佛堂來，在大雄寶殿，其實也不光是佛堂，只要一入了道場，就不能再講世間話，這是學佛人最基本的概念，絕不要東家長、西家短。如果在佛堂，那只能討論佛法，對於佛法有問題可以提出來，大家一起學習，其他的話就不用再多說。這個觀念非常重要，因為道場是修行的地方，不是讓你起世間意的地方，到佛堂裡面，心裡想的是佛，口中所說的是佛法，不談世間法。《無量壽經》講：「不欣世語。樂在正論。」也就是「不要談世間話」，所講的內容就只能是佛陀所告訴我們的經典，但即使是在討論經典，也不可高聲大笑，都要非常恭敬、非常慎重。像現在有些道場，「場」就是場地，這「場」並沒有道，徒有道場的樣子，「道場」沒有道，就是佛門很悲哀的事情。尤其在裡面宣揚著世間法，講的是世間的典籍，甚至有道場的負責人還鼓勵大家結緣，說這是人生的歷練，諸如此類的邪說很多。如果你不幸遇到了那種地方，就要趕快離開，那種地方不能增長你的道業，只會讓你的情欲心、愛欲心愈來愈重，要知道「生死根本。欲為第一。」眾生就是有貪欲，所以才有輪迴。《圓覺經》講：「由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」這正是眾生生死的根本。那地方如果講的是世間法，所請的是世間人來上課，那就不是道場，因為沒有道。「道」就是成佛的方法。他告訴你的話不是讓你成佛，而是讓你繼續輪迴，那你就不用在那裡修學了，因為成就不了你的道業。

如果你想要依眾靠眾，什麼叫「依眾靠眾」？「依眾」就是依著真正想修行的大眾，依靠他們提醒自己，甚至自己在懈怠、偷懶，世間心起來了，他會提醒你用功。大家依照釋迦牟尼佛講的經典、祖師的開示來修行，這道場的大眾都是這麼如法修學，你在這裡依止他們，你的道業才能增進，這才真的是「依眾靠眾」。不是幾個世間人跑到佛堂聚在一起，點點頭笑一下，講幾句謙虛的話，或泡茶閒聊時，講幾句皆大歡喜的話，就代表他在這世間很圓融了，對佛法很通達，可以作為大眾的依止，那不算是道場。跟那些世間人在一起，不算是諸上善人聚會一處。

佛經上講的：「諸上善人」，第一要有「菩提心」，有菩提心所做的就是菩薩行，這種人心裡不會有世間的念頭，怎麼還會講世間情愛之事來迷惑眾生。有些地方甚至為了講世間法，把大殿的佛像用布遮擋起來，這是造彌天的重罪！是非常嚴重的錯誤行為。這些現象都發生在現在這末法時期。要知道，佛講經是大梵天王為他升座，大梵天王的福報比忉利天王的福報要大，忉利天王管的是一座須彌山，大梵天王管的是一百億座須彌山，也就是一個娑婆世界，他為釋迦牟尼佛升座，佛講經，他為佛當梯子升師子座，四大天王把法座高舉扛在肩上，他擁護正法，所以連天人，都不敢對佛不敬。何況一個世間人講的是世間事，怎麼可以把佛像遮住？這有嚴重的過失。如果你親近的道場是這樣子，這地方我勸你們不要再去了，這個地方不是修行的好地方，因為他連自己的「本師」釋迦牟尼佛他都不恭敬，那這地方連根本都沒有，更不用再談成道了。

在道場不要談世間法，不要講世間典籍，這非常的重要，這是學佛後，在你的行持當中都要懂得的。每個人都有習氣，因為有習氣才來這裡共修，既然來道場，雖然有習氣、有煩惱自己也要能克制。道場的殊勝就在於每位來的同修都能克制自己的煩惱習氣，願意對治自己的問題，那這道場就殊勝。所以即使你自己心裡面有很多的想法、看法，也要把它降伏，不要讓它起來，更不要說出來，因為說出來就是造口業。如果只在心裡面打妄想，那是意業不善，用佛號降伏它就可以了。但是如果到道場講是非，講這些世間法、展現你的世間意，教人家去做輪迴的事情，或是在道場「搭親」，這些都不可以。精舍沒有這些問題，只是有收看我們講經的蓮友講，他修學的地方是這樣，他覺得很苦惱，不知道該怎麼辦？所以，這裡就把真正道場的樣子及修學的方法告訴大家，那每個人就會選擇，能夠揀別。

以前祖師大德的道場，絕對不會講這些世間有漏之法，或是教你去結婚、生小孩。所以，每位學佛的同修自己就要有正知正見，要能夠揀別道場如不如法，那地方是不是真正在幫眾生修行、了生死，如果它裡面雖有在念佛，也說迴向淨土，但不是真在修行的話，那自己就要考慮一下，為了自己的慧命、為了修行、為了成道，就要有所選擇。

淨土法門疑難問題解答十九 李炳南居士原著

淨土法門疑難問題解答

李炳南居士原著

  

181.除夕晚上全家大小都很歡樂，夜深之後起來念誦聖號，念完後已接近三點，入睡後進入夢鄉。夢中念誦禮拜佛像，旁邊站立一位僧人，好像是玄妙法師，禮拜念誦中忽然哭泣不能自製。醒來後知道是夢，兩眼淚水還正在流出來。元旦晚上，晚課念到大悲觀世音菩薩時，忽然思念福建老家的慈母，悲從心起，淚由目出，一時痛哭不能控制。這兩種景象是善是惡，敬請指示。

念佛流淚，是心誠所起，思親流淚，是心孝而生。誠和孝都是善。古人說：「禍因惡積，福緣善慶。」誠和孝都是大善，就是大福之因。學佛的人，明白因果，你還有什麼擔心呢？

182.眾生遇難時，我代他念往生咒，他能生西嗎？

見別人遇難，能夠挽救就挽救，如果自己無法挽救，就念佛祈禱給以法施，這也是行菩薩道了。是否往生西方，必須具備種種因緣，不是因一點點善根就能成功。但佛法如太陽，到處都能見到光明。所回向的人即使不生西方，也能為他消罪。

183.只會自己念佛，不會度眾生，臨終時能不能生西？

不會度眾生，是沒有弘法的才能；不肯度眾生，是沒有菩薩的願心。才能雖不能勉強，但菩提心不能不發。如果都做不到，只要真正肯死心塌地念佛，也能往生，只不過品位不高罷了。

184.佛經說往生西方，要具備「信願行」，世俗的嗜好不能痛改，是否能夠往生？

信願行的行字是指正行和助行，正行是六字洪名，助行是多做好事，多結善緣。正行和助行如鳥的雙翼，缺一不可。經上明明告訴我們「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」明知有過錯，卻不願改正，自然是少福德而缺乏助緣，在「信願行」中的「行」就有所欠缺。信願行是淨土三資糧，如果不能具備，怎麼能得到圓滿的結果。況且保持不良嗜好，臨終時就會有障礙。

185.講經說法，做種種功德，都不能往生西方。那麼就不要到外面宏揚佛法了，這樣難道不是閉門造車嗎？

說話不要如此偏激，一個法門，一種修法，種瓜不能得豆啊！淨土法門的正因只在念佛，其他如講經等種種功德，都是助緣罷了。助緣當然也不可缺少，但沒有正因，就如同沒有種子，又怎麼談得上往生呢？念佛是自利，弘法是利他，二者應該同時並進。如果單取助緣，忽略正因，當然就不能往生了。

186.到西方極樂世界去了的人，是否還記得他們自己的眷屬？

一生到那個國土，就馬上獲得了神通，自然就知道他所有前世的一切事情。但所問「他們自己」含糊不清，到底是哪一個自己呢？無量劫來，自己改頭換面不知有多少了。修淨土的人，要發大乘心，並非只度自己的眷屬。更不能因恩愛習氣不斷，而阻礙了往生。

187.《無量壽經》說西方無惡人，但修淨宗的人是帶業往生，應當仍有惡的習氣，為什麼沒有惡人了呢？

善與惡是一個相對的名詞，有一假定的界限。第八識田中所藏的惡種生起來時，指揮身口意去造十惡等罪，這個人就叫做惡人。能控制它或者斷除它，約束身口意不去造十惡等罪，這個人就叫做善人。不一定要盡去一切罪業，才稱為善人。七地以前的菩薩，還有無明，但已經稱為聖人。阿羅漢習氣未盡，也稱為已證聖果。帶業往生的人，都獲得三種不退，惡種已經壓伏或者斷除，不會再生起來，所以說西方沒有惡人。

188.《無量壽經》中說：「正心正意，齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」又說：「於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。」如果按照這個說法，極樂與其他佛土並沒有特殊之處，怎麼能勝過其他佛土呢？

極樂純善無惡，修善沒有障礙，再求上進，過百歲覺得很快。我們這個地方多惡少善，要作一點點善事，都很艱難，要作一天的善事，就更艱難。如果能夠做到，那麼一天所用的功力，就等於極樂百年的功力，所得到的功德就可以類推了。因為恐怕還不足，所以就加正心正意齋戒為助緣。極樂好比輕車平路，快馬加鞭，很快就過了百年；我們這裏，車身很重，路又不平，快馬加鞭，一天也走不了很遠，只怕馬力不足，所以還要加油。其他佛土，善多惡少，作善百年沒有極樂那麼容易，但比我們這裏則強多了。在我們這裏作善如果不加正心齋戒的條件，當然就比不上極樂百年的功德，但還可以比得上其他佛土百年的功德。

189.夏曆十一月十七日是阿彌陀佛聖誕，這個日子一定有來歷，請能詳細說明。

阿彌陀佛本來是法藏比丘，在無量劫前出生。古今中外的曆法互不相同，怎麼能用中國的夏曆來確定阿彌陀佛的聖誕呢？這個日子只不過是後人敬仰阿彌陀佛，假定一個日子以作紀念罷了。傳說宋朝時永明延壽大師是這一天出生的，因為大師宏揚淨土，救度了很多眾生，人們崇敬他，就用這個日子作紀念了。

190.讚佛的頌詞中「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」是說佛的身體，不知怎麼理解，請指示。

這是形容佛身偉大。佛相兩眉之間，有一盤白毫，世俗稱為佛頂珠，它有五座須彌山那麼大。佛的眼光為紺色，即黑紅色，眼睛有四海那麼大。於是我們就可以想像佛的偉大了。

悟顯法師開示 什麼是法寶

悟顯法師開示

什麼是法寶

在有些寺院或道場都會看到，有個功德箱上面寫「經書法寶流通」，今天就來解釋什麼叫做「經書法寶流通」。

什麼是法寶？凡是能稱為法寶的，就是書裡的內容可以幫助你明心見性、幫助你了生脫死，這才稱之為「法寶」。「法」就是了生脫死的方法，因為能夠了脫生死的方法非常難得，非常稀有，比世間的寶物都還要珍貴，所以就稱之為「寶」。

大家在流通法寶的時候，就要稍微留意一下，你所要流通的這些書籍、光碟、影音或是網路上分享的連結，這些內容，能不能幫助眾生了脫生死？如果可以，那你這流通的行為才稱之為有功德。「功」就是親自去做，「德」就是你所贈送的這些法寶，能夠使眾生脫離輪迴，這才稱之為德。為什麼說「流通佛法」它有功德，而且超於日月，比日月更為明亮，功德不是一般世俗所能比的。因為釋迦牟尼佛出世，如同優曇花一樣，非常稀有難得。佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，在這一萬二千年當中，從正法經歷了不斷的變質，一直到法滅，你還能流通正確的佛法，流通令人了生脫死的方法，這功德比做什麼都還要大。這裡是在校量功德，你做世間人所講的好事當中，做好事哪一樣功德最大？就是流通正法的功德最大。所以當你看到道場功德箱上面寫著「經書法寶流通」，那你就要注意了。它印送的經典是不是「了義的經典」，有一些是偽經，像《佛說父母恩重難報經》這部經，它是有問題的，所以當你們在投功德箱的時候，就要看看他們架上流通什麼法寶，是不是能幫助佛日增輝，法輪常轉，能不能夠幫助佛法興盛？如果不行，那麼你投功德箱沒有功德，而且還有業障。

《大方便佛報恩經》裡面講，在佛陀時代有外道，他假裝很孝順，提倡孝道，行世間善法，惡意破壞佛教，他也說他這樣是修行，也說他有道。佛在經上喝斥這些人，為利養故殘滅正法。說這些人都是為了自己的利養，討好眾生，誑惑眾生，而來破壞佛陀的教育。所以你們到寺院或是精舍，當它上面寫了流通經書法寶，就要看他的法寶架上流通的是不是真佛法，如果不是，那你去跟著他一起印善書，俗稱的「做功德」，有沒有功德？不能說完全沒有，但是那不算是佛門裡講的最勝福田。福田裡面還有分：最殊勝的跟較不殊勝的。就像世間的土地一樣，有一些土地比較肥沃，有一些土地比較貧瘠，種子種下去都能夠長出果實來，只是這果實完不完美，究不究竟而已。現在有很多地方，拿著佛教的名義搞世間法，所以你們在投功德箱的時候，就要先問清楚，要想清楚，你是想要流通佛法，還是想要流通世間的善書？你可以問他們櫃檯的執事，或是法師或是義工居士，問清楚再做不遲。我們當然是希望正法久住，希望這些外道不要混到佛門裡面來，現在有太多外道把世間的善當作是出世間法，將不了義法認為是無上道，這是佛所禁止的。這種狀況，在《大方便佛報恩經》裡面都有說到，這部經相當好，相當的殊勝，它教導你怎麼樣做個孝順的人。所謂「大方便」，「大」就是究竟、廣大的意思，不是用你的情愛心，更不是你的世間心。而是用究竟的方法來孝順父母，所以稱之為《大方便佛報恩經》。這是釋迦牟尼佛教導後世的弟子要怎麼孝順，要怎樣來學佛又不廢世間法，所以這部經在現代相當適用。

現在佛門有人把人天乘的經典當作是佛法，這正應了《佛說當來變經》裡面所講的狀況，相信有參加講座的同修都很清楚，這是佛所禁止的。因為釋迦牟尼佛在經中告訴我們，提倡這些典籍會使正法毀滅。每個人聽了以上的解說，都清楚什麼是「法寶」？什麼是「佛法」？你去流通的是不是佛教的典籍？或是所流通的是不是一乘了義的佛法？到底有沒有功德？如不如法？

那你是要無上的功德？還是要世間有漏的福報？世間福報一旦享完了，你就會下三惡道，因為有漏的福，不是真正究竟的。而出世法會幫助你解脫輪迴生死。這都是佛弟子應該要清楚的。

古來祖師大德很有智慧，講了「五重玄義」跟「十門開啟」。所以在講經正式進入經文以前，先為大家介紹什麼是佛陀的教育，就是希望每位學佛的出家人或是在家人，都能夠揀別什麼是正法。佛的講經教學，哪一時是講什麼法？哪一時講的是最究竟的？哪一些是佛弟子當學？哪一些是不當學？但因為現在的人求快速，因此講經場合都省略了「五重玄義」以及「十門開啟」，簡化成「講經因緣」，也導致大多數的學佛人，對於佛教不了解或是誤會，甚至錯解，這都是因為大家對於經典的分科、判教不清楚，所以才導致這種狀況。補救的方法就是大家趕緊向祖師大德學習，把不會的趕快學起來，才能對佛法有真正的認識。在流通法寶修福的時候，才能清楚知道什麼是真福田，能做或不能做？