悟顯法師開示
清淨的道場
有學佛基礎的人都知道,到佛堂來,在大雄寶殿,其實也不光是佛堂,只要一入了道場,就不能再講世間話,這是學佛人最基本的概念,絕不要東家長、西家短。如果在佛堂,那只能討論佛法,對於佛法有問題可以提出來,大家一起學習,其他的話就不用再多說。這個觀念非常重要,因為道場是修行的地方,不是讓你起世間意的地方,到佛堂裡面,心裡想的是佛,口中所說的是佛法,不談世間法。《無量壽經》講:「不欣世語。樂在正論。」也就是「不要談世間話」,所講的內容就只能是佛陀所告訴我們的經典,但即使是在討論經典,也不可高聲大笑,都要非常恭敬、非常慎重。像現在有些道場,「場」就是場地,這「場」並沒有道,徒有道場的樣子,「道場」沒有道,就是佛門很悲哀的事情。尤其在裡面宣揚著世間法,講的是世間的典籍,甚至有道場的負責人還鼓勵大家結緣,說這是人生的歷練,諸如此類的邪說很多。如果你不幸遇到了那種地方,就要趕快離開,那種地方不能增長你的道業,只會讓你的情欲心、愛欲心愈來愈重,要知道「生死根本。欲為第一。」眾生就是有貪欲,所以才有輪迴。《圓覺經》講:「由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」這正是眾生生死的根本。那地方如果講的是世間法,所請的是世間人來上課,那就不是道場,因為沒有道。「道」就是成佛的方法。他告訴你的話不是讓你成佛,而是讓你繼續輪迴,那你就不用在那裡修學了,因為成就不了你的道業。
如果你想要依眾靠眾,什麼叫「依眾靠眾」?「依眾」就是依著真正想修行的大眾,依靠他們提醒自己,甚至自己在懈怠、偷懶,世間心起來了,他會提醒你用功。大家依照釋迦牟尼佛講的經典、祖師的開示來修行,這道場的大眾都是這麼如法修學,你在這裡依止他們,你的道業才能增進,這才真的是「依眾靠眾」。不是幾個世間人跑到佛堂聚在一起,點點頭笑一下,講幾句謙虛的話,或泡茶閒聊時,講幾句皆大歡喜的話,就代表他在這世間很圓融了,對佛法很通達,可以作為大眾的依止,那不算是道場。跟那些世間人在一起,不算是諸上善人聚會一處。
佛經上講的:「諸上善人」,第一要有「菩提心」,有菩提心所做的就是菩薩行,這種人心裡不會有世間的念頭,怎麼還會講世間情愛之事來迷惑眾生。有些地方甚至為了講世間法,把大殿的佛像用布遮擋起來,這是造彌天的重罪!是非常嚴重的錯誤行為。這些現象都發生在現在這末法時期。要知道,佛講經是大梵天王為他升座,大梵天王的福報比忉利天王的福報要大,忉利天王管的是一座須彌山,大梵天王管的是一百億座須彌山,也就是一個娑婆世界,他為釋迦牟尼佛升座,佛講經,他為佛當梯子升師子座,四大天王把法座高舉扛在肩上,他擁護正法,所以連天人,都不敢對佛不敬。何況一個世間人講的是世間事,怎麼可以把佛像遮住?這有嚴重的過失。如果你親近的道場是這樣子,這地方我勸你們不要再去了,這個地方不是修行的好地方,因為他連自己的「本師」釋迦牟尼佛他都不恭敬,那這地方連根本都沒有,更不用再談成道了。
在道場不要談世間法,不要講世間典籍,這非常的重要,這是學佛後,在你的行持當中都要懂得的。每個人都有習氣,因為有習氣才來這裡共修,既然來道場,雖然有習氣、有煩惱自己也要能克制。道場的殊勝就在於每位來的同修都能克制自己的煩惱習氣,願意對治自己的問題,那這道場就殊勝。所以即使你自己心裡面有很多的想法、看法,也要把它降伏,不要讓它起來,更不要說出來,因為說出來就是造口業。如果只在心裡面打妄想,那是意業不善,用佛號降伏它就可以了。但是如果到道場講是非,講這些世間法、展現你的世間意,教人家去做輪迴的事情,或是在道場「搭親」,這些都不可以。精舍沒有這些問題,只是有收看我們講經的蓮友講,他修學的地方是這樣,他覺得很苦惱,不知道該怎麼辦?所以,這裡就把真正道場的樣子及修學的方法告訴大家,那每個人就會選擇,能夠揀別。
以前祖師大德的道場,絕對不會講這些世間有漏之法,或是教你去結婚、生小孩。所以,每位學佛的同修自己就要有正知正見,要能夠揀別道場如不如法,那地方是不是真正在幫眾生修行、了生死,如果它裡面雖有在念佛,也說迴向淨土,但不是真在修行的話,那自己就要考慮一下,為了自己的慧命、為了修行、為了成道,就要有所選擇。