悟顯法師開示
以智慧力護持正法
在佛門裡,在家居士會發心護持佛法,在護持的時候,希望每位同修都能夠保持正知正見。護持正法不是護持哪位法師的理念或是看法,這觀念很重要。因為佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育,出家的比丘或是比丘尼,都應該奉行佛陀的教誨,說法利益眾生。在家居士在護持的時候,觀念要清楚,不能用感情的方式來護持,認為自己跟哪位法師交情比較好,或是某法師的理念我很能認同,就用情感的方式在護持,這都是不對,更是不清淨的。
要發心護持佛法,必須這間道場所講的是正法,如果是講大乘佛法,就要依「一實相印」而說,也就是所講的必須是諸法實相。諸法實相是告訴大家:即心是佛,煩惱即菩提。這是大乘。若是宣講小乘,就要依「三法印」—「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」他講經的內容跟「三法印」或「一實相印」相應,你才能去護持。不然這道場有世間意,宣揚的是世間法或是把佛法給變質了,你去幫助他,你是在幫助佛教衰敗、幫助佛教加速滅亡,非但沒有功德還有罪過。因為你用的是情識,而不是用智慧,你的情識會讓你覺得講世間法也很好,你的世間意會讓你將世間法看成佛法。如果你用的是智慧,你就能夠判別什麼是該護持的,什麼是不該護持的。絕不是聽一個人開始講了幾句正法,他以後講的就全部都一定正確,用這種方式去認定,是沒有智慧的。更不能看他表面講的是正法,其中有一點點錯,你心裡面就隨意的放過。從本來發心要護持佛法,後來變成用世間財在落實一些個人的妄想上,落實這破壞佛法的行為,那是絕對不可以的。所以每位同修都要有正知正見,如果遇到這種法師,就依照佛門裡面講的「默擯」,「擯」是擯除他,就是離開他,不要再跟他學,因為他不能教授你正法。「默」一般人所能理解的就是「不要說」,這解得太膚淺了。「默」就是你心裡面不要跟著他的邪知邪見轉,你的行為、身口意要跟正法運轉。一旦你跟正法轉,那麼邪師自然就被擯出了,你也就能夠看得清楚了,不會被他所影響、所干擾,這才是在佛門裡面講的「默擯」。
如果有因緣,還要勸導已經受影響的同修,不要再繼續下去,這都是包含在佛教「默擯」的意思中。如果只有不說話,也不發慈悲心告訴其他人,這是小乘,不是大乘。大乘的菩薩知見非常正確,什麼時候該說什麼話他很清楚,不該說的時候他就不會再說,這是學大乘佛法所能得到的智慧,不是著在「默擯」這兩個字上,或是著在第一個字,只是語默而已。如果只是語默的話,那釋迦牟尼佛不用說法破六師外道,也不用喝斥六群比丘。所以要清楚,不能用自己的意思來解佛法。要發大乘心、要為正法久住、要為法輪常轉而發心、去落實、去照做。遇到有些知見不正的道場或是法師,也不要心裡面情感放不下,想說:「我已經在這裡這麼久了,就繼續錯下去吧!」這樣的想法就是沒有正念。
所以弘揚佛法,並不是在落實哪個出家人的理念,或是看法或是想法,而是要他所說的、所做的,都能夠與經典相應,無論他修學大乘或是小乘,必須要相應你才能護持。有相應,你護持了才有功德,不然會有罪業。看到很多人想要修福,到佛門裡面來沒有修到福,反而增添了罪業,那真是很冤枉的事情。你進佛門沒有幫助佛法流通、沒有幫助佛法弘揚,反而使佛法變質,讓人家誤以為佛法就是「孝順父母」而已,就只是搞世間法,這樣是不對的。這也是蓮池大師所喝斥的,當時有人請問蓮池大師,他說有些世間經典,雖然它不是佛經,但也提倡孝道、也提倡世間的善法,那他們應不應該印送、流通?蓮池大師喝斥他說:你看到的利益非常小,印送這些世間典籍,混濫在佛門裡面,對於佛教的傷害非常大,是沒有辦法計算出來的,因為第一個,你會讓世間沒有學佛的人,認為佛法也就是講孝道而已,講世間善而已。所以才會有人誤會所有宗教都一樣,這是第一個不可。那第二個,會讓這些初學,還沒有深入經藏的人,認為學佛法就只是要做到這樣而已,而沒有辦法繼續向上提升。蓮池大師說這兩個損害比什麼都大,會使佛法變質、會使佛法衰敗。所以蓮池大師極力反對,蓮池大師是淨土宗的祖師,所以這是淨宗祖師的開示。學佛人要有智慧,要能夠明辨,不能看到偽經裡面有「孝順父母」這幾個字,就以為所說的大概沒有錯,就隨意的印送,這是不對的行為。希望每位同修都要清楚,並記住蓮池大師的開示,蓮池大師是阿彌陀佛再來,不是一般凡夫。等於佛親自來跟我們講,所以要深信不疑,蕅益大師也是依蓮池大師學習的,甚至後面的淨宗祖師都是奉持蓮池大師的教誨,大家一定要聽、一定要能夠接受,即使你現在轉不過來,你也要儘量設法轉過來,因為這是祖師大德親自為我們說出真相,讓後面的學人,不致於在佛門裡想要修福,反造了地獄的罪業,想要成佛卻適得其反。如果本來是要護持三寶卻變成去護持哪位法師的理念,或是他個人的看法或是想法,或是他想要做的,那這不算是護持佛法,而是護持這世間的妄想,護持妄想是不會有功德的。