悟顯法師講述
菩薩戒正說四
「戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生。諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。」
這是盧舍那佛也是釋迦牟尼佛告訴我們，「戒」如同日月，日能破暗、月得清涼，亦如瓔珞珠能嚴飾法身。想要成佛就要持戒，尤其是菩薩戒，這是成佛的根本，一定要做的。菩薩戒包含無盡的戒法，無盡的戒法都入「光明金剛寶戒」當中，乃至一切眾生、一切意識色心，都入佛性戒中。這戒就是眾生本有的佛性，是眾生本具的法身、本具的般若、本具的解脫，所以是本具三德。持菩薩戒一定含攝三皈五戒，含攝比丘戒、比丘尼戒，所以，持菩薩戒等於持一切戒，可見它的重要性。聲聞是二乘人，持聲聞戒沒有辦法從中見性；而菩薩戒是大乘菩薩在修學的，這要揀別出來。微塵菩薩眾，由是成正覺，因為持「菩薩戒」而成就無上佛道，菩薩戒是出離世間的根本因素，所以稱為正因。「是盧舍那誦」，誦「光明金剛寶戒」，從光明金剛寶戒當中流出十重戒四十八輕戒，所以誦「光明金剛寶戒」亦即誦一切戒。「誦」不是只有口誦，而是「心行」；心與道相應，心無所持，心不攀緣、不住相，就是誦「光明金剛寶戒」。乃至後面為凡夫癡暗之人而制十重四十八輕戒，都是「光明金剛寶戒」的作用，所以略說戒相。當對瞋恨的境界，它教你要慈悲、要息瞋，對於三寶要恭敬，對於眾生要生慈心、不能生殺心，眾生之物不能盜，眾生不可淫，統統都是與「光明金剛寶戒」相應。但有一念著於相上、著於境界上，統統都是犯戒，而且是犯重，如果是暫時迷失那是犯輕。所以總的來說，「戒」不是只有十重四十八輕，或是兩百五十條而已。實際上，眾生時時所對的境緣千差萬別，所以才說：能成「菩薩萬行」之因，微塵菩薩眾，由是成正覺。所以菩薩戒展開就是菩薩所修的六度萬行，也就是普賢菩薩的無盡行願。盧舍那佛誦，千百億釋迦亦如是誦，本尊如是誦，化身亦如是誦，那學佛的我們也應當如是誦。「誦戒」是誦「光明金剛寶戒」，一切時、一切處不迷於境，安住正念，是名誦戒。即是五祖忍和尚所講「守本真心」，所以執持名號念「阿彌陀佛」就是誦戒。因為阿彌陀佛即是「無量覺」，「無量覺」就是光明金剛，才說「持戒就是念佛，念佛就是持戒」念佛要與佛心相應，持戒也要與佛心相應。所以釋迦牟尼佛說：「汝新學菩薩」，就是在教著我們，大家都是新學菩薩，應當如是學！要頂戴受持戒，受持光明金剛寶戒。盧舍那佛常誦此一戒，他半月半月誦。一切染、淨差別境緣故名「半月」，在當中，常能「不忘失本心、不忘失本法」就是誦戒，因此持戒並沒有很難。迷惑的人總在戒相上打轉，整天在看自己有沒有持？有沒有犯？或做個功過格，整天計較得失、計較利害，心裡都在算計，到後來差別心起，狂心馳騁，生愛憎想。看人家有持，你就生嫉妒，想要找他的毛病。看人家沒有持，自己就生高傲，對人生鄙視，都是高下心，所以「狂心馳騁」，都不得戒。
今天來聽菩薩戒，就是盧舍那佛為你正授菩薩戒，你聽懂了，你就得「無作戒」。你去戒場不一定可以得到，但是你聽「菩薩戒」你能得戒。你天天讀菩薩戒，盧舍那佛天天幫你「正授菩薩戒」，所以新學菩薩要頂戴受持，受持光明金剛寶戒。佛是怎麼誦「光明金剛寶戒」，我們也如是誦，如是頂戴受持。為什麼要頂戴受持？因為菩薩戒是成佛的正因。這個學好，就一切都具足了。如果尋枝摘葉，從枝葉下手，那不能達到根本。從根本下手就是從根本修，所以盧舍那佛要講戒相以前，先講「戒體」，因為這是根本。
現在外面傳戒，他不講戒體，只講戒相，戒相就是枝葉，不講戒體就先講戒相，這是不如法，要看佛是怎麼傳戒的。
絕不要以為按照哪個地方的規矩傳戒就叫如法，不一定！「規矩、儀軌」都是後人制定的，必須要按照經典上所講的去做才如法。
講戒一定要講戒體。這是講戒最重要的部分，後面的只是枝葉，那是看個人得戒體以後怎麼去運心，重點在於離相。所謂修道，「修」者以離相為宗。什麼是「道」？「道」以寂滅為體。寂滅自然就離相，離相就寂滅，但有一毫分別、起心動念，那就不寂了。受持菩薩戒，人人可受，沒有這麼困難。所以你「受持是戒已。轉授諸眾生。」就像你們現在聽到菩薩戒，還要再告訴大家要受菩薩戒，這是盧舍那佛所交代。即使有人沒有信心，你也要善巧方便開導他、勸告他，不要聽外面的邪說，不要聽人家亂講。現在有法師會告訴你：「菩薩戒不能看、菩薩戒不能受。你五戒都持不好了，你怎麼受菩薩戒？」這跟盧舍那佛的心願相違背。你聽到出家人講這話你心裡就要知道：佛門獅子蟲在面前。
怎麼辨別「佛門的獅子蟲」？當你發心要去受戒，他告訴你：「你連人、連五戒都沒有做好，你不能受，你受了將來會墮地獄，會很慘」，這種人就是獅子蟲，他根本不了解菩薩戒。
盧舍那佛講只要「能解法師語」，「盡受得戒。皆名第一清淨者。」所以根本沒有問題。一旦受了，業障自然就消，消了，就聽得懂。所以每一個人都可以受；每一個人都可以得菩薩戒；每一個人都可以誦菩薩戒。
還有人講：「沒受菩薩戒，不能誦戒」，這話跟經典相違背，經云：「受持是戒已。轉授諸眾生。」以及「諦聽我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。」所以光明金剛寶戒是佛法中的戒藏。眾多戒律裡面最重要的，故名戒藏。「波羅提木叉。」又叫做「順解脫」意思是隨順光明金剛寶戒，必然能得解脫；若不隨順，就不得解脫。所以《大乘本生心地觀經》講：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」
所以講：「一經通，一切經通」。學佛就是要明心見性而已。持戒，持的是光明金剛寶戒，能夠見自本心，能夠不隨境界所轉，這才叫持戒。而不是照著戒相，把心執著在戒相上分高下、分得失，這就是落於「有作」上，那就叫「著相」。佛跟你講《梵網經》，就是要揀別「定共戒」跟「道共戒」。因為還著相，故名「定共戒」。若是離相，與道相應，名「道共戒」。得禪定的人，雖然他能不造殺盜淫，但是他住著在襌定境界上，也就是從執著而發的戒。二乘人偏空，捨妄歸真，入於偏真涅槃。這也是定共戒。真正的道共戒是一乘了義！直悟本心，當體離相、當下頓脫。所以念一句阿彌陀佛佛號，能頓超十地，與道相應，這是道共戒。
現在很多外道或搞附身的，也講一些因果、善惡，但那些並不能了生死。所以，學佛要學正宗。正宗的戒是「波羅提木叉」，也就是光明金剛寶戒。這一戒學起來，所有的戒自然通達。不光對律宗通達，連大、小乘所有宗派都能通達。常說一聞千悟，此時何止千悟！這才真正學到佛法、學到戒律，此時你成佛才有希望。不然你天天計較得失，計較「有持、沒持」，時時在分別，生高下心，那是不行的。那不生高下心，是不是就可以不持戒呢？要是真能不生高下心就是持戒，你自然也不會犯戒。這要靠你自己去修行，你才知道，不要用猜測揣摩的。現在的人很會猜測、假設，很多講佛學的文章，都是假設、推論而來的，完全不可信。佛教不講假設，它講真實的境界，佛門有專門的名詞叫「現量」境界。他用「假設」的，那叫「非量」。非量不是現量，「非量」是根本沒有。就好像麻因絞成繩，而這個人錯看，把繩子看成蛇，這就是假設。在唯識宗叫「遍計所執性」，遍計所執性是空的，所以叫「遍計性空」是不可執取，沒有絲毫值得參考的。所以經中講：「諦聽我正誦。佛法中戒藏。」這光明金剛寶戒是戒律當中最重要的，這才是戒藏。所有的戒律，不管是大乘戒、小乘戒，密宗還有密乘戒，統統都不離光明金剛寶戒。這是戒律的核心。盧舍那佛從經文最初一直到現在，都在強調。等一下正宗分還要強調，並且告訴大家戒體的樣子，傳授給大家。
「大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心聽我誦。」
這裡教導大眾要相信。
或許大家會覺得很奇怪，心想：「悟顯法師你怎麼這一段講那麼久？應該是十重四十八輕戒很重要，心裡想法師應該教我們怎麼造作，怎麼執著戒律才是啊」。
永嘉大師講：「但得本。不愁末。」根本找到了，枝葉自然通達。所以我們把經典前面判序分，等一下判正宗分，十重四十八輕戒判為流通分；這樣更能顯示出無作戒體的重要，這是根本。
凡夫妄心聽戒，總想聽聽應該怎麼造作十重四十八輕戒，所以這戒你聽起來是造作，而不是無作。所以說從明了無作戒體而起作用，能防非止惡。後面只是略說戒體起用之行相而已，跟你大概講講無作戒體怎麼防範。實際上，不只這十重四十八輕。所以，聽戒最重要是要明白「戒體」。如果不明白，就不解法師語。你只是去參加個儀式，辛苦了七天，每天早上三點起床、五點起床，每堂站一、兩個小時、站了整天，練習向上排班、分班……，教你穿、搭、折海青、縵衣，做的只是無益苦行而已，徒自疲勞。因為沒有跟你講戒體！所以盧舍那佛講，你真正解法師語，才受得戒，才叫第一清淨。為什麼叫第一清淨？明明持戒還會毀犯，甚至菩薩都還會誤犯菩薩戒，為什麼說都是第一清淨呢？就因為他明了無作戒體，也就是光明金剛寶戒。
所以講《梵網戒》，大家很難相信，明明應該要學十重四十八輕戒，該怎麼持、怎麼做？雖然這發心是好的。但重點是根要抓住，所以佛教導我們：「大眾心諦信」為什麼？因為盧舍那佛也知道，大家不相信。不要說你們不相信，與會的大菩薩、十八梵天、六欲天子，統統都不相信。所以一開始，釋迦牟尼佛身體放光，連菩薩都看不出來原因，都還直接問佛，為什麼釋迦牟尼佛放光？這就是光明金剛寶戒在起作用。但是未能明了光明金剛寶戒的大眾看不懂。所以釋迦牟尼佛接引摩醯首羅天王宮中，乃至蓮華臺藏世界的有緣眾生，回到盧舍那佛所，讓盧舍那佛親自為大眾宣說光明金剛寶戒。盧舍那佛說：我從初發心就常誦此一戒。這裡千百億釋迦在講《梵網經》的時候，講戒的時候，肯定知道大眾不相信，所以才叫著大眾：「大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。」因為一切眾生皆有佛性，都能成佛。釋迦牟尼佛講：你們是應當成佛的，我是已成佛。「常作如是信。戒品已具足。」能如是相信認可者，就已具足光明金剛寶戒。利根的，在這裡他就得戒了。
如果大眾能明了這個，確實不用鳩摩羅什大師再翻譯《梵網經》了，何需道融大師他們這些大和尚再傳抄流通於後世。就是直悟本心而已，但是眾生不明白，所以，釋迦牟尼佛才宣說，祖師大德才傳抄，也才有今天這一會。你能如是信，那十重四十八輕戒「戒品已具足。」乃至八萬四千戒也同時具足，為什麼？因為「但得本。不愁末。如淨琉璃含寶月。」如琉璃一樣能徹照十方，攝十方一切的世界入自身中。就如同光明金剛寶戒攝一切意識色心，一切眾生入佛性戒中，因為心包太虛，量周沙界。菩薩戒這部分最重要。大家要廣為流傳，經云：「受持是戒已。轉授諸眾生。」「受持是戒已」就是你聽到了這樣的說法，要趕快跟大家說清楚。因為你能「常作如是信」，「戒品已具足」。
所以我們把重點全部放在講光明金剛寶戒，這一戒不好講，後面的十重四十八輕倒很容易、很簡單。光明金剛寶戒要是懂了，講到後面時，你就一點就通。你不會再有問題來問法師：這個戒怎麼持？那個戒怎麼持？講得再多，都還有問題。你看佛教中，講持戒的問答，全都是問題。就因為不懂光明金剛寶戒。所以你不懂「開、遮、持、犯」，連自己現在到底是犯戒了，還是在持戒？這時候該開緣？還是該持守？也不曉得，所以念念執相。甚至到後來把佛法給滅了，自己都還不曉得。還認為自己是在持戒，認為自己很開緣，全都是因不了心性、不了光明金剛寶戒。
你看現在講戒的戒師，都告訴你「可以殺生」。你要是跟他一把鼻涕、一把眼淚說：「師父啊，你不給我回去煮葷的，我們家就要家破人亡啊！」他就人情，告訴你：「好吧。」他心裡想：「反正是你殺，又不是我殺。」但是你要來問我，我一定告訴你：「家破人亡那正好，好修行嘛。」虛雲老和尚講：「家破人亡語難開。山河大地是如來。」真到家破人亡處，你通身放下，沒有固守之處，情愛心不起了，那就真的是「山河大地是如來」。你就真正得道，也真的得戒了。那這些和尚們為什麼會犯戒呢？就是你們居士逼的。所以他要是墮落了，他一定講：「都是他們居士逼我的」。他很冤啊，他一定到閻羅王面前告你們狀。閻羅王那邊，給你記下一筆：你道心不堅，你自己沒有辦法持守，還要人家來為你開緣，死了還要拉個墊背的。所以才說：「地獄門前僧道多」，都是被你們害的。和尚也有過失，怕你不學，所以就人情。這都是因為不了光明金剛寶戒。你要是了達，那自然就不殺生、自然不淫欲，你也就不會再問了。這裡講：「常作如是信。戒品已具足。」後面說：「一切有心者。皆應攝佛戒。」心本來就含攝著佛的戒律，也就是說一切眾生都能成佛，都能受菩薩戒，這一品叫心地戒品，就是因為真心本性本來具足，所以有心皆攝。你能了達光明金剛寶戒，能夠返照心源，就是「戒品具足」，你能夠真正見道、見自本心，故名「眾生受佛戒」，受佛戒之時「即入諸佛位」。所謂「初發心時。便成正覺。成就慧身不由他悟。」就是這個道理。為什麼初發心便成正覺，這一部經從義趣上來看，是圓頓大教，佛法傳來中國，釋迦牟尼佛一輩子講經，講一乘了義的經只有三部，《梵網經》是其中一部。《華嚴經》部頭很大，《法華經》也不算短。唯有《梵網經》只有心地戒品一卷，你可以聽聞一乘了義的經典，從這裡窺得一乘的玄奧，不是容易的事情。這需要福報，沒有大福德，福報不夠是沒有辦法聽聞的。聽了要能信受，信受就是眾生受佛戒，後面講得更清楚更明白，受戒就入諸佛位。「位同大覺已」，你就即凡成聖。
現在佛門教持戒，都是教先五戒、十善、再來八關齋，再來慢慢的，能出家的出家，不能出家的，就勸你受菩薩戒。其實現在的菩薩戒還是跟你講成五戒、十善，那怎麼會位同大覺已？所以講菩薩戒要講光明金剛寶戒，這才能令眾生「位同大覺」。「真是諸佛子」意思是說，你是法王真子，從佛口生，從佛的法化而生，佛說法，你能納受，能夠轉凡成聖。龍女能直下成佛，就是他受了佛陀的教誡轉變了，所以說「蛇化為龍不改其鱗，凡變為聖不改其面」。有些人以為：「成了佛，大概就是手長過膝，三十二相，頭頂會凸起來，耳朵會垂到肩膀……。達摩祖師講：「凡變為聖，不改其面」，外表沒有更改。所以自己要能夠諦信一切眾生皆有佛性，這是學淨土的基礎。菩薩戒不是有相教、次第戒、次第漸修，這本經是頓成、頓修、頓證，現在的出家人不懂，受了菩薩戒，又背棄大乘轉向小乘，跑去學南傳戒，還穿著南傳比丘的衣服，這行為正是背大向小。說好聽這衣服跟佛陀時代出家人穿的一樣，但是跟佛性不一樣。跟佛陀時代的形象一樣，跟佛的義趣不一樣。佛教你是依智不依識，不是教你依那件衣服，那是依衣不依法，連人也不依了，就看那件衣服。
現在的出家人隨機羯磨，到處羯磨到處生煩惱。「隨機羯磨」是在一切境界當中回頭，不起念、不生貪。這才是真正的作業。羯磨法是這樣做！自有戒體，不必向外求。能會得此，能解得此，即位同大覺。這統統都是在講光明金剛寶戒，直到後面若還不懂，就「為凡夫癡暗之人」，說十重四十八輕，所以那只是枝葉，要是著在枝葉上，那是位同不覺已，非是諸佛子。
這段篇幅很短，但盡一大藏教統統都是在講這個。佛的百千比喻，或說是「摩尼珠」或說是「虛空」，或說是「真如」，或說是「大海」，或說是「水」，或說是「甘露」，都是在講「真如本性」。眾生心要是能諦信，自然具戒，自然位同大覺，法爾現成，不假外求。所以，這一部經講的戒，是講眾生心性當中本具的。而不是你犯了戒，我才制止你。像六群比丘犯戒，佛來制戒。這些只是枝末上事，如果真的識得本，連十重四十八輕戒都是枝末，都是權小。「權」方便接引小根器的叫「權小」。真正的大菩薩，他沒聽過，也沒看過什麼是「小乘」，什麼是「樂小法者」或是「五戒、十善」。
佛就是常誦、常行光明金剛寶戒。該怎麼「行」？就是「不著相」。所以在一切境界當中，一定要念佛，念佛才能協助你離相。如果你真的功夫好，心一取著，馬上當下放空。當下頓捨，那就是離相，離到無可離，也沒有所謂的「覺觀」之事、「覺察」之事，照破之用，統統都沒有了，那本性自然就現前了。這就是持戒。要能安守，守本真心，妄念不生，我所心滅。亦是《無量義經》講的「守之不動。億百千劫。」要守什麼？既不是守禪定，也不是守密宗的三脈七輪，更不是守明點，就是守光明金剛寶戒。接著是：「大眾皆恭敬。至心聽我誦。」這是要大家專心聽清楚，後面要傳戒。
傳戒最重要的就是這部分，前面「順理稱性發起分」，是隨順眾生本具的佛性，而為發起之因。為什麼講《梵網經》眾生本具？你現在迷惑了，盧舍那佛跟你說明。要是覺了，那自然本自具足，不從外得，也非新成。佛性不是新得的東西。只是「寶藏久埋。拋家外走。逢人指出。始知本有。照用無方。龍吟獅吼。入道無門。師闢其牖。」眾生自家寶藏埋藏在無明當中，學人不了達，到處去參學，總是東西馳騁，虛妄攀緣，拋家外走，到處去找寶藏。如今「逢人指出」就是釋迦牟尼佛告訴你，你自有家寶，給你開個窗口讓你進入。如同貧兒衣中的如意珠，如同長者家珍。逢人指出你始知本有。這戒藏照用無方，能起防非止惡的作用，能夠潤澤眾生，能夠攝持眾生，能攝一切善法，能夠利樂有情。如同龍吟獅吼，能破惡，能夠幫助你圓滿成佛，能夠成就無上佛果。
證道歌中所謂「獅子兒。眾隨後。三歲便能大哮吼。……」，從此你就不再是野干了，如果不明此心，你持戒也跟野干一樣。什麼叫野干？野干就是狐狼，長得很像獅子，但畢竟不是，牠的樣子長得很像獅子，但是牠是狐狼，叫野干。一旦明心，你就不是野干身，你就是法王真子，定紹佛位。到這裡是序分，所謂「順理稱性發起分。」
再來是「達體本具圓融分」，了達此心，此心體是你本具，而且你現在就有，你就在用，而且圓融無礙、大小無礙、一多無礙。一般人知道眼睛能見色，若把眼睛閉起來，用手去觸摸，從感覺也可以知道它的形狀。鼻子能嗅香，有時候鼻子嗅到香味，就知道這東西的樣子。這就是現前六根互用。聽到引磬聲音，你就知道這一聲是做問訊的動作，這一聲是禮拜的動作，這一聲是站定的動作，或是轉身的動作，所以大家都在用，一接觸就有作用，這就是佛性，達體本具圓融分。你眼睛可以看玉山，可以看喜馬拉雅山，喜馬拉雅山這麼大，眼睛這麼小，大能入小。從你國小到現在甚至念到博士，所讀的書這麼多，不落一字，全部記到腦袋裡面，這些就叫「大能入小」，「小能容大」，都是唯心現量之境。所以，眾生身中就有佛性，你還要去哪裡求？
你說自己有習氣，人在偷心起的時候、淫心起的時候，突然有人出現了，賊心、淫心就頓息，這表示賊心、殺心、……一切妄心統統都是空的。習氣不可得，業性本空。眼睛見色，本就不隨色遷，因為無論是見明或見暗，見性常在。《楞嚴經》中所說：「動」就是有聲，「靜」就是無聲，無論動或靜，聞性常存，這就是你的佛性。只是你迷執在這色身當中，所以把一精明之性，分為六和合。經云：一處成休復。如果你從一機返照，六用皆不成。所謂「淨極光通達。寂照含虛空。」就是這道理。所以說：達體本具圓融分。這就是眾生的真如性體，你還要去哪裡找？你自己就有。你要是找盧舍那佛受，盧舍那佛也是指回來。所以說佛不持戒，佛也不傳戒，佛不度眾生，無眾生可度，眾生是自悟自度。你迷的時候好像有師在度，「迷時師度，悟了自度」，其實只是自悟自度而已。真如性體現在就在起作用，鼻子嗅香，舌頭的辯才，舌能嘗味，……統統都是如此。所以《楞嚴經》講「發明圓通本根」，色身所具不離四大，每一大各具四大。水就具地、水、火、風，本自圓融，清淨本然，周遍法界。水怎麼具四大？水受寒可以結冰，有堅硬功能，是地大。用火煮它，它會熱起來，有溫度，被水燙到，這是有火大之性。水能流動，是有風大之性。水本自濕潤，有水性。其他，像風也是一樣，風有地大之性，能承載飛機，飛在天空上。風本身就是流動，閃電就是風中的火性，雲層積厚了就下雨，這就是風中有水性……，所以都各具四大，本自清淨。內身心，外世界，本自圓融。都是同一如來藏性，這是達體本具圓融分。確實即凡身成佛身，所以說「凡變為聖不改其面」，但是心悟而已，就看你的心能不能悟得！如虛雲老和尚說：「撲落非他物。山河及國土。全露法王身。」這境界眾生本有，你自己現前就周遍法界。
《華嚴經》講：「隨舉一塵。隨舉一毛端。皆攝無量無邊諸佛剎土。」諸佛剎土裡有如來成佛，有眾生行道之事，隨舉一眾生，亦遍無量諸佛剎土。《華嚴經》講，沒有凡聖的問題，梵網戒也是如此。眾生能諦信，信受才能相應。受戒就是受這個。後面盧舍那佛要傳戒，傳的就是光明金剛寶戒，若是明了，能任運斷惡，光明能破無明，金剛能穿透堅密鎧。此戒極堅固、極堅利，能破眾生堅密心鎧。你執著這色身是
「我」、執著法界不相容，唯有光明金剛寶戒，如同利劍能斷、能破。
如果你不具備光明金剛寶戒這一件武器，你上不了戰場打仗，你一遇境緣就會被魔軍所縛，你是去當炮灰，你必然被境界轉，逃脫不了。之所以受大乘戒，這麼殊勝，一受永受，是因為你受戒後，你就知道一切眾生皆有佛性，但是現在戒場都不說了。現在戒場講戒，你去戒場，戒師只告訴你：「你把人做好，把人做好就好，就是持戒了」，盧舍那佛可沒這麼說！盧舍那佛叫你諦信光明金剛寶戒，沒叫你把人做好。「人」這色身是虛妄的，連阿羅漢都知道要捨。所以持戒不是教你做人，是教你做佛。你學佛是要來做佛的，不是要來做人，做人你們都很會做，每個人都有一套自己的大道理。怎麼上台，怎麼下台，大家都會。你到佛門來學這些東西，只是越學越諂曲而已。你以為看到人，跟人家點個頭，笑一笑，人家就以為你是謙虛的。其實你剛好逞自己的習氣。所以傳戒的時候應當要告訴你光明金剛寶戒。不是教你來做人，你做人沒有用，做人下一生還是輪迴，出不了三界。念阿彌陀佛就是要去做佛，修行就是要來做佛，不是來做人的。真正的祖師大德是不教人做人的。甚至還有的法師很誇張，自己心背大乘經律，背棄佛經，毀謗大乘，說大乘不是佛說的。還有戒師跟戒子講：《大藏經》裡面，祖師都講佛法，還有很多世間法祖師沒講，所以他要來講世間法。就在戒場給大家灌毒藥，教你起愛憎心、起愛染心。在戒場，他不是傳戒，是傳毒！把毒傳給你，你們每個人都中毒以後，再把這個病毒用放射性的擴散，把佛門給破壞掉，這種出家人就沒資格穿袈裟。所以當你去受戒，要是聽到有人給你講這種邪知、邪見、邪說、妄語，那你自己就要警覺了，他要斷你的法身慧命，斷法身慧命就是菩薩戒講的真正的殺生。很多戒場的戒師不曉得，他以為自己傳戒，教大家不要殺害眾生，他就不殺生，其實這只是事相上。結果，他自己把佛法講錯，把戒講錯，他就正在斷眾生的慧命。眾生生命死了，以後還可以再有，他轉生、受生隨業流轉。但慧命一斷，墮一闡提，永失佛種。所以，眾生最重要的是慧命，要是沒有智慧，你這人活著跟個活死人一樣，就是俗話講的：「行屍走肉」。
如果你不具備光明金剛寶戒這一件武器，你上不了戰場打仗，你一遇境緣就會被魔軍所縛，你是去當炮灰，你必然被境界轉，逃脫不了。之所以受大乘戒，這麼殊勝，一受永受，是因為你受戒後，你就知道一切眾生皆有佛性，但是現在戒場都不說了。現在戒場講戒，你去戒場，戒師只告訴你：「你把人做好，把人做好就好，就是持戒了」，盧舍那佛可沒這麼說！盧舍那佛叫你諦信光明金剛寶戒，沒叫你把人做好。「人」這色身是虛妄的，連阿羅漢都知道要捨。所以持戒不是教你做人，是教你做佛。你學佛是要來做佛的，不是要來做人，做人你們都很會做，每個人都有一套自己的大道理。怎麼上台，怎麼下台，大家都會。你到佛門來學這些東西，只是越學越諂曲而已。你以為看到人，跟人家點個頭，笑一笑，人家就以為你是謙虛的。其實你剛好逞自己的習氣。所以傳戒的時候應當要告訴你光明金剛寶戒。不是教你來做人，你做人沒有用，做人下一生還是輪迴，出不了三界。念阿彌陀佛就是要去做佛，修行就是要來做佛，不是來做人的。真正的祖師大德是不教人做人的。甚至還有的法師很誇張，自己心背大乘經律，背棄佛經，毀謗大乘，說大乘不是佛說的。還有戒師跟戒子講：《大藏經》裡面，祖師都講佛法，還有很多世間法祖師沒講，所以他要來講世間法。就在戒場給大家灌毒藥，教你起愛憎心、起愛染心。在戒場，他不是傳戒，是傳毒！把毒傳給你，你們每個人都中毒以後，再把這個病毒用放射性的擴散，把佛門給破壞掉，這種出家人就沒資格穿袈裟。所以當你去受戒，要是聽到有人給你講這種邪知、邪見、邪說、妄語，那你自己就要警覺了，他要斷你的法身慧命，斷法身慧命就是菩薩戒講的真正的殺生。很多戒場的戒師不曉得，他以為自己傳戒，教大家不要殺害眾生，他就不殺生，其實這只是事相上。結果，他自己把佛法講錯，把戒講錯，他就正在斷眾生的慧命。眾生生命死了，以後還可以再有，他轉生、受生隨業流轉。但慧命一斷，墮一闡提，永失佛種。所以，眾生最重要的是慧命，要是沒有智慧，你這人活著跟個活死人一樣，就是俗話講的：「行屍走肉」。
現在的戒場都在殺生，戒場在殺，佛門的講座也在殺生，出家人披著袈裟天天殺生，你們被他殺了、被他害了，你還不知道，還感謝和尚斷我法身慧命！和尚有一個意思是叫「能生」，能生眾生法身慧命，但現在的和尚是「能斷」，他斷你法身慧命，把你斷光光，你要持戒，他叫你不要持。你要受戒，他叫你不要受。你要出離，他告訴你把人做好就好。所以現在和尚翻譯的名詞定義要改一下，要叫「能斷」，不是能生，因為能生是能生法身慧命。為什麼和尚值得人家恭敬禮拜？供養他還有功德？因為他能生你的法身慧命。但現在的和尚只是能斷，斷的花招可多了，去佛門裡面看他們講的，統統都是「能斷」，這樣子佛法怎能不衰敗？所以虛雲老和尚說：「和尚是佛教的罪人」，這裡講的是：教你搞世間法，不說正法的和尚，只要是教你學《感應篇》、《了凡四訓》的，這都是佛教的罪人，在佛門中教人學《弟子規》那更是佛教的罪人，絕對不可以！那都是教你背棄大乘經律，是在殘害佛法，這是背師叛道的事情，身為佛弟子一定不可以做，做了定會下阿鼻地獄，千萬億劫求出無期，生生世世不聞三寶名字，不聞父母名字。什麼叫「不聞父母名字」？就是棄嬰。很多畜生一生下來，牠連牠的爸爸媽媽是誰？牠都不曉得。就因為過去生曾在佛門裡面毀謗三寶。講這話，愚癡的人聽了，「哎呀！法師，你這是自讚毀他」。不是的，佛教我們要讚歎佛乘，破除邪見。所以這種自讚毀他有功德。如果帶利養心，自讚毀他就有罪業，比如說：人家沒有犯戒，你栽贓他，說他犯戒。或看到人家護持正法，你反說人家自讚毀他，那你就是犯戒之人，因為你毀謗三寶，這道理輕易可明。現在佛門裡面沒善根的「阿顛迦」太多了，他進佛門來不是來學佛的，而是來湊熱鬧、搞聯誼會，不是真正要學，所以愛做法會。
既然已經學了佛、受了戒，就要護持正法，看到有人毀謗正法，把經典亂講，這種倒行逆施的出家人是犯波羅夷罪，摒棄在佛法邊外。雖然披袈裟，卻不說正法，這是竊如來行儀，又向大眾收取供養，屬於犯盜戒—盜三寶物。不要以為他穿著袈裟，所說的沒錯，還恭敬他，他盜三寶的袈裟，將來要受果報。因為穿袈裟是要講佛法，卻有的出家人穿起袈裟來，還光明正大地說：「我要來講世間法」。這是盜竊三寶物。
出家人穿二十五條衣是該講佛法，講一乘了義法，不是讓你講小乘法、人天乘的。凡是有講的，你就犯重、犯盜戒，所以你要小心，不要自己犯了戒，下了地獄，自己搞不清楚原因。現在還敢受人頂禮、受人供養，只怕你將來披毛戴角都還不完。一般在家人造業做牛做馬可還，你是出家人，出了家講經不講正法，那你還不完。在家居士如果再供養這種壞法、壞三寶的人，那你跟他罪業一樣重，因為你助紂為虐，幫外道惡人謗三寶、毀壞佛法，他下什麼地獄，你就跟他一樣。你要資助他，要供養他，看你供養多少，你受的罪業跟他一樣，他做的壞事每一分你都有份。所以你要知道，大乘菩薩戒是這麼看的。你要是不了光明金剛寶戒，你以為只有他講，你只是拿錢去護持，以為沒事，錯了！統統都跟他同罪。你資助佛門的罪人，就像資敵一樣，在從前，資敵要滿門抄斬，現在你資敵，幫助外道、邪師，毀壞正法，也是「滿門抄斬」，意思是你就被擯出佛門去了，你善根永遠除斷，就是滿門抄斬。所以學佛的同修要清楚，受戒的同修更要清楚，不可以糊裡糊塗，否則事相上也沒做好，心地上又違背，那正是所謂「袈裟之下失人身」，你雖學佛，卻還是在佛門中喪失人身，墮落惡道，那就太可惜了。
