悟顯法師講述
菩薩戒正說一
在講經前先講玄義。
《梵網經》是盧舍那佛的心髓，也是一切眾生的本源。眾生如果明白心地戒品，這一生成佛決定有望。但菩薩大戒是寶中之寶，絕不向外道惡人以及賊人所說，如有此類人，不在攝受範圍之內，其餘一切眾生皆可聽受。
玄義：用十門開啟，來解釋《梵網經》。
教所起因：
第一個義趣，「教所起因」：「法爾應行故。滅障顯性故。成圓滿佛果故。」
佛為什麼要說這部《梵網經》？無外乎這是眾生本來面目、眾生本來的行為，沒有原因，所以稱為「法爾」。就是眾生清淨心顯露出來的行持，所以叫「法爾應行故。滅障顯性故。」但是眾生不了真如本性，被五陰所蓋覆，妄生能所，所以盧舍那佛化身千百億釋迦，為南閻浮提眾生、為蓮花臺藏世界一切眾生宣講菩薩心地戒，希望眾生因言得義，能滅障顯性，把無始以來的宿障，全部消滅。
所以重點在於明心、了解心地，如果不了心地戒品便不名得戒，縱然持十重四十八輕亦名毀戒，為什麼？以忘失戒體故。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」縱然事相上十重四十八輕持得再圓滿也是破戒。
所以《梵網經》最重要的，是要明白我們的真心本性，也就是律宗所說的「無作戒體」。
「無作戒體」就是真如佛性，人人本具，各各本有，從此運心修行，名為法爾、名為滅障顯性、名為圓成佛道。
依性起修方能圓滿成佛，所以達摩祖師講：若不見性，持戒、修善、因果等法，皆是外道法。如果不能明心見性，不明白無作戒體，持戒只是生天而已。
基本上，現在戒場沒有說、戒師沒有傳，雖然本具，可是要因師得，他卻沒有傳，甚至他也沒有得「無作戒體」。
所謂「得」不是新得，是返照開悟。所以末世學律者，只持戒相不明本性，雖然大戒不犯，但僅是事相不犯，未達理性，所以多半執為小乘，甚至只在事相上打轉，因此廢了道心，不能用功精進，不能明心見性。
這都是因為不明白盧舍那佛為什麼要說菩薩戒。佛說菩薩戒不為別的，就是讓你開明本心而已。所以元照靈芝律師說，就是眾生不了達心性，所以才為其說菩薩十重四十八輕、比丘二百五十、比丘尼三百八十四乃至五戒十善……等。寂光律師也這麼說。
大家都知道寶華山見月讀體律師，但是很少人知道寂光律師，寂光律師就是寶華山的開山祖師，他是淨土宗初祖慧遠大師再來，一生提倡念佛、提倡梵網菩薩戒，他是真正得戒的大和尚，所以他能中興律宗。
反觀現在，幾乎沒有律宗，律宗的戒師幾乎沒有得戒，所謂「得戒」不是只有觀想個妙善戒法，灌到頭頂裡去，那是事相觀。要得戒先須明心，若不明心不名得戒。「縱有功行。亦成虛設。以不順佛性故。」所做所為皆是起心動念，執相住有，起分別之法執，墮愛憎之情見。明明是藥，卻因藥得病；明明是諸佛大戒，卻變成人天小善。現在，大家都把菩薩戒解成五戒、解成人天善法。
什麼原因？就因對於心性、對於無作戒體不明白。妄圖從「有作」而去護「無作」，不知從根本起修，只在事相上打轉。以為不吃飯就是至道；以為不犯戒相，就算是有持，不知道是著於戒相之人，所以佛在《大般若經》講：「戒性如虛空。持者為迷倒。」這個道理大家要知道。
講玄義就是要讓你知道菩薩的無作戒體，《梵網經》最重要的就是心地而已，不在戒相。
戒相千差萬別，若能不違心性，在念念當中不忘失。如五祖忍和尚所說的：「守本真心，妄念不生，我所心滅」，即是大持戒，其他的都是枝葉，所以稱為「法爾應行」。
眾生皆有佛性，菩薩戒不是有受才算犯，即使沒有受戒，犯了這十重四十八輕，統統都算犯戒。為什麼？因為它講的就是眾生的本性。不明白心性，要怎麼持？
今人持戒多半依戒相而隨意開緣，依戒相而各各固守，不能了達心性。每天持、犯如同作戲，做種種的思量、分別，一總墮於妄想當中，所以不能見性，縱然念佛也不能夠助發生西之願，都是因為不明白無作戒體，過於執著。現在可說是沒有律宗，為什麼學律宗的，學到後來會只持事相，甚至認為菩薩戒就是五戒，實際上菩薩戒與五戒大有不同。
為什麼會把菩薩大戒解成五戒、解成小乘戒、聲聞戒？只因為他不明心地、不明白無作戒體，甚至連在印書、念文時，無作戒體的部分、正受戒體的部分，連斷句都斷錯。
所以我們精舍重新印刷、重新排版，力挽狂瀾，這是「教所起因」。不光盧舍那佛這麼說，千百億釋迦也是這麼說，這經文到後面，會跟大家詳細解釋。
諸藏所攝：
已知教所起因，再來，看第二個「諸藏所攝」，要知道此教屬何攝？
這是大乘毗奈耶藏攝。「毗奈耶」就是戒律，本經是大乘律藏不是聲聞藏，是大乘戒藏所攝。必以心性為體，不可以專就事相來行持。所以，菩薩戒講的是你的「起心動念」、「言語造作」，「所作所為」跟真如自性有沒有相應？你在境界上只要起一念「有」，就居於「有」地，就與真性相違背了。所以說菩薩戒要求的標準是從心性上入手。這心不在外、不在內，就是你現在能聽法的、能說話的，這就是你的心。只是你常迷，你見到了你不認識，你在用它你不曉得，因為你總被聲色所轉、被境界所束縛，所以沒有辦法見到它，即使它在你眼前，你也看不到，所謂「覿面失機」、「當面錯過」。甚至因此「怖頭狂走」，認為自己沒有佛性，要靠修行而得來。
這「怖頭狂走」就是《楞嚴經》裡說的：「演若達多」這人早上起來的時候，照著鏡子，他認為鏡中的人臉很好看，他為什麼不見自己的？所以就發狂，到處找頭，問人家說：我的頭怎麼不見了？既然在，我為什麼看不到？在這裡發狂，所以向外馳騁。
今人誤以為從「有作的戒相」就能明「無作的戒體」。要知道，無作戒體在於你「無作」，而不在於「有作」。「有作」是功勛位，「無作」是法王子位。法王子跟法王是同一血脈。「有作」做得再好，仍舊是功勛位。功勛雖很大，但是畢竟不是皇親國戚，非是法王子。
這一部經屬於大乘毗奈耶藏攝，不是一般人天小善，或小乘。有人說持菩薩戒要先以五戒做基礎，這只是墮於枝末，抓不到根源。《梵網經》教大家直明心地，所以它是真正的大乘，屬大乘律藏。
一經宗趣：
既然知道這部是大乘毗奈耶藏，再來是要明白它的宗趣—宗旨與歸趣。「梵網以三聚淨戒為宗。此三聚能成三德三身圓滿佛果故為趣。」
《梵網經》以三聚淨戒為宗旨，所謂攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。現在大家只依事相，所以要加上兩個字：「稱性」。「稱性攝善法戒」、「稱性攝律儀戒」、「稱性饒益有情戒」，這是《梵網經》修行的宗旨。
先講「稱性攝善法戒」，如果沒講清楚，大家都以為只要把人天善法做好，就能當菩薩，那就都搞錯了，所以一定要「稱性」。《金剛經》講：離一切相而行六度。離一切相而行布施、而行持戒、而行忍辱……，乃至離故無相，即故無不相，不得已給你立個名，強名實相。也就是「稱性」，這是修學的宗旨，所以攝善法戒能助道，一切善法都應學習。
攝律儀：凡是能斷惡的故名律儀，能斷惡的法，都要學習。
饒益有情：知道眾生與我同一體性，心中無佛也無眾生，所謂「雖知諸佛國。及與眾生空。」但是不廢事相。所以「而常修淨土。教化於眾生。」這是饒益有情戒。這只是簡單跟大家說明，所以統統都要稱性；若不稱性，所做的都是有為法、都是造作，不能算菩薩戒。
所以祖師講：著相持戒是生天。因為「有所作」，不是真正的見性。
菩薩戒是以三聚淨戒為宗旨，依此三聚淨戒修行能成三德，三身圓滿佛果故為趣。三德：法身、般若、解脫。三身：法、報、應，三身。
依戒而修，就是依此三聚淨戒而修，能夠圓顯三身，能夠圓滿成佛。不光只是明見自己的本心，還能夠真正斷除一切惡，能夠圓滿無上佛菩提。所以這部經所修的十重四十八輕，都不離三聚淨戒。你把這三個原則掌握好，依體起修，全修是性，這叫做「宗趣」。你能明白，就會用了。
能詮教體：
所謂「理事無礙。性相俱融。語默雙泯。非言非不言。非教非不教。是為大乘無礙教體。」
這是本經的教體，一般以言語或是文字為教體。對於利根的，如來不發一言為教體。但是真正的圓滿教，所詮的理事無礙，性相圓融，性即是相，相即是性；理即是事，事即是理。
所以觀事即理，見事相上即是見理，不可以言語道，不可以思量測。也就是用言語沒有辦法說，所以叫語默雙泯。
「語」就是講所謂的表詮，「默」就是遮詮，表詮、遮詮所不能述；開口不能道、閉口也不能道，所謂「非言非不言，非教非不教。」如來沒有說法，卻有三藏十二部，故名非言非不言。如來沒有立教，卻有十二分教：修多羅、祇夜、授記、優陀那、伽陀、本生、本事、未曾有、方廣、譬喻、因緣、論議。但是這十二分教，只是權接方便而已，所以不妨隨機應用。所謂「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。」以此為大乘無礙教體。對於眾生不妨依言而說、依事而指示，亦不妨語默雙絕，隨緣顯現，所以無障無礙。
說一法即普攝一切法，說一切法不離一法；說至半字即俱滿字，說滿字即俱半字；說有不礙空，說空不礙有；說行不礙非行，說非行不礙於行，乃至地獄天宮同為淨土，貪瞋癡與戒定慧俱是梵行，這是大乘的無礙教體。不光只在言說，不光只是在眾生心感，你能了達這一層道理，你對大乘有一點點了解啦。這是本經的教體，性相俱融，理事無礙。
所以之前講：大乘菩薩戒，重理也重事，論事也論心。因為「理事無礙。性相俱融。」很多人因此不敢受戒，他說：起個心就犯戒了。那你不起心，犯不犯戒？照樣犯戒！
阿羅漢不起心，忘失大悲心，天天犯菩薩戒。凡夫天天起心，一樣犯戒。所以正要了達心性、正是需要受戒，才能夠返本還源，才能夠真正不犯。所以不要害怕，害怕就表示你的善根、福德、因緣不夠。
很多人害怕受戒，甚至有的法師講不用受菩薩戒，只要把世間事做好，你就算是成功。這個話正好與佛的大乘菩薩戒違背，不光釋迦牟尼佛勸人受戒，十方諸大菩薩，乃至歷代的祖師大德都勸人受戒。所以，不勸人受戒的，是天魔、外道，不是佛弟子。他混到佛門裡來偽作沙門，只想要得到眾人的供養，但是自己又不想持戒，怕約束了他，所以就告訴底下的徒眾，你們也不要受。你不受，自然就不會了解他犯什麼過失，所以他就不斷地提倡。
末法的佛教就是這樣。但佛在經上講：受戒是成佛的根本，尤其是大乘菩薩戒。你往生極樂世界想要得上品，必然是受持大乘戒律，才能夠得上品；如果不受，那不能得，這一點很重要。
攝教分齊：
既然知道這部經，是以大乘無礙作為教體，不光言說是教，非言說也是教；是教是教，非教亦是教，那就要知道所攝的教是屬於什麼教？
一般講的有「藏、通、別、圓」、「小、始、終、頓、圓」。這裡直接跟大家說：「本經屬大乘制教。唯佛能制。」這一部經是大乘的制教，只有佛可以制戒，在經典當中有五種人說，會看到有些是阿羅漢說、有些是菩薩說，《華嚴經》就很多是菩薩說，有些是天上的人說。但是這五種說都是得佛印可；有的是他聽了經有些體會，想請佛印證。他說出來，請釋迦牟尼佛為他印證，或是十方諸佛為他印證。歸類起來，大約有五大類的人，所以說，經有五種人說，不是講佛滅度後還有幾種人可以說經。所以現在有的鬼來說經，有很多人相信，那是他誤解了佛教的這名詞。
戒律無論大、小乘戒，只有佛能制。所以這一部《梵網經》，它判屬大乘制教。「制教」是限制你，告訴你這些不能犯，犯了，就違背心性。所以本經屬於大乘制教，只有佛可以制定，其他不管是什麼位次的菩薩都不能制定，菩薩以下的，那就更不必說了。
教所被機：
「一切眾生皆可受持。以本是佛性戒故。然現身七逆要懺除罪。見好相相應矣。方可得受。」
你知道它屬於大乘的制教，想受持、想學習，就要明白，你是不是這個根器？所以要了解「所被根機」。所被的根機不分上、中、下根，所以也是三根普被，利鈍全收，跟淨土法門一樣，所以都是大乘，而且不歷次第，可以直證圓通。所以這裡說：「一切眾生皆可受持」，後面經文講：「一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。」乃至國王、王子、百官、比丘、比丘尼、十八梵天、淫男、淫女。連現在講的妓女，都可以受戒，「皆名第一清淨者」。可見菩薩大戒含攝的範圍非常地廣泛！不是凡夫心量所能測度。有人講：要受了菩薩戒，才能聽戒、才能誦戒，這說法是錯的，這是謠言，必然是獅子蟲在毀壞佛法，佛在《蓮華面經》講的，譬如獅子雖然死亡了，無論在哪裡死亡，百獸皆不敢靠近，唯有獅子身中的蟲，能自食獅子身中的肉。如來的教法亦復如是，能夠攝伏外道、外道不能破壞，但是佛門裡出了賊住，尤其是戒律，戒律裡面要是出了這種賊住，把戒律給毀壞了，那佛教就被他破壞了。所以他告訴你不能看菩薩戒，他不讓你受戒，不是因為你程度不行，他是帶有私心。因為你受了，你就不會跟他一起顛倒了，你就有「無作戒體」保護你，你看了，就知道佛是怎麼教的，你就不會再聽他的話、受他的指使、受他的蒙蔽，所以他很害怕。這種人或是潛伏在律宗，或是潛伏在佛門其他的宗派，佛將其比喻為獅子蟲，就是現在講的蛆。獅子身中蟲，牠能食獅子肉。所以，古人講：「佛教的罪人是和尚」。和尚亂說話，居士就亂學，所以才會導致有些人聽到講菩薩戒，他不敢聽，因為他沒受；讀菩薩戒他也不敢讀，因為他沒受。說未受菩薩戒不能看、不能讀的說法是錯的，無論有沒有受戒，你都可以讀誦。受戒是儀式，前面講菩薩戒是眾生本具的心地智慧，你只是藉由這經本，開明本心而已，儀式可以有千種、萬種，但是佛性所具有的光明金剛寶戒只有一戒。所以有時候開玩笑講，現在的人十戒通九戒—「一戒不通」，什麼叫「一戒不通」呢？就是菩薩心地戒、光明金剛寶戒這無作戒體他不通。跟十竅通九竅是一樣的—「一竅不通」，一竅不通那就是全部不通。祖師大德說這本經所有眾生都可以受持，因為本是佛性戒故。如果你現身犯有七逆罪，七逆就是：出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人，這是七遮罪，你要懺除、禮懺得佛菩薩加持，見到佛菩薩現相，這罪才除滅。除滅以後方能受戒，現身方能受，否則縱然去參加儀式、你會作觀想，你也不能得戒。
但是這是對事相上，若論心地上，業性本空。但一念返照，識了本空，從此懺悔，罪當下銷亡，所謂「若欲懺悔者。端坐念實相。重罪若霜露。慧日能消除。」那你就可以受戒了。所以說一切眾生皆可受戒、皆可得戒，縱然你犯七逆罪，你返照識得業性本空，即是見諸佛菩薩相。佛的相不離心性，心性即是佛，見相即是見性。
所以《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」若能見佛心，佛心者即是空寂。一切法當體自空，即是見性。不假外求、不著形相。所以《金剛經》講：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」你若執著非見好相，是人行邪道。所以，前面講的無礙教體，非言非不言。非教非不教。非相非不相。而不妨說於相、說於教，因教、因言、因相而得入心體，這才是真正的懺除業障，所以每一個人都可以受戒，不用擔心，我們依心性而說，稱性而說，所以不著形相。
很多人學律學到後來，天天著相，天天在戒相當中打轉，轉不出來，甚至因此而起瞋恨，因此而生顛倒、起貪瞋癡，這些都大有人在，總是不能見性。那麼你要能夠真正得力，你要能夠迴光返照，才能夠與心性相應。罪懺除了，自然就是受戒之時。知道業性本空，即是受戒，知道五陰非有即是受戒，即是見好相！「好相」就是好消息，要不要真正有三十二相，八十種好給你見？你如果執著，那就是行邪道之人。如果不執著，那就是真正見好相，當然，這當中要有悔過之心，不可無慚無愧，這才叫懺悔！了達罪性本空，才真正是普賢菩薩講的懺悔業障。
明教本末：
知道「教所被機」，就要明教的本末，下面，「此三世諸佛本戒。法界法爾。非新所制。舍那為欲利樂諸眾生故。還自誦出傳授化身。」
這戒從哪來？三世諸佛本戒，法界法爾，十方三世諸佛都是如此，過去佛如此，現在佛如此，未來佛如此，統統都是依這個戒而成就，依心性而成就，所以說為「心地戒」。這心地戒，不用想得太多，什麼菩薩五十二心，幾地的菩薩……，不用作如是解，這都徒增知見，但明心地即是具戒，這是三世諸佛本戒，因為諸佛都見性。見性以後表現出來的就是《梵網經菩薩戒》所說的樣子，非新所制，一般的五戒、比丘戒、比丘尼戒都是新制的，不是本性具足的，都是犯了戒佛才制。所以比丘戒、比丘尼戒都是犯戒後才制戒的。實際上，《梵網經》是講心性，眾生本性本來如此，不要看只有「十重四十八輕」，它跟一般的戒律不一樣。所以不能解成五戒，解成一般的戒律，甚至解成外道戒，這到後面會再說明。盧舍那佛為欲利樂諸眾生故誦出，傳授化身，也就是說傳授是一個形式，盧舍那佛的化身自然具盧舍那佛之戒，所以化身出來即是傳授，為利樂眾生，好像有口誦、好像有放光，往還擎接之事，實際上，化身亦具足，所以梵網菩薩戒是講眾生佛性的心地戒。「盧舍那」翻作中文叫遍一切處，遍一切處就是真性，所以化身千百億，他傳與化身。化身再傳眾生。這一部經跟一般看到的經不一樣，它不是凡夫眼所看的。很多外行的人總是找不到這部經從哪來，因為他沒有功夫參加。不要說現代人沒功夫參加，縱然證阿羅漢，也沒有能力參加，因為那是盧舍那佛的境界，不是凡夫、二乘所能測知，所謂「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」因為他往外找，所以找不到根據，若是迴光返照，見自本心，那他就找到根據了。總在考古上、在歷史上找，而且去錯誤的地方找，是根本找不到的。
這部經傳來中國，誰傳來的呢？
「什公相傳云。西域有十萬頌六十一品。具翻應成三百卷。未至此土故不具也。」
所以這一部經是羅什大師傳過來的，羅什大師告訴我們西域有十萬頌，四行為一頌，有十萬頌，傳過來應該有三百卷，有六十一品，所以這一部經只是《梵網經》其中的一部分。《華嚴經》只傳來了一半。《梵網經》有三百卷，但中國只有兩卷。所以大乘菩薩律藏沒有過來，也就是指梵網菩薩戒，大家看到的只是戒相，所以有很多大家都不會持，都跟小乘戒、五戒混在一起，只有真正見性的祖師大德才有資格、才有能力把這一部戒講得好，所以希望大家看菩薩戒的時候，可以看賢首國師的《梵網經菩薩戒本疏》，寂光律師的《梵網經直解》，蕅益大師的《梵網經合註》，智者大師的《梵網菩薩戒經義疏》，這些都是真正的大德，對《梵網經》的註解，智者大師人稱小釋迦，這些大師才有資格，真正為菩薩戒做註解。其他現代的那些戒律註解，大可不用去聽，因為沒有用，處處著相。我講《梵網經菩薩戒》目的不是要你們來聽我的，我是要你們去看祖師大德的，這樣才對，才是真正的原汁原味。
傳譯緣起：
要知道這一部經從哪裡來？是誰說的？誰傳過來的？還要知道它是什麼時候翻譯的？
「此經於大秦姚興弘始三年。有西域三藏法師鳩摩羅什。以持菩薩戒故。偏誦此一心地法門品。于時沙門慧融道祥等八百餘人請羅什受菩薩戒。遂於逍遙園什師自誦譯出。仍別錄以此下卷之中。偈頌已後所說戒相獨為一卷。名作梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒。」
以前持菩薩戒都是用背誦的，這一部經是在姚秦弘始三年，羅什大師他自己持菩薩戒，所以能背誦，由他於逍遙園背誦譯出，當時候他的弟子八百餘人請受菩薩戒，這就是中國有記載的第一次傳大乘菩薩戒。別錄於此下卷之中，所以獨為一卷。這是心地戒品，自成一卷，是羅什大師翻譯的。當初真諦三藏想帶來，要傳大乘律藏，護戒善神不讓他傳過來，不是國家制度的問題，因為他知道這裡的眾生，心多諂曲巧偽，所以沒有資格領受。大家今天能夠遇得到，都要感謝祖師大德把它背誦出來，當時候的人抄錄了八十一卷，傳譯至今，後世受戒，出家人都依《梵網經》受戒，受的都是梵網戒。
總釋名題：
已經知道它的緣起了，再來就要解釋它的名題，梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒，這一部經怎麼開始的，等到經文裡再來說。《梵網經》的「梵網」不是指忉利天的羅網，而是大梵天上的幢，幢上有網子，所以名「梵網」。一般道場會懸幡、懸幢，「幢」是供具，「幡」也是供具。是以這比喻來立經名，就是「因喻立名」：用這比喻來立本經的名字。
這部菩薩十重四十八輕戒是誰說的？能說的是盧舍那佛，盧舍那佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是盧舍那佛，是同一位，只是不同的名字，化身叫做釋迦牟尼佛，本尊叫做盧舍那佛。就好像你在你家，你有你的名字，你在公司你有你的英文名字，你在各地都有一個名稱、代號，這是化身。這號是隨緣而立，是為了教化此方眾生，故號釋迦牟尼。就好像你的名字，你小學的綽號，跟你國中的綽號不一樣，跟大學的又不一樣，誰為你取的呢？只是應緣而立，你的同學不同，所以給你取的綽號也不同，你父母給你取的小名又不一樣。這樣解釋就能了解，為什麼叫釋迦牟尼佛，又叫盧舍那佛，所以知道不是兩尊佛。盧舍那佛化身為千釋迦，此千釋迦再現百億釋迦在閻浮提大梵天宮，看到大梵天王的網羅幢，它的網孔猶如諸佛教門各各不同，就好像菩薩的心地戒，因為這因緣，說了菩薩十重四十八輕戒，也就是後面的十重四十八條戒相，這是簡單解釋經名。
別解文義：
以下正式進入經文。
經大體上開三分，但是順義理故，又不局限於經開三分，末法的眾生在為經典分科判教的時候，總是循著故套，見經文稍涉有義理之處就判為「正宗分」，非但不能顯示經典的義趣，有時候還埋沒了義趣，所以我將它重新判過。
第一：順理稱性發起分。
第二：達體本具圓融分。
第三：行滿流布無礙分。
第一分是經本一開頭，「爾時。釋迦牟尼佛從初現蓮花臺藏世界。東方來入天王宮中。」一直到「大眾皆恭敬。至心聽我誦。」這就是順理稱性發起分。
再來是從「爾時。釋迦牟尼佛初坐菩提樹下。」一直到「但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。」是達體本具圓融分，這是「正宗分」。
後面「佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒者。」一直到最後，是「流通分」，名為「行滿流布無礙分」。
十重四十八輕判為「流通分」，把戒體判為「正宗分」，若不明戒體，沒有辦法行持，也沒有辦法流布此大乘圓頓戒律。沒辦法流通，也沒辦法受持，即使受持也不能達到圓滿。所以這一部經最重要的【正宗分】，一定要認真仔細聽，從這裡得無作戒體，從這裡了本自性，後面的十重四十八輕戒，總是枝葉而已。所以我把它重新判過，讓大家明白無作戒體的重要。戒體一明白，後面的戒行才能修、才能行，不然都只在事相上造作，即使事相上做圓滿了，跟真性還是相違背，而且也不圓滿。什麼原因？因為不明無作戒體，這點很重要，所以我將其重新分判過。
按通途分判，一定是把十重四十八輕判為正宗分，這次為了顯示無作戒體，使經文義理更明，所以重新判過，使依據更為清楚。所以是稱性順理來發起這菩薩戒，跟祖師大德做的教起因緣是一樣的，是法爾應行，眾生本具，所以是順理稱性。「正宗分」是讓大家達體本具，了達無作戒體是眾生本具的心體，本自圓融無礙，不光你具足，一切眾生皆具足，所以說一切眾生皆可受戒。後面是「依體起修」，故名行滿，
「行」就是修行、行為，能至圓滿究竟佛果，能夠化導十方。如千百億釋迦一樣，流布無礙、分身無礙、一多無礙，小能容大，大能容小，這才是真正的「流通分」。這整部經簡單判為三分，由這三分，把它的義趣顯示出來。其實即使要分做十二分也沒有問題，分做百千分也沒有問題。所以不要認為，就非得定做三分，而作定解，要知道，依義定名，萬無一失，以名定義，萬無一得。所以重新把它判過，這樣更能明白什麼是無作戒體，剩下的內容，下一講再說明。
